Testigos de Jehová
organización religiosa y denominación cristiana de ideología milenarista, restauracionista y apocalipticista / De Wikipedia, la enciclopedia encyclopedia
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Los testigos de Jehová son una organización religiosa y confesión cristiana milenarista y restauracionista con creencias y puntos de vista antitrinitaristas y apocalipticistas diferentes de las vertientes tradicionales e históricas del cristianismo.[3][4][w 1][5] [6][7][8][9][10][11] [12][13] Se consideran a sí mismos una restitución del cristianismo primitivo, creencias que se basan en su entendimiento e interpretación de la Biblia, así como en puntos de vista heredados del movimiento de los estudiantes de la biblia y los movimientos religiosos del siglo XIX. Afirman que su objetivo es honrar a Jehová y evangelizar el Reino de Dios por todo el mundo.[w 2]
Testigos de Jehová | ||
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Antigua sede mundial de los testigos de Jehová en Brooklyn (Nueva York). | ||
Generalidades | ||
Clasificación | Organización religiosa, Confesión cristiana restauracionista, milenarista, antitrinitarista, unitaria y antiecuménica | |
Orientación | Monoteísta | |
Fundadores | Charles Taze Russell | |
Administración | ||
Sede | Warwick, Nueva York, Estados Unidos | |
Cifras | ||
Miembros |
8 816 562 miembros bautizados en calidad de "publicadores" (2023)[1][2] | |
Congregaciones | 118 177 (2023)[1][2] | |
Sitio web | ||
www.jw.org | ||
Su entidad jurídica, la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, fue fundada en 1881 por Charles Taze Russell, quien la presidió hasta su muerte, en 1916. Después de la muerte de Russell, una serie de disputas y pugnas por el liderazgo de la organización dio lugar al primer cisma del movimiento y al surgimiento de varias escisiones disidentes durante toda la década de 1920, mientras Joseph Franklin Rutherford tomó el control total de la Sociedad Watch Tower y sus propiedades. Tras la disolución de facto del movimiento de los estudiantes de la biblia, Rutherford hizo cambios significativos en su organización e ideología, incluyendo la adopción de la denominación testigos de Jehová en 1931 para distinguir radicalmente a la facción afín a Rutherford de las demás escisiones disidentes.[14] [15][16][17] En la actualidad, y tras el cisma posterior a las predicciones y profecías sobre 1975, la organización religiosa es dirigida por un Cuerpo Gobernante desde su sede principal en Warwick (Nueva York).[w 3]
Este cuerpo se encarga de establecer la doctrina oficial de la congregación mundial. También se encarga de establecer la disciplina congregacional para sus adeptos, recogidas en su propia publicación de distribución interna Pastoreen el rebaño de Dios,[w 4] así como en otras publicaciones como la edición de estudio de La Atalaya, el libro enciclopédico Perspicacia para comprender las escrituras y otros libros de estudio utilizados en sus actividades religiosas.
Parte de esta disciplina interna ha sido criticada en la actualidad, debido a diversas situaciones de vulneraciones graves a los derechos humanos documentadas así como diversas situaciones de exclusión social,[18][19] discriminación,[20][21] homofobia,[22] violencia sexual,[23][24] violencia intrafamiliar,[19][25] aporofobia y conflictividad social,[18] [21]derivadas de sus prácticas de disciplina congregacional y la cultura autoritaria históricamente existente al interior de la organización.[26][27] [19]Esta disciplina interna incluye mecanismos coercitivos de ostracismo, extorsión y separación forzada a miembros de sus familias si algún miembro del grupo familiar es expulsado mediante juicio canónico o deja la religión, algo también avalado y promovido en sus publicaciones.[w 5][28]
Los miembros bautizados y publicadores también pueden llegar a ser expulsados por tener contacto con antiguos miembros expulsados de su comunidad,[29] o por tener contacto con información contraria a sus doctrinas.[30] Varios estudios académicos y estudios de caso señalan la disciplina interna como causa de estas vulneraciones, que pueden causar angustia psicológica, depresión, ataques de pánico u otros problemas de salud mental más graves como resultado de prácticas de exclusión social y otras negligencias.[31][32][33] Algunos miembros, de forma sintomática,[34] buscan su readmisión para mantener el contacto con sus amigos y familiares.[31]Otros mecanismos de vulneración y extorsión han incluido acciones de lawfare en contra de sus víctimas y denunciantes de abusos ocurridos dentro de su organización, situaciones que constituyen en una vulneración grave de los derechos fundamentales.[35][36][37]
En el contexto de los países bajo democracias libres y bajo el estado de derecho, diversas situaciones vinculadas a la cultura interna y las creencias y prácticas religiosas de la denominación así como diversas vulneraciones a los derechos humanos y negligencias acreditadas han sido fundamentales en el desarrollo de la evolución del concepto jurídico del ejercicio de los derechos fundamentales y del ejercicio equilibrado de la libertad religiosa desde un enfoque de derechos humanos. [38]Sentencias judiciales en España, Noruega y Países Bajos han declarado que es veraz la causa de las víctimas de abuso eclesiástico, y que las manifestaciones públicas de las víctimas de abuso eclesiástico —que incluyen hechos acreditados de iure por el poder judicial y diversas comisiones sobre la materia en todo el mundo y el uso de la palabra secta y otros términos similares por parte de las víctimas para describir las negligencias y abusos al interior de la organización— están amparadas por los derechos a la libertad de expresión y la libertad de conciencia.[28][39][37][40][41]
En el contexto de conflictos bélicos, y en países bajo dictaduras de facto o regímenes bajo el estado confesional o el ateísmo de estado, algunas de las creencias y prácticas de la denominación religiosa como su oposición al servicio militar han motivado situaciones de represión política y terrorismo de estado, especialmente durante el siglo XX en el contexto de las presidencias de Joseph Franklin Rutherford, Nathan Homer Knorr y Frederick William Franz.[42]
Según sus propios datos, en el año 2023, sus publicaciones se distribuyeron en 239 países y territorios; contaban con una media mensual de 8,6 millones de «publicadores activos». 8.8 millones de miembros bautizados han participado durante el año en actividades evangelizadoras en calidad de «publicadores» y 20.461.767 personas en todo el mundo participaron como asistentes en la conmemoración del 14 de nisán.[2][43][44][nota 1]