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Griot
narrador de historias de África Occidental De Wikipedia, la enciclopedia libre
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Un griot (Archivo de audio "fr" no encontrado; mandé: jali o jeli (en n'ko: ߖߋ߬ߟߌ,[1] djeli o djéli en ortografía francesa); también escrito Djali; paar o kevel o kewel / okawul; gewel) es un historiador, narrador, cantante de alabanzas, poeta y/o músico de África Occidental. Los griots son maestros en la transmisión oral de historias y de la historia, lo cual es una tradición africana.[2]


En lugar de escribir libros de historia, los historiadores orales cuentan historias del pasado que han memorizado. A veces existen familias de historiadores, y las historias orales se transmiten de una generación a la siguiente. Contar una historia en voz alta permite al orador utilizar convenciones poéticas y musicales que entretienen a la audiencia. Esto ha contribuido a que muchas historias orales sobrevivan durante cientos de años sin ser escritas.
A través de su narración, los griots preservan y transmiten los valores de una tribu o pueblo, como los senegaleses. El pueblo wólof en Senegal, muchos de los cuales no saben leer ni escribir, dependen de los griots para aprender sobre su cultura.[2]
El griot es un depositario de la tradición oral y a menudo se le considera un líder debido a su posición como consejero de los miembros de la familia real. Como resultado de la primera de estas dos funciones, a veces se les llama bardos. También actúan como mediadores en disputas.
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Etimología y terminología
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La palabra puede derivar de la transliteración al francés guiriot de la palabra portuguesa criado, o el término masculino singular para 'sirviente'. Los griots son más predominantes en las partes del norte de África Occidental.[3]
A pesar del importante papel del griot en la cultura africana, es difícil precisar el origen de la palabra; de ahí la variedad de términos para griot en las lenguas africanas. Se hace referencia a los griots con varios nombres: ߖߋ߬ߟߌ jèli[4] en las áreas mandé del norte, jali en las áreas mandé del sur, guewel en wólof, paar o kevel o kewel o okawul en serer,[5][6] gawlo 𞤺𞤢𞤱𞤤𞤮 en pulaar (fula), iggawen en hassanía,[7] arokin en yoruba,[7][cita requerida] y diari o gesere en soninké.[8] Algunos de estos pueden derivar del árabe قَول qawl, 'un dicho, declaración'.[7]
El término mandé ߖߋߟߌߦߊ jeliya (que significa 'profesión de músico') a veces se refiere al conocimiento de los griots, indicando la naturaleza hereditaria de la clase. Jali proviene de la raíz ߖߊߟߌ jali o djali ('sangre'). Este es también el título dado a los griots en regiones dentro del antiguo Imperio de Malí. Aunque el término griot es más común en inglés, algunos, como el poeta Bakari Sumano, prefieren el término jeli.[cita requerida]
Hoy en día, a menudo se prefiere el término y la ortografía djali, como señalaron el poeta estadounidense Amiri Baraka[9] y el cineasta congoleño Balufu Bakupa-Kanyinda.[10][11]
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Rol
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Históricamente, los griots forman un grupo profesional especializado endogámico o casta,[12] lo que significa que la mayoría de ellos solo se casan con otros griots y transmiten la tradición de la narración a través de la línea familiar. En el pasado, una familia de griots acompañaba a una familia de reyes o emperadores, que eran superiores en estatus a los griots. Todos los reyes tenían griots, y todos los griots tenían reyes, y la mayoría de las aldeas también tenían su propio griot. Un griot de aldea relataba historias sobre temas que incluían nacimientos, muertes, matrimonios, batallas, cacerías, aventuras y otros eventos de la vida.[13]
Los griots tienen la responsabilidad principal de mantener vivas las historias de las tribus y familias individuales en la tradición oral, con la narrativa acompañada por un instrumento musical. Son una parte esencial de muchos eventos en África Occidental, como bodas, donde cantan y comparten la historia familiar de los novios. También es su papel resolver disputas y actuar como mediadores en caso de conflictos. El respeto y la familiaridad con el griot significaban que podían acercarse a ambas partes sin ser atacados e iniciar negociaciones de paz entre las partes hostiles.[14]
Francis Bebey escribe sobre el griot en African Music, A People's Art (Música africana, el arte de un pueblo):[15]
El griot de África Occidental es un trovador, la contraparte del juglar medieval europeo... El griot sabe todo lo que está sucediendo... Es un archivo viviente de las tradiciones del pueblo... Los talentos virtuosos de los griots inspiran admiración universal. Este virtuosismo es la culminación de largos años de estudio y trabajo duro bajo la tutela de un maestro que a menudo es un padre o un tío. La profesión no es de ninguna manera una prerrogativa masculina. Hay muchas mujeres griots cuyos talentos como cantantes y músicas son igualmente notables.

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En el Imperio de Malí

El Imperio de Malí (Imperio mandinga), en su apogeo a mediados del siglo XIV, se extendía desde África Central (actuales Chad y Níger) hasta África Occidental (actuales Malí, Burkina Faso y Senegal). El imperio fue fundado por Sundiata Keita, cuyas hazañas siguen siendo celebradas en Malí hoy en día. En la Epopeya de Sundiata, Naré Maghann Konaté ofreció a su hijo Sundiata Keita un griot, Balla Fasséké, para aconsejarle en su reinado. Balla Fasséké es considerado el fundador de la línea de griots Kouyaté que existe hasta el día de hoy.
Cada familia aristocrática de griots acompañaba a una familia de mayor rango de reyes guerreros o emperadores, llamada jatigi. En la cultura tradicional, ningún griot puede estar sin un jatigi, y ningún jatigi puede estar sin un griot. Sin embargo, el jatigi puede prestar su griot a otro jatigi.
En la sociedad mandé
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En muchas sociedades mandé, el jeli era historiador, consejero, árbitro, cantante de alabanzas (mecenazgo) y narrador. Esencialmente servían como libros de historia, preservando historias antiguas y tradiciones a través de la canción. Su tradición se transmitía de generación en generación. El nombre jeli significa "sangre" en lengua mandinga. Se creía que tenían conexiones profundas con poderes espirituales, sociales o políticos. Se creía que el habla tenía poder en su capacidad para recrear la historia y las relaciones.
A pesar de la autoridad de los griots y el poder percibido de sus canciones, los griots no son tratados tan positivamente en África Occidental como podría suponerse. Thomas A. Hale escribió: «Otra [razón para la ambivalencia hacia los griots] es una antigua tradición que los marca como un pueblo separado categorizado de manera demasiado simplista como miembros de una 'caste', un término que ha sido objeto de un ataque creciente como una distorsión de la estructura social en la región. En el peor de los casos, esa diferencia significaba el entierro de los griots en árboles en lugar de en el suelo para evitar contaminar la tierra (Conrad y Frank 1995:4-7). Aunque estas tradiciones están cambiando, los griots y las personas de herencia griot todavía encuentran difícil casarse fuera de su grupo social».[7] Esta discriminación ahora se considera ilegal.[cita requerida]
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Instrumentos musicales utilizados por los griots
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Además de ser cantantes y comentaristas sociales, los griots suelen ser instrumentistas hábiles. Sus instrumentos incluyen instrumentos de cuerda como la kora, el xalam (o khalam), el ngoni, el kontigi y el goje (o n'ko en la lengua mandinga). Otros instrumentos incluyen el balafón y el junjung.
La kora es un instrumento similar a un laúd de cuello largo con 21 cuerdas. El xalam es una variación de la kora y generalmente consta de menos de cinco cuerdas. Ambos tienen cuerpos de calabaza que actúan como resonador. El ngoni también es similar a estos dos instrumentos, con cinco o seis cuerdas. El balafón es un xilófono de madera, mientras que el goje es un instrumento de cuerda que se toca con un arco, muy parecido a un violín.
Según la Encyclopædia Britannica: «Los laúdes punteados de África Occidental como el konting, el khalam y el nkoni (que fue notado por Ibn Battuta en 1353) pueden haberse originado en el antiguo Egipto. Se afirma que el khalam es el antepasado del banjo. Otro laúd de cuello largo es el ramkie de Sudáfrica».[16]
Una historia sobre la kora, contada por el griot maliense Toumani Diabaté, es que el instrumento fue inventado por uno de sus antepasados y solía tener veintidós cuerdas. Él perseguía a su prometida, que corrió hacia una cueva. El griot estaba justo detrás de ella, pero cuando salió de la cueva, tenía una kora. Su prometida no aparecía por ninguna parte. Para conmemorarla, tocó la kora con veintidós cuerdas, y como tributo a él cuando murió, se quitó una de las cuerdas.[17]

- Guinea, circa 1910. Un griot susu posa con su koni (lute) detrás de dos mujeres.
- Guinea, circa 1905. Dos griots acompañan a su señor, tocando sus instrumentos para anunciar su presencia.
- Senegal, principios del siglo XX. Un líder wólof y su griot. El griot sostiene un xalam (laúd).
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Griots en la actualidad
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Muchos griots viven hoy en muchas partes de África Occidental y están presentes entre los pueblos mandé (mandinga o malinké, bambara, bwaba, bobo, dyula, soninké, etc.), fula (fulani), hausa, songhai, tukulor, wólof, serer,[5][6] mossi, dagomba, árabes de Mauritania,[cita requerida] y muchos otros grupos más pequeños. Hay otros griots que han dejado su país de origen por otro, como Estados Unidos o Francia, y aún mantienen su papel de griot.
Hoy en día, actuar es una de las funciones más comunes de un griot. Su rango de exposición se ha ampliado, y muchos griots ahora viajan internacionalmente para cantar y tocar la kora u otros instrumentos.
Bakari Sumano, jefe de la Asociación de Griots de Bamako en Malí de 1994 a 2003, fue un defensor internacionalmente conocido de la importancia del griot en la sociedad de África Occidental.
Pape Demba "Paco" Samb, un griot senegalés de ascendencia wólof, tiene su base en Delaware y actúa en los Estados Unidos.[18] Alrededor de 2013, actuó en conciertos benéficos para Aldeas Infantiles SOS en Chicago. A partir de 2023, Paco dirige el Conjunto de Tambores Africanos Estudiantiles de McDaniel College.[19][20][21][22] Su propia banda se titula Super Ngewel Emsemble.[20] Con respecto a los objetivos del griot moderno, Paco ha declarado:
Si eres un griot, tienes que seguir tu historia y a tu familia, porque tenemos una historia muy larga. Tienes que ser tradicional y compartir tu cultura. A cualquier país que vayas, compartes a tu familia con ellos.[20]
Un griot puede ofrecer sus servicios como cantante de alabanzas, pero también puede usar su posición para hablar en contra de alguien que es rico o tiene influencia política. Como resultado, el estatus una vez respetado del griot se ha empañado, y pueden ser vistos como «parásitos y manipuladores».[23]
El novelista maliense Massa Makan Diabaté era descendiente y crítico de la tradición griot. Argumentó que los griots «ya no existen» en el sentido clásico, pero creía que la tradición podía salvarse a través de la literatura. Su ficción y obras de teatro mezclan la narración tradicional mandinga y el idioma con formas literarias occidentales.[24]
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Hip hop y griots
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La tradición griot ha influido enormemente en el hip hop moderno. La tradición de hablar una canción con ritmo, por ejemplo, se basa directamente en el estilo de actuación griot.[25] Esto, combinado con la tradición griot de narración, ha llevado a comparaciones de los raperos modernos con los griots como «griots posmodernos».[26] Referirse a los raperos como "griots modernos" es controvertido, tanto entre académicos como entre los propios raperos.
El sociólogo Damon Sajnani argumenta que el legado de los griots dentro de África occidental, y particularmente en Senegal, es controvertido. Raperos como Faada Freddy se ven a sí mismos continuando una tradición militante iniciada por los griots, mientras que Thiat ve a los griots como voces de los poderosos en lugar de los sin voz.[27] La recepción ambivalente del término "griot" para los raperos de África occidental se ve respaldada además por el trabajo de Thomas Hale, quien argumenta que el término en sí se ha vuelto positivo para la diáspora africana mientras es negativo para aquellos en África occidental.[28]
Baruti Kopano, sin embargo, argumenta que el rap es una continuación de la tradición oral africana a través de su celebración de esa tradición y la expansión de las tradiciones orales explícitamente negras.[29] Esta versión del griot refleja el punto de vista de la diáspora africana y una reclamación del término. El historiador Frederick Gooding Jr. argumenta que el rap es una continuación directa de la tradición griot tanto a través de su defensa social como de su linaje directo con la tradición oral africana.[25]
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Griots notables


Burkina Faso
- Sotigui Kouyaté
- Dani Kouyaté
- Dramane Koné
Gambia
- Lamin Saho
- Foday Musa Suso
- Papa Susso
- Musa Ngum
- Bai Konte
- Dembo Konte
- Jaliba Kuyateh
- Jali Nyama Suso
- Sona Jobarteh
- Alhaji Dodou Nying Koliyandeh[30]
Ghana
- Osei Korankye[cita requerida]
Guinea
- Djanka Tassey Condé
- Djeli Moussa Diawara o Jali Musa Jawara
- Mory Kanté
- N'Faly Kouyaté
- Prince Diabate
Guinea-Bisáu
- Nino Galissa[cita requerida]
- Buli Galissa[cita requerida]
Malí
- Abdoulaye Diabaté
- Baba Sissoko
- Ballaké Sissoko
- Bako Dagnon
- Balla Tounkara
- Cheick Hamala Diabaté
- Djelimady Tounkara
- Habib Koité
- Mamadou Diabaté
- Sidiki Diabaté
- Bassekou Kouyaté
- Toumani Diabaté
Mauritania
- Dimi Mint Abba
- Malouma
- Noura Mint Seymali
Nigeria
- Dan Maraya Jos
- Muhamman Shata
Níger
- Etran Finatawa
- Yacouba Moumouni
Senegal
- Ablaye Cissoko
- Mansour Seck
- Youssou N'Dour
- Coumba Gawlo Seck
- Thione Seck
- Yandé Codou Sène
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Véase también
Portal:África. Contenido relacionado con Música.
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos
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