가정교회

가정교회, 하우스 처치(house church) 또는 홈 처치(home church)는 개인 가정에서 예배를 위해 정기적으로 모이는 기독교인 그룹을 묘사하는 데 사용되는 용어이다. 이 그룹은 본당과 같은 더 큰 기독교 단체의 일부일 수 있지만, 일부는 가정교회를 기독교 공동체의 주요 형태로 보는 독립적인 그룹이기도 하다.

때로는 회원 수가 적어서 그룹이 정기적인 모임 장소를 임대할 충분한 자금을 갖출 때까지 (예: 영국 신교회 운동의 초기 단계와 같이) 가정이 가장 적합한 장소이기 때문에 이러한 그룹이 모이기도 한다. 때로는 중국과 이란에서와 같이 모임이 금지된 기독교 회중의 구성원이기 때문에 이러한 모임 방식이 유리하기도 하다.^[1]

프랜시스 챈과 같은 최근의 기독교 작가들은 기독교 교회가 집에서 모여야 한다는 견해를 지지하며, 여러 작은 가정 모임을 중심으로 공동체 운영을 기반으로 삼았다. 다른 기독교 그룹은 교회 성장의 초기 단계에 있을 때 집에서 모이기도 하는데, 이는 참석자 수가 교회 건물과 같은 상업적인 장소로 옮길 만큼 충분할 때까지 가정이 소규모 그룹에게 가장 저렴한 옵션이기 때문이다. 가정교회 조직은 이러한 접근 방식이 전용 건물에서의 공개 모임보다 더 효과적인 공동체 및 개인 관계 형성 방식이며, 그룹이 더 자연스럽게 전도에 참여하도록 돕기 때문에 더 선호된다고 주장한다.^[2] 일부는 작은 교회들이 1세기에 사도들의 의도적인 패턴이었고, 그리스도에 의해 의도된 것이라고 믿는다.^[3]

기원

초기 기독교에서 기독교 교제, 기도, 봉사는 주로 사도행전에 묘사된 대로 개인 가정에서 이루어졌다.^[4] 자주 사용되는 라틴어 용어는 domus ecclesiae이다.^[5]

기원후 232년경의 두라 에우로포스 교회, 오른쪽에 예배당 구역이 있다.

신약성경의 여러 구절은 집에서 모이는 교회를 특별히 언급한다. 첫 가정교회는 사도행전 1:13에 기록되어 있는데, 예수님의 제자들이 집의 "다락방"에 함께 모였고, 전통적으로 오늘날 마가의 다락방이 있는 곳으로 여겨진다. "아시아의 교회들이 너희에게 문안하고, 특히 아굴라와 브리스가는 주 안에서 너희에게 문안하며, 그들의 집에 있는 교회와 함께 너희에게 문안하느니라." 고린도전서 16:19.^[6] 브리스길라와 아굴라의 집에서 모이는 교회는 로마서 16:3, 5에 다시 언급된다. 님바의 집에서 모이는 교회도 성경에 인용되어 있다: "라오디게아에 있는 형제들과 님바와 그의 집에 있는 교회에 문안하라." 골로새서 4:15. 빌레몬의 집에서 모이는 교회에 대한 또 다른 언급이 있다("우리의 사랑하는 친구이자 동료 일꾼인 빌레몬에게—우리의 누이 압비아와 동료 병사인 아킵보에게—그리고 당신의 집에서 모이는 교회에:...." 빌레몬서 1:2). 그러나 학자들은 이것을 단순히 고린도 교회의 모임 장소로 인식하며, 별도로 모이는 가정교회가 아니라고 본다.

초기 기독교의 첫 300년 동안, 콘스탄티누스 1세가 기독교를 합법화하고 교회가 더 큰 건물로 옮겨가기 전까지, 기독교인들은 주로 집에서 모였다. 이는 밀라노 칙령 (313년) 이전의 간헐적인 박해로 인해 공개 교회 건물을 세울 수 없었기 때문이기도 하다.^[7] 초기 교부인 알렉산드리아의 클레멘스는 집에서 예배드리는 것에 대해 썼다. 시리아 두라 에우로포스에 있는 개인 주택인 두라 에우로포스 교회는 1930년대에 발굴되었으며, 기원후 232년에 기독교인들의 모임 장소로 사용되었음이 밝혀졌고, 한 작은 방은 세례소로 사용되었다.^[8][9] 이는 오늘날 볼 수 있는 현대적인 교회 스타일을 만들었다.^[10]

역사

20세기와 21세기에, 일부 샤리아 또는 공산주의를 적용하는 세계 국가들에서 정부의 승인을 얻는 복잡성으로 인해, 복음주의 기독교인들을 위한 예배 승인은 복잡하다.^[11][12][13] 기독교 박해 때문에 복음주의 가정교회는 많은 기독교인들이 공동체 안에서 신앙생활을 할 수 있는 유일한 선택지이다.^[14] 예를 들어, 중국의 복음주의 가정교회 운동이 있다.^[15] 따라서 모임은 개인 주택에서 비밀리에 "불법"으로 진행된다.^[16]

중국에서

베이징 순이의 한 가정교회

 이 부분의 본문은 가정교회 (중국)입니다.

중국에서는 가정교회 또는 가족교회 (중국어 간체자: 家庭教会, 병음: jiātíng jiàohuì)가 국가가 인가한 삼자애국운동 (TSPM) 및 중국기독교협회 (CCC)와 독립적으로 운영되는 개신교 회중을 의미하며, 1980년대 초 문화대혁명 종결 이후 종교 정책의 변화로 인해 생겨났다. TSPM은 1949년 중국 공산당이 중화인민공화국을 수립한 후 개신교인들이 애국심과 새 정부에 대한 지지를 표명하도록 설립되었다. 그러나 문화대혁명 (1966–1976) 시기에는 모든 공개적인 종교 활동이 중단되었다. 중화인민공화국 정부는 공식적으로 국가 무신론을 지지하며, 이를 위해 반종교 운동을 실시했다.^{[17][18][19][20]} 문화대혁명 동안 많은 교회, 사찰, 모스크가 파괴되었으며, 종교 서적 소유도 범죄화되었다.^[20] 문화대혁명 종결 이후 종교 정책 변화로 인해 1980년에 TSPM이 복원되고 중국기독교협회가 설립되었다. 공개적으로 예배를 드리고자 하는 개신교 회중은 TSPM에 등록했지만, 그렇지 않은 회중은 결국 가정교회로 불리게 되었다.^[21]

부흥

북미와 영국의 가정교회 운동의 최근 발전은 종종 신약성서 교회 회복주의 패러다임, 하나님의 영원한 목적의 회복, 그리고 땅 위의 그리스도의 자연스러운 표현으로 여겨지며, 기독교인들에게 계층과 직위를 거부하고 성경에 묘사되고 장려된 실천으로 돌아갈 것을 촉구한다. 일부 지지자들에 따르면, 많은 교인들이 전통적인 교회가 그들의 관계적 요구를 충족시키지 못하고 사도행전과 신약성서 서신에 나타난 구조를 대표하지 못하기 때문에 가정교회로 전환하고 있다.^[22]

다른 이들에 의해 "가정교회"와 자주 연관되는 일부 작가들(예: 존 젠스, 워치만 니, T. 오스틴-스파크스, 밀트 로드리게스, 볼프강 심슨, 프랭크 비올라 등)은 "가정교회"라는 용어를 오칭으로 간주하며, 함께 모이는 기독교인들에게 중요한 문제는 모임 장소가 아니라 예수 그리스도가 모임의 기능적인 머리이며 얼굴을 맞대고 공동체가 이루어지고 있는지 여부라고 주장한다.^[23] 이러한 종류의 교회를 설명하는 데 사용될 수 있는 다른 이름으로는 단순 교회, "관계 교회", "원시 교회", "몸 생활", "유기적 교회" 또는 "성경적 교회"가 있다.^[24] 일부 저자들은 "가정교회"나 "유기적 교회"가 "운동"이라고 생각하지 않으며, 가정교회/단순 교회와 교회의 유기적 표현을 구별한다.

가정교회는 유기적 교회 철학을 채택할 수 있는데, 이는 반드시 특정 방법, 기술 또는 운동이 아니라 조직이 살아있는 유기체의 패턴에 따라 기능할 때 그룹이 취하는 특정 교회 표현이다. 신약성경에 나타난 교회는 이 원칙에 기반을 두고 있으며, 전통적이고 현대적인 "서구화된" 기독교 버전은 이 순서를 뒤집었다.^[25]

북미와 영국의 현대 가정교회 운동의 기원은 다양하다. 일부는 이를 플리머스 형제단 운동의 교리와 실천 면에서의 발전이자 논리적 확장으로 보았다. 많은 개인과 회중이 예배와 통치에 대한 새로운 접근 방식을 채택했지만, 다른 이들은 재세례파, 자유 기독교인 (영국), 퀘이커, 아미쉬, 후터파, 메노파, 모라비아 형제회, 감리교회, 훨씬 이전의 집회소 운동, 발도파 또는 프리스킬리아주의와의 관계를 인식한다. 또 다른 관점은 가정교회 운동을 1970년대 미국의 예수 운동 또는 1960년대 후반과 1970년대 전 세계적인 은사주의 갱신 동안 성령의 움직임의 재출현으로 본다. 또 다른 이들은 가정교회 운동이 1950년대 리즈 할턴의 성 윌프레드 교회 목사였던 어니스트 사우스콧 목사에 의해 개척되었다고 믿는다. 사우스콧은 사람들이 교회에 오지 않는다면 교회가 사람들에게 가야 한다고 믿었고, 그의 저서 『교회가 살아나다』는 성공회 신자들 사이에 이 아이디어를 널리 퍼뜨렸다.^[26]

제한된 재정 자원은 교회 지도자들로 하여금 사역의 패턴을 재고하고 무급 회원들로 교회의 전도를 진전시킬 방법을 찾도록 장려할 수 있다.^[27]

단순 교회

단순 교회는 복음주의 기독교 운동으로, 교회의 본질과 실천을 재해석한다. 단순 교회는 훈련된 지도자, 공식적인 전례, 프로그램 또는 구조 없이도 어디에서든 모일 수 있다.^[28] 관계, 제자도(영적 형성), 증식, 이동성, 그리고 회원 소유를 촉진하기 위해 단순 교회는 보통 20-25명 이하의 소그룹이다. 대부분의 교회 "프로그램"은 주중 며칠 동안 비공개적으로 모여 신앙과 개인 생활에서 겪는 어려움을 논의한다. 교회 "프로그램"은 사실상 존재하지 않으며, 소그룹 참여가 필수적이다. 예배에서 소그룹으로, 소그룹에서 선교 활동으로, 선교 활동에서 예배로 나아가는 과정이 주요 초점이다.

House2House Ministries의 설립자인 작가 토니와 펠리시티 데일은 그들의 책 "Simply Church"에서 "단순 교회"라는 용어를 홍보했다.^[29][30] 이 용어는 종종 유기적 교회,^[31] 본질적 교회, 원시 교회, 몸 생명, 관계 교회, 마이크로 교회와 같은 다른 용어와 상호 교환적으로 사용된다.^[32]

21세기 초에 많은 기존 기독교 교단과 선교 단체는 가정교회 네트워크를 개발하려는 노력을 공식적으로 지지했다.^[33]

기원과 영향

단순 교회 운동은 더 넓은 가정교회 운동의 일부이다. 단순 교회는 해외 선교와 교회 개척 운동의 성장에도 영향을 받았다.^[34] 교회 개척 운동은 자발적으로 성장하는 교회 증식 노력이다.

선교적 교회 운동^[35] 또한 단순 교회에 영향을 미쳤다.^[36]

가치

분권화되고 자발적인 운동과 마찬가지로, 단순 교회에서는 다양한 가치가 표현된다. 일부 주요 그룹과 사도행전 2:42-47의 영향으로 많은 공동체에서 세 가지 포괄적인 가치가 나타났다. 지지자 폴 칵(미국에서 가장 크고 체계적인 메가교회 중 하나에서 사역을 시작했다)과 닐 콜은 원래 이 가치들을 DNA라는 문자를 사용하여 명확히 설명했다. 그에 따르면:

• D – 신성한 진리: 진리는 모든 것의 기초이다.^[37]
• N – 양육 관계: 건강한 관계는 가족을 구성한다. 서로에 대한 사랑은 하나님의 가족이 끊임없이 추구해야 할 것이다.
• A – 사도적 사명: 사도적이라는 것은 단순히 "보냄받은" 것을 의미한다.^[38]

이러한 가치들은 그 이후 House2House Ministries^[39]와 DAWN North America에 의해 홍보되었으며, 뉴욕의 MetroSoul^[40]과 같은 다양한 그룹에 의해 채택되었다.

실천

조지 바나와 프랭크 비올라의 책 『이교도 기독교』의 지지자들은 유기적 교회가 종종 옹호하는 여러 개혁을 지적한다.

• 현대의 성직자는 초기 교회에는 존재하지 않았고 만인 제사장이라는 진정한 의미와는 크게 대치되는 로마 이교도 종교의 잔재라는 믿음. 이 운동은 성직 제도가 마태복음 20장, 마태복음 23장, 요한3서, 그리고 요한계시록에 나오는 니골라당의 행위(그리스어로 "백성을 이기는 자들"이라는 뜻)에 대한 메시지와 상충된다고 본다. 고린도전서 12-14장은 모든 회원이 기능하는 교회 모임의 모습을 그리는데, 이는 전문가들이 청중을 위해 공연하는 현대 종교 예배와는 완전히 다르다. 그러나 일부는 이러한 견해가 신약성경에 나오는 장로와 집사에 대한 언급을 설명하는 유대인과 회당 기반의 에클레시아의 본질을 고려하지 않는다고 믿는다. 이에 대해 많은 단순 교회들은 디모데서와 디도서에 제시된 성경적 기준에 따라 장로와 집사를 인정하지만, 이들이 시간이 지나면서 그들의 인격이 이러한 역할을 묘사하게 될 때 나타난다고 믿는다. 사람들이 자신의 은사를 자유롭게 표현할 수 있는 환경에서 그러한 사람들이 나타날 수 있다. 또한 장로 또는 집사가 된다고 해서 이 사람이 모임을 지배한다는 의미는 아니다. 요한삼서는 디오트레페 장로가 먼저 되려 하고 지배했던 것을 꾸짖는다. 단순 교회는 장로 또는 집사가 일부에게 사역할 권한을 주고 다른 사람들은 수동적으로 만드는 면허가 아니라고 대체로 믿는다.
• 성찬이 짧은 종교 의식보다는 정기적으로 반복되는 완전한 식사 축제로 이루어져야 한다는 가치. 가정 기반 의식이 공공 회당과 같은 모임에 조기에 통합되면서 교제와 주님께 대한 헌신의 상징성을 사적인 순간으로 축소시켰다. 이는 콘스탄티누스 시대에 가정 기반의 아가페 연회가 금지되면서 완성되었다. 그러나 이러한 역사가 그 자체로 기도, 말씀 사역, 찬양을 위한 더 큰 회당과 같은 모임의 필요성을 평가절하하지는 않는다. 단순 교회 지지자들은 이러한 목적을 위한 때때로, 심지어 매월 열리는 더 큰 모임을 즐기지만, 영적 성장을 위한 환경으로서 에클레시아의 더 작은 모임을 강조한다.
• 유기적 교회는 건물이나 모임 장소에 덜 중요성을 둔다. 이를 위해 단순 교회의 지지자인 닐 콜은 "건물, 예산, 거물"이 기독교를 확산시키는 것보다 억제하는 데 더 많은 역할을 한다고 말한다.^[41] 그러나 대규모 교회에 대한 이러한 주장은 그 주장을 입증할 만한 근거가 없다.

미디어 및 대중의 관심

21세기 초에 이 운동의 성장은 2000년대 초에 언론 보도를 증가시켰다. 그러나 가정교회 운동은 COVID-19 팬데믹 이후 부흥을 맞이했다. 기독교 신자들이 더 친밀한 가정 환경에서 모여야 했고, 전통적인 서구화된 교회 모델이 팬데믹 동안과 그 이후에 회원들의 필요를 충족시키지 못하는 것처럼 보였기 때문이다.^[42][43][44]

단순 교회 운동에 대한 많은 책들이, 특히 내부자들에 의해 쓰여졌다(가정교회, 더 읽어보기 참조). 21세기 초에는 조지 바나의 『혁명』과 같이 이 운동을 더 객관적인 시각에서 연구한 책들이 등장하기 시작했다.^[45] 바나는 단순 교회와 같은 "혁명적인" 표현이 곧 미국 영성의 3분의 1을 차지할 것이라고 말한다.^[46]

이 운동의 가시성은 다양한 종류의 국내 및 지역 모임으로 인해 증가했다. 그중에는 미국 오클라호마주 브로큰 애로우와 미국 전역의 여러 지역에 있는 Church Without Walls International이 포함된다.

비판

단순 교회 운동이 신학과 교회론을 구성하는 방식은 많은 논쟁의 대상이며, 특히 운동 비평가들 사이에서 그러하다.

여러 저명한 목소리들이 단순 교회에 대해 심각한 우려를 표명했다. 예를 들어, J. 리 그래디(카리스마 온라인 편집자)는 그러한 운동이 "성경적 구조와 신약성서 질서 없이, 그리고 교회를 인도하도록 하나님이 기름 붓고 임명하신 필수적인 사람 없이 교회를 재창조하려 한다. 이 결함 있는 가설을 논리적으로 따르자면 모든 목사를 해고하고, 모든 신학교와 성경 학교를 폐쇄하고, 우리의 성소에 자물쇠를 채우고, 모든 사람을 집으로 돌려보내야 할 것이다..."라고 말했다.^[47] 그래디와 다른 비평가들은 단순 교회 운동이 사람들이 더 전통적인 형태의 교회를 떠나도록 부추겨, 기독교권의 더 큰 붕괴나 쇠퇴를 초래할 수 있다고 우려한다.

같이 보기

• 카페 교회
• 교회 개척
• 가정교회 (중국)
• 지방교회
• 선교적 교회
• 펍 교회
• 회복주의 기독교
• 스퀼케르크 – 17세기 및 18세기 네덜란드의 가정교회 유형
• 투 바이 투스 – 쿠니어스(Cooneyites), 기독교 대회, 모임, 일꾼 및 친구들, 길 또는 진리라고도 알려짐