과학 전쟁

과학철학에서 과학 전쟁(Science wars)은 1990년대에 세계에 대한 권위 있는 주장을 하는 데 있어 과학의 사회적 위치를 놓고 벌어진 일련의 학술적, 공개적 논의였다. Encyclopedia.com은 《과학과 종교 백과사전》을 인용하여 과학 전쟁을 다음과 같이 설명한다.

"과학이 문화, 역사, 실천과 관련되거나 그 안에 구현되는 방식에 대한 복잡한 논의 [...] 이는 1990년대 중반 정당성과 권위에 대한 질문을 놓고 강력한 양극화가 발생하면서 '전쟁'으로 불리게 되었다. 한쪽은 [...] 객관적인 과학적 증거와 합리적인 절차에 뿌리내린 과학의 권위를 옹호하는 데 관심이 있다. 다른 쪽은 과학을 제도이자 사회기술 시스템으로 연구하는 것이 정당하고 유익하다고 주장하며, 그 발전은 언어학, 과학 경제학, 과학의 정치화 및 형식적으로 합리적인 절차와 고립된 확립된 사실을 둘러싼 다른 요인들의 영향을 받는다."^[1]

과학 전쟁은 주로 1990년대 미국에서 학계 및 주류 언론에서 일어났다. 과학적 실재론자들 (노먼 레빗, 폴 R. 그로스, 장 브리크몽, 앨런 소칼 등)은 많은 작가들을 '포스트모더니스트'라고 묘사하며 과학적 객관성, 과학적 방법, 경험론 및 과학적 지식을 효과적으로 거부했다고 비난했다.

'포스트모더니즘'과 관련된 이론의 상당 부분(탈구조주의 참조)은 자연과학에 개입하지 않았지만, 과학적 실재론자들은 그 일반적인 영향력을 겨냥했다. 과학적 실재론자들은 객관성과 실재론을 거부하는 데 이르는 광범위한 학문이 자크 데리다, 질 들뢰즈, 장프랑수아 리오타르 등 20세기 주요 탈구조주의 철학자들의 영향을 받았다고 주장했으며, 이들의 작업은 이해할 수 없거나 무의미하다고 선언했다. 그들은 이러한 경향에 문화연구, 페미니스트 연구, 비교문학, 미디어 연구, 특히 과학 연구에 이러한 방법을 적용하는 과학기술학을 포함한 광범위한 분야를 연루시켰다.

물리학자 데이비드 머민은 과학 전쟁을 과학자들과 "사회학자, 사학자, 문학 비평가"들 사이의 일련의 교환으로 이해하는데, 과학자들은 이들이 "과학에 대해 터무니없이 무지하여 온갖 말도 안 되는 선언을 한다고 생각했다. 다른 쪽은 이러한 비난을 순진하고 정보가 부족하며 자기 이익을 위한 것이라고 일축했다."^[2] 사회학자 해리 콜린스는 "과학 전쟁"이 "1990년대 초 자연과학자 또는 과학 대변인의 역할을 맡았던 전직 자연과학자들의 공격으로 시작되었다. 공격의 대상은 문학 연구와 사회과학에서 나온 과학 분석이었다"고 썼다.^[3]

역사적 배경

20세기 중반까지 과학철학은 과학적 방법과 지식의 타당성에 집중하여 과학 이론과 관찰의 진실에 대한 정당화를 제시하고 과학이 왜 작동하는지 철학적 수준에서 밝히려고 시도했다. 20세기 초 논리실증주의의 초기 반대자였던 칼 포퍼는 경험적 반증을 선호하여 과학적 방법의 고전적인 관찰주의/귀납주의 형태를 거부했다. 그는 또한 지식의 고전적인 정당화론/검증주의 설명을 반대하고 이를 "철학사상 최초의 비정당화적 비판철학"인 비판적 합리주의로 대체한 것으로도 알려져 있다.^[4] 그의 과학적 방법에 대한 비판은 여러 포스트모더니스트 비판에 의해 채택되었다.^[5]

많은 20세기 철학자들은 순수 과학의 논리적 모델이 실제 과학적 실천에 적용되지 않는다고 주장했다. 그러나 1962년 토머스 쿤의 과학혁명의 구조 출판은 과학의 진화가 부분적으로 사회적으로 결정되며 논리실증주의 철학 학파가 제시한 단순한 논리 법칙에 따라 작동하지 않는다는 것을 시사함으로써 과학 연구를 새로운 분야에 완전히 개방했다.

쿤은 과학 지식의 발전을 진리와 이해의 선형적인 증가가 아니라 오래된 과학 질서를 뒤엎고 새로운 질서(패러다임)로 대체하는 일련의 주기적인 혁명으로 설명했다. 쿤은 이 과정의 대부분을 과학의 본유적인 논리적 구조보다는 과학에 참여하는 인간의 상호작용과 전략에 기인했다. (과학지식사회학 참조)

일부 사람들은 쿤의 사상을 과학 이론이 전체적으로 또는 부분적으로 사회적 구성물이며, 이는 과학이 객관적 실재를 대표한다는 주장을 약화시키고, 실재가 과학 이론 형성에 덜 중요하거나 잠재적으로 관련 없는 역할을 한다는 것으로 해석했다. 1971년 제롬 라베츠는 과학 공동체가 사회적 구성물로서 객관적인 과학 지식을 수용하거나 거부하는 데 하는 역할을 설명하는 책인 《과학 지식과 그 사회 문제》를 출판했다.^[6]

포스트모더니즘

종종 "포스트모더니즘"으로 함께 묶이는 여러 다른 철학 및 역사 학파는 과거의 과학적 성과를 실천가들의 시각으로 재해석하기 시작했으며, 종종 과학적 관찰 외에도 과학 이론 발전에 정치와 경제의 영향을 가정했다. 완전히 실증주의적 관찰에서 비롯된 것으로 제시되기보다는, 과거의 많은 과학자들은 성별, 성적 지향, 인종, 계급 문제와의 연관성 때문에 면밀히 검토되었다. 파울 파이어아벤트와 같은 일부 급진적인 철학자들은 과학 이론 자체가 비일관적이며, 다른 형태의 지식 생산(예: 종교에서 사용되는 것)이 과학적 설명과 마찬가지로 실천가들의 물질적, 정신적 필요를 동등하게 충족시킨다고 주장했다.

러커토시 임레는 "포스트모더니스트"와 "실재론자" 진영 사이의 중간 입장을 제시했다. 러커토시에게 과학 지식은 진보적이다. 그러나 그것은 모든 새로운 요소가 다른 모든 요소를 기반으로 하고 통합하는 엄격한 선형 경로를 통해 진행되는 것이 아니라, "연구 프로그램"의 "핵심"이 보조 이론에 의해 확립되고, 이 보조 이론은 핵심을 손상시키지 않고 반증되거나 대체될 수 있는 접근 방식을 통해 진행된다. 사회적 조건과 태도는 프로그램의 핵심에 대한 반증을 얼마나 강력하게 저항하려고 하는지에 영향을 미치지만, 프로그램은 상대적인 설명력에 기반한 객관적인 지위를 갖는다. 반증 저항은 더 큰 설명력을 가진 다른 프로그램이 덜 설명력을 가진 다른 프로그램을 선호하여 거부될 때만 즉흥적이고 지식에 해를 끼친다. 그러나 이는 다른 연구 분야에 광범위한 영향을 미치는 이론적 핵심을 변경하는 것이기 때문에 새로운 프로그램을 수용하는 것은 진보적일 뿐만 아니라 혁명적이기도 하다. 따라서 러커토시에게 과학의 특징은 혁명적이면서도 진보적이며, 사회적으로 영향을 받으면서도 객관적으로 정당화된다는 것이다.

과학 전쟁

《고등 미신: 학문의 좌파와 과학과의 논쟁》(1994)에서 과학자 폴 R. 그로스와 노먼 레빗은 포스트모더니스트들이 반지성주의를 범했다고 비난하고 상대주의의 단점을 제시했으며, 포스트모더니스트들이 비판하는 과학 이론에 대해 거의 알지 못하고 정치적인 이유로 좋지 못한 학술 연구를 수행했다고 주장했다. 저자들은 "과학 비평가들"이 비판하는 이론적 접근 방식을 "논증보다는 풍자, 오독, 비하"를 통해 오해했다고 주장한다.^{[7][8][9][10]} 이 책은 이른바 과학 전쟁을 촉발시켰다. 《고등 미신》은 그로스, 레빗, 제럴드 홀턴이 조직한 뉴욕 과학원 회의인 '과학과 이성으로부터의 도피'에 영감을 주었다.^[11] 회의 참석자들은 그로스와 레빗의 논쟁적인 접근 방식을 비판했지만, 비전문가, 비과학자, 사회 연구 지식인들이 과학을 다루는 방식의 지적 비일관성에는 동의했다.^[12]

Social Text

1996년, 듀크 대학교의 좌파 포스트모던 비판 이론 출판물인 《Social Text》는 사회과학과 인문학 분야의 포스트모더니즘 학자들이 과학에서 사회와 정치의 역할을 강조하는 짧은 논문들을 묶은 "과학 전쟁" 특별호를 발행했다. 이 특별호의 서문에서 《Social Text》의 편집자이자 활동가인 앤드류 로스는 과학학에 대한 공격이 과학 연구 기금 감소에 대한 보수적인 반동이라고 말했다. 그는 '과학과 이성으로부터의 도피' 회의를 "창조과학, 뉴에이지 대안 및 컬트, 점성술, UFO-ism, 급진 과학 운동, 포스트모더니즘, 비판적 과학 연구를 아리안 나치 과학과 소련의 리센코주의라는 기성 역사적 망령과 연결하려는" 시도로 특징지으며 "욕설로 퇴화했다"고 말했다.^[13]

다른 《Social Text》 기사에서 포스트모더니스트 사회학자 도로시 넬킨은 그로스와 레빗의 강력한 반응을 "과학과 국가의 실패한 결혼에 대한 전투 호출"로 특징지었다. 이는 창조과학, 동물 권리 운동, 태아 연구를 제한하려는 낙태 반대자들의 시도와 같이 인지된 정치적 위협에 참여하는 것을 피하려는 과학자들의 역사적 경향과는 대조적이다. 소련-미국 냉전 (1945~91)이 끝날 무렵, 과학에 대한 군사 자금 지원이 감소했으며, 자금 지원 기관들은 책임성을 요구했고, 연구는 사적 이익에 의해 지시되었다. 넬킨은 포스트모더니스트 비평가들이 과학의 문제로부터 주의를 돌리는 "편리한 희생양"이라고 제안했다.^[14]

또한 1996년 물리학자 앨런 소칼은 《Social Text》에 "경계를 넘어서: 양자 중력의 변형적 해석학을 향하여"라는 제목의 논문을 제출했는데, 이 논문은 양자 중력이 언어적 및 사회적 구성물이며 양자 물리학이 과학적 객관성에 대한 포스트모더니스트 비판을 지지한다고 제안했다. 편집진은 이를 "과학 전쟁" 특별호에 관련 기여로 실었으며, 나중에 소칼이 수정을 고려하기를 거부했다고 주장하며 이전 호에는 싣지 않았다고 밝혔다.^[15] 나중에 1996년 5월호 《링구아 프랑카》에 실린 "물리학자가 문화 연구로 실험하다"라는 기사에서 소칼은 자신의 패러디 논문인 "경계를 넘어서"가 "(a) 내용이 그럴듯하고 (b) 편집자들의 이데올로기적 선입견을 만족시키면" "엉터리 내용을 잔뜩 뿌려놓은 논문을 게재할" 학술지의 지적 엄밀성을 시험하는 실험이었다고 폭로했다.^[16] 이 사건은 "소칼 사건"으로 알려지게 되었고 더 넓은 갈등에 대한 대중의 관심을 불러일으켰다.^[17]

소칼의 논문 이후 반상대주의 및 반포스트모더니즘 비판의 단골 대상이었던 자크 데리다는 《르 몽드》에 처음 게재된 "소칼과 브리크몽은 진지하지 않다"에서 그 속임수에 응답했다. 그는 소칼의 행동이 자신의 수학적 업적을 가리고 과학적 객관성 논쟁을 신중하게 해결할 기회를 망쳤다는 점에서 슬프다고 말했다. 데리다는 자신과 공동 저자인 장 브리크몽에게 지적 불성실 행위라고 여겨지는 것에 대해 비난을 계속했다. 그들은 후속 책의 영어판에서 자신을 과학적 무능력자라고 비난했지만(여러 영어 비평가들이 지적한 비난), 프랑스판에서는 그 비난을 삭제하고 그런 비난이 존재한 적이 없다고 부인했다. 그는 제목이 나타내는 바와 같이 소칼이 자신의 접근 방식에 진지하지 않았고, 대중이 받을 자격이 있다고 데리다가 믿었던 학문적 연구를 대체하기 위해 "빠른 장난"이라는 스펙터클을 사용했다고 결론지었다.^[18]

계속되는 갈등

《Social Text》의 '과학 전쟁' 특별호 이후 몇 년 동안 논의의 진지함과 양이 크게 증가했으며, 그 중 많은 부분이 포스트모더니스트와 과학자라는 '전쟁 중인' 진영을 화해시키는 데 초점을 맞추었다. 한 가지 중요한 사건은 1997년 초에 열린 '과학과 그 비평가들' 회의였다. 이 회의는 과학자와 과학을 연구하는 학자들을 한자리에 모았고 앨런 소칼과 스티브 풀러가 기조연설자로 나섰다. 이 회의는 상당한 언론 보도(뉴스 매체와 과학 저널 모두에서)의 마지막 물결을 일으켰지만, 과학에서 사회적 구성과 객관성의 근본적인 문제를 해결하지는 못했다.^[19]

두 진영을 화해시키려는 다른 시도들도 있었다. 캘리포니아 대학교 샌타크루즈의 물리학자 마이크 나웬버그는 1997년 5월 과학자와 과학사회학자들이 모두 참석한 소규모 회의를 조직했는데, 여기에는 앨런 소칼, 데이비드 머민, 해리 콜린스 등이 포함되었다. 같은 해, 콜린스는 사우샘프턴 평화 워크숍을 조직하여 다시 과학자와 사회학자들을 폭넓게 모았다. 평화 워크숍은 논쟁 중인 당사자들 사이의 일부 주장을 정리하려는 책의 아이디어를 낳았다. 화학자 제이 A. 래빈저와 사회학자 해리 콜린스가 편집한 《하나의 문화?: 과학에 대한 대화》는 결국 2001년에 출판되었다. 이 책의 제목은 C. P. 스노의 《두 문화》를 참조한 것이다. 여기에는 앨런 소칼, 장 브리크몽, 스티븐 와인버그, 스티븐 샤핀과 같은 저자들의 기고문이 포함되어 있다.^[20]

과학 전쟁과 관련된 다른 중요한 출판물로는 소칼과 장 브리크몽의 《패셔너블 헛소리》(1998), 이언 해킹의 《무엇의 사회적 구성인가?》(1999), 제임스 로버트 브라운의 《누가 과학을 지배하는가》(2004)가 있다.

존 C. 배즈에게는 2002년의 보그다노프 사건^[21]이 소칼 논쟁의 마침표 역할을 했다. 이는 동료 심사를 거친 물리학 저널에 논문들이 심사, 승인, 출판되었는데, 나중에 그 내용이 엉터리인 것으로 드러난 사건이다. 코넬 물리학 교수 폴 긴스파그는 이 사건들이 전혀 유사하지 않으며 일부 저널과 과학 기관의 기준이 낮다는 사실은 "계시라고 할 수 없다"고 주장했다.^[22] 이 논쟁 이후 새로운 편집진과 함께 임명된 《물리학 연보》의 새 편집장은 이전 편집장이 병들어 사망한 이후 출판까지 저널의 기준이 좋지 않았다고 말했다.^[21]

최근 몇 년 동안 과학 전쟁에 대한 관심은 상당히 줄어들었다. 과학 전쟁의 사건들은 여전히 주류 언론에서 가끔 언급되지만, 과학 공동체나 비판 이론가 공동체 모두에 거의 영향을 미치지 않았다. 양측은 상대방이 자신들의 이론을 이해하지 못하거나 건설적인 비판과 학술적 조사를 공격으로 오해한다고 계속 주장한다. 1999년 프랑스 사회학자 브뤼노 라투르는 당시 자연과학이 사회적 구성주의적이라고 믿으면서 다음과 같이 말했다. "과학자들은 '두 문화 격차를 해소한다'고 회의에서 항상 큰소리치지만, 과학 외부의 수많은 사람들이 바로 그 다리를 만들기 시작하면, 그들은 공포에 질려 물러서며 소크라테스 이후 가장 이상한 언론 통제를 부과하고 싶어 한다. 오직 과학자만이 과학에 대해 말해야 한다!"^[23] 이어서 라투르는 과학 전쟁에서 얻은 교훈을 바탕으로 사회학의 인식론을 재평가할 것을 제안했다. "... 과학자들은 우리가 원인으로 사용하는 사회적 힘의 유형이 객관적인 사실을 결과로 가질 가능성이 전혀 없다는 것을 깨닫게 했다."^[24]

소칼의 《Beyond the Hoax》를 검토하면서 데이비드 머민은 "과학 전쟁이 끝났다는 신호로, 나는 2008년 브뤼노 라투르가 기성 세력의 보루인 미국 예술 과학 아카데미의 외국 명예 회원으로 선출된 것을 들겠다"고 말하며 "우리는 소칼의 속임수를 넘어 과학 전쟁 자체를 넘어섰다"고 주장했다.^[2]

그러나 최근에는 일부 선도적인 비판 이론가들이 자신들의 비판이 때때로 역효과를 낳았고 반동적인 이해관계에 지적 탄약을 제공하고 있음을 인정했다.^[25]

지구 온난화의 맥락에서 이러한 발전에 대해 글을 쓰면서 라투르는 "위험한 극단주의자들이 우리가 생명을 구할 수 있는 어렵게 얻은 증거를 파괴하기 위해 바로 그 사회적 구성이라는 주장을 사용하고 있다. 내가 과학학으로 알려진 이 분야의 창조에 참여한 것이 잘못이었을까? 우리가 말한 것을 정말로 의미한 것이 아니라고 말하는 것으로 충분할까?"라고 지적했다.^[26]

켄드릭 프레이저는 라투르가 과학에 대한 신뢰를 재건하는 데 관심이 있으며 과학의 일부 권위를 되찾을 필요가 있다고 말했다고 언급한다.^[27]

2016년, 숀 로렌스 오토는 그의 저서 《과학 전쟁: 누가 전쟁을 벌이고, 왜 중요하며, 우리가 무엇을 할 수 있는가》에서 과학 전쟁의 승자들이 "권력, 민주주의, 그리고 자유 자체의 미래를 결정할 것"이라고 말했다.^[28]

같이 보기

• 촘스키-푸코 논쟁
• 문화 전쟁
• 탈구축
• 그리밴스 스터디스 스캔들
• 과학의 역사 서술
• 본성 대 양육
• 규범 과학
• 실증주의
• 실증주의 논쟁
• 민중을 위한 과학
• 과학적 합리주의
• 과학주의
• 설-데리다 논쟁
• 스트롱 프로그램
• 소련의 억압된 연구
• 테시에르 사건