로마 문제

로마 문제(이탈리아어: Questione romana; 라틴어: Quaestio Romana)^[1]는 이탈리아 리소르지멘토의 맥락에서 시민 영토의 통치자로서 교황의 세속 권력에 관한 분쟁이었다. 이 문제는 1929년 비토리오 에마누엘레 3세 국왕과 베니토 무솔리니 이탈리아 총리, 그리고 교황 비오 11세 교황 간의 라테라노 협정으로 해결되었다.

오른쪽 포르타 피아의 돌파구, 동시대 사진

국제적 관심

1849년 2월 9일, 로마 공화국이 교황령의 정부를 장악했다. 다음 7월에 프랑스 군대의 개입으로 교황 비오 9세가 복귀하면서 로마 문제는 프랑스 국내 정치에서도 뜨거운 논쟁거리가 되었다.^[2]

1859년 7월, 프랑스와 오스트리아가 짧았던 제2차 이탈리아 독립 전쟁을 종식시키는 합의를 한 후, 웨스트민스터 리뷰에 실린 "로마 문제"라는 제목의 기사는 교황령이 아드리아 해 연안의 주들을 박탈당하고 로마 주변 지역으로 제한되어야 한다는 의견을 표명했다.^[3]

이탈리아 왕국의 주장

 이 부분의 본문은 이탈리아 통일 및 로마 점령입니다.

이탈리아 통일 과정

1861년 2월 18일, 초대 이탈리아 의회의 의원들이 토리노에 모였다. 1861년 3월 17일, 의회는 비토리오 에마누엘레 2세를 이탈리아 국왕으로 선포했고, 1861년 3월 27일 로마는 이탈리아 왕국의 수도로 선언되었다. 그러나 이탈리아 정부는 로마에 자리 잡을 수 없었는데, 이는 나폴레옹 3세가 유지하고 크리스토프 레옹 루이 쥐슐 드 라모리시에르 장군이 지휘하는 프랑스 수비대(이전에 로마 공화국을 전복시켰던)가 교황 비오 9세를 방어하고 있었기 때문이다. 9월 협약 체결 후, 정부의 소재지는 1865년에 토리노에서 피렌체로 옮겨졌다.

교황은 이탈리아 민족주의의 로마 장악 계획에 전적으로 반대했다. 1869년 12월부터 제1차 바티칸 공의회가 로마에서 개최되었다. 일부 역사가들은 1870년 7월에 공의회에서 선포된 교황 무류성 교리가 신학적 원인뿐만 아니라 정치적 원인도 있었다고 주장한다.

1870년 7월, 프로이센-프랑스 전쟁이 시작되었다. 8월 초, 나폴레옹 3세는 로마에서 그의 수비대를 철수시켰고 더 이상 남은 교황령을 보호할 수 없게 되었다. 광범위한 대중 시위는 이탈리아 정부가 로마를 장악할 것을 요구했다. 이탈리아 정부는 스당 전투에서 나폴레옹이 포로로 잡힐 때까지 직접적인 조치를 취하지 않았다. 비토리오 에마누엘레 2세 국왕은 이후 구스타보 폰차 디 산 마르티노 백작을 교황 비오 9세에게 보내 교황을 보호한다는 명목으로 이탈리아군이 로마에 평화적으로 진입할 수 있도록 허용하는 제안을 담은 친서를 전달했다.

라파엘레 데 체사레에 따르면:

교황의 산 마르티노 접견(1870년 9월 10일)은 불친절했다. 비오 9세는 격렬한 분노를 터뜨렸다. 그는 국왕의 편지를 탁자 위에 던지며 "훌륭한 충성심이군! 너희는 모두 독사요, 회칠한 무덤이며, 믿음이 부족한 자들이다"라고 외쳤다. 그는 아마도 국왕으로부터 받은 다른 편지들을 암시하고 있었을 것이다. 잠시 후, 그는 진정하며 외쳤다. "나는 예언자도 아니고 예언자의 아들도 아니지만, 너희는 결코 로마에 들어오지 못할 것이라고 말하겠다!" 산 마르티노는 너무나 모욕감을 느껴 다음 날 떠났다.^[4]

라파엘레 카도르나 장군이 지휘하는 이탈리아군은 9월 11일 국경을 넘어 천천히 로마로 진격했고, 무저항 진입이 협상될 수 있기를 바랐다. 이탈리아군은 9월 19일 아우렐리아누스 성벽에 도달하여 로마를 포위 상태에 놓았다. 비오 9세는 도시의 항복을 허용하되, 점령이 자발적으로 받아들여지지 않았음을 분명히 하기 위해 그의 군대가 상징적인 저항을 한 후에만 허용하기로 결정했다. 9월 20일, 3시간의 포격으로 포르타 피아의 아우렐리아누스 성벽이 무너진 후, 베르살리에리가 로마에 진입했다(로마 점령 참고). 이탈리아 병사 49명과 교황 척탄병 19명이 사망했다. 로마와 라치오주 지역은 국민 투표를 거쳐 이탈리아 왕국에 합병되었다.

다시, 라파엘레 데 체사레에 따르면:

로마 문제는 나폴레옹의 발에 묶인 돌이었으며, 그를 심연으로 끌고 갔다. 그는 1870년 8월, 스당 한 달 전에도 자신이 가톨릭 국가의 주권자이며, 황제가 되었고, 보수주의자들의 표와 성직자들의 영향력으로 지지받았으며, 교황을 버리지 않는 것이 그의 최고의 의무라는 것을 결코 잊지 않았다... 20년 동안 나폴레옹 3세는 로마의 진정한 주권자였으며, 그곳에는 많은 친구와 친척이 있었다... 그가 없었다면 교황의 세속 권력은 결코 재건되지 못했을 것이며, 재건되었다 하더라도 지속되지 못했을 것이다."^[5]

딜레마

교황 비오 9세와 후임 교황들인 교황 레오 13세, 교황 비오 10세, 교황 베네딕토 15세, 교황 비오 11세는 로마 점령 이후 이탈리아 정부의 합법성을 인정하지 않기 위해 매우 신중을 기했다. 당시 모스크바(러시아의 수도였음에도 정부의 소재지가 아니었던)와 유사한 지위를 도시에 부여하는 것을 포함하여 여러 가지 방안이 고려되었지만, 새로운 국가의 생존을 보장하기 위해서는 로마가 수도여야 한다는 광범위한 합의가 있었다. 그러나 비토리오 에마누엘레 2세는 퀴리날레궁에 거주하는 것을 거부했고, 외국 열강도 이러한 움직임에 불안해했다. 영국 대사는 세속 정부가 종교 정부와 도시를 공유하는 명백한 모순을 지적했고, 프랑스 외무장관은 다음과 같이 썼다.

만약 [이탈리아]가 피렌체를 정부의 소재지로 보는 데 동의한다면, 교황 문제를 해결할 것이다. 그것은 큰 의미를 보여줄 것이며, 그로 인해 얻게 될 정치적 신뢰와 명예는 상당한 이점을 제공할 것이다... 로마는 왕정 아래에서 이탈리아 민족의 필수적인 부분이지만, 성스러운 곳 또는 더 나아가 신앙의 영역에서 지배적인 중심지로 남아 그 명성을 잃지 않을 것이며 이탈리아의 명예에 이바지할 것이다. 그리고 화해는 자연스럽게 이루어질 것이다. 왜냐하면 교황은 왕이 없는 자신의 집에서 살고 있다고 생각하는 데 익숙해질 것이기 때문이다.

그러나 정부는 그러한 제안들을 거부했고, 국왕은 결국 퀴리날레궁에 거주하게 되었다. 로마 시민들에게 도시의 궁극적인 권위의 상징으로 여겨졌던 퀴리날레는 이전 교황들이 건설하고 사용했다. 열쇠를 요구받았을 때, 비오 9세는 "이 도둑들이 문을 열 열쇠를 달라고 하면서 누구를 놀리고 있다고 생각하는가? 원한다면 부숴버리라고 해. 보나파르트의 병사들은 교황 비오 6세를 붙잡고 싶었을 때 창문을 통해 들어왔지만, 그들조차도 열쇠를 요구하는 뻔뻔함은 없었다"고 말했다고 전해진다. 나중에 자물쇠 장인이 고용되었다.^[6]

교황 보증법

 이 부분의 본문은 보증법입니다.

이탈리아 의회의 상원과 하원이 1871년 5월 13일 통과시킨 이탈리아의 보증법은 교황에게 이탈리아 국왕이 누리던 것과 유사한 특정 명예와 특권을 부여했으며, 여기에는 그가 여전히 국가의 통치자로서 세속 권력을 가지고 있는 것처럼 완전한 외교특권을 가진 대사를 보내고 받을 권리도 포함되었다. 이 법은 통일 이후 교황을 더 이상 적대시하지 않으려는 의도로 만들어졌으며, 특히 좌파를 비롯한 정치 스펙트럼 전반의 반성직자 정치인들로부터 맹렬한 비판을 받았다. 동시에 이 법은 교황권을 이탈리아 의회가 언제든지 수정하거나 폐지할 수 있는 법률에 종속시켰다.

교황 비오 9세와 그의 후임자들은 이탈리아 국왕이 이전에 교황령이었던 지역을 통치할 권리나 이탈리아 정부가 그의 특권을 결정하고 그를 위한 법을 제정할 권리를 인정하기를 거부했다.^[7] 성좌가 영적 관할권 행사에서 어떤 정치적 권력으로부터도 명백히 독립성을 유지해야 하며, 교황이 단지 "이탈리아 국왕의 사제"처럼 보여서는 안 된다고 주장하면서,^[8] 비오 9세는 교황에게 연간 재정 지원을 제안하는 교황 보증법을 거부했다.

이탈리아 국가가 이탈리아 국내외에서의 교황의 절대적인 이동의 자유를 반복적으로 보장했음에도 불구하고, 교황들은 바티칸 성벽 밖으로 발을 내딛는 것을 거부함으로써 이탈리아 법질서의 보호 아래 자신을 두는 것을 거부했다. 이는 변화된 상황에 대한 암묵적인 인정이었기 때문이다. 그 결과, 그들은 "바티칸의 죄수"라는 명칭으로 불리게 되었고,^[9] 1929년 라테라노 조약이 바티칸 시국을 파시스트 이탈리아로부터 독립된 국가로 확립함으로써 로마 문제가 해결될 때까지 지속되었다.

이 시기 동안, 이탈리아 왕국이 아닌 성좌로부터 작위를 받은 이탈리아 귀족들은 검은 귀족으로 알려지게 되었는데, 이는 그들이 애도 상태에 있다고 여겨졌기 때문이다.

로마를 떠나려는 계획

비오 9세는 재위 기간 동안 여러 차례 두 번째로 로마를 떠나는 것을 고려했다. 그는 1848년 11월 재무장관 펠레그리노 로시 백작의 암살 이후 변장하고 로마를 탈출한 바 있었다. 한 사건은 1862년에 일어났는데, 주세페 가리발디가 '로마 또는 죽음'(Roma o Morte)이라는 슬로건 아래 로마를 점령하기 위한 캠페인을 위해 시칠리아에서 자원봉사자들을 모으고 있을 때였다. 1862년 7월 26일, 가리발디와 그의 자원봉사자들이 아스프로몬테에서 저지되기 전, 비오 9세는 로마 주재 영국 공사인 오도 러셀 경에게 자신의 두려움을 털어놓고 이탈리아군이 진입한 후 영국에서 정치적 망명을 허용해 줄 것인지 물었다. 오도 러셀은 필요하다면 망명을 허용할 것이라고 확신시켰지만, 교황의 두려움이 근거 없는 것이라고 말했다.^[10]

로마 점령과 제1차 바티칸 공의회의 중단 이후 교황의 로마 이탈에 대한 새로운 소문이 돌았다. 이는 오토 폰 비스마르크가 율리우스 헤르만 모리츠 부슈에게 털어놓은 내용이다.

사실, 그는 이미 우리에게 망명을 허락해 줄 수 있는지 물었다. 나는 쾰른이나 풀다에 반대할 이유가 없다. 그것은 매우 이상한 일이지만, 결국 그렇게 설명할 수 없는 일도 아니며, 우리가 가톨릭 신자들에게 우리가 진정 누구인지, 즉 현재 존재하며 그들의 교회의 수장을 보호할 수 있는 유일한 권력임을 인정받는 데 매우 유용할 것이다. [...] 그러나 국왕은 [나중에 빌헬름 1세가 될] 동의하지 않을 것이다. 그는 엄청나게 두려워한다. 그는 프로이센 전체가 타락할 것이고 자신도 가톨릭 신자가 되어야 할 것이라고 생각한다. 그러나 나는 그에게 만약 교황이 망명을 간청한다면 거부할 수 없을 것이라고 말했다. 그는 자신들의 교회의 수장이 보호받기를 바라는 천만 명의 가톨릭 신민의 통치자로서 그것을 허락해야 할 것이다.^[11]

교황이 로마를 떠날 의도라는 소문이 여러 차례 돌았다. 이 최신 소문에 따르면, 여름에 중단되었던 공의회가 다른 장소에서 재개될 것이며, 어떤 이들은 몰타, 다른 이들은 트렌토를 언급한다. [...] 의심할 여지 없이 이 모임의 주요 목적은 모인 교부들로부터 세속 권력의 필요성에 대한 강력한 선언을 이끌어내는 것이다. 분명히 로마를 벗어나 소집된 이 주교 회의의 부차적인 목적은 보증법이 이탈리아 정부가 화해를 열망하고 교황청의 바람을 들어주려는 의지에서 실제로 할 수 있는 모든 것을 다 했음에도 불구하고 바티칸이 필요한 자유를 누리지 못하고 있음을 유럽에 보여주는 것일 것이다.^[12]

교황의 측근 중 한 명이자 예언으로 유명한 인기 사제 교육자였던 돈 보스코는 비오 9세에게 예언적인 어조로 쓰인 쪽지를 보냈다: "이스라엘의 천사, 보초병이 그의 자리에 굳건히 서서 하느님의 요새와 언약궤를 지키게 하소서!"^[13] 비오 9세는 이에 동의하고 바티칸에서 자진해서 죄수로 남아 그의 직위를 지켰다. 그의 후임자들도 마찬가지였으며, 라테라노 조약이 체결되어 교황의 자유가 인정될 때까지 그러했다.

라테라노 조약

 이 부분의 본문은 라테라노 조약입니다.

라테라노 조약은 1929년에 로마 문제를 해결했다. 성좌는 구 교황령에 대한 이탈리아의 주권을 인정했고, 이탈리아는 바티칸 시국에 대한 교황의 주권을 인정했다. 성좌는 교황령과 이탈리아 국가에 의해 몰수된 교회 재산의 손실에 대한 배상 요구를 보증법에 따라 받을 수 있는 금액보다 훨씬 적은 액수로 제한했다.^[14]

문학

파비올라와 쿠오 바디스와 같은 역사 소설들은 새로 형성된 이탈리아 왕국의 교황들에 대한 대우를 로마 제국의 초기 기독교인 박해와 비교하는 것으로 해석되었다.^[15]

같이 보기

• 성좌 (가톨릭)의 법적 지위
• 남부 문제
• 극장 국가