반민주주의

반민주주의 혹은 민주주의 비판(Criticism of democracy)는 민주주의에 반대하는 이념이다. 반민주주의는 반평등이념과는 관련이 없지만 같이 언급되는 경우가 많다. 반민주주의를 주장한 주요 인물로는 마르틴 하이데거, 허버트 라가르델, 샤를 모라스, 프리드리히 니체, 플라톤, 카를 슈미트, 오스발트 슈펭글러, 엘라자르 샤흐 등이 있다. 또한, 전제군주제, 귀족제, 파시즘, 법정후견주의, 신권 정치 등의 다양한 정치 사상 및 이데올로기가 민주주의를 반대했다.

민주주의에 대한 비판, 즉 민주주의에 대한 논쟁과 민주주의를 가장 잘 구현하는 방법에 대한 다양한 측면이 널리 논의되어 왔다. 내부 비판자(헌법 체제가 자신의 최고 원칙에 충실할 것을 촉구하는 사람들)와 헌법 민주주의가 조장하는 가치를 거부하는 외부 비판자들이 모두 있다.^[1]

민주주의에 대한 비판은 역사적으로 민주주의, 민주주의의 기능, 발전의 핵심적인 부분이었다. 민주주의에 반대하며 '최상의 자격을 갖춘 정부'를 주장했고, 제임스 매디슨은 헌법 협약을 준비하면서 민주주의에 대한 역사적 시도와 주장을 광범위하게 연구했으며, 윈스턴 처칠은 "민주주의가 완벽하거나 모든 면에서 현명한 것처럼 가장하는 사람은 아무도 없다"고 말했다. 실제로 민주주의는 때때로 시도되어 온 다른 모든 형태를 제외하고는 최악의 정부 형태라고 알려져 있다."^[2]

민주주의 비평가들은 종종 민주주의의 불일치, 역설, 역설, 역설, 역설, 민주주의와 같은 다른 형태의 민주적 인식민주주의자로 제한함으로써 한계가 있다.그들은 민주국으로서 가장 현대적인 민주주의국으로서 특징지어졌다.^[3] 그리고 민주주의 귀족;^[4] 그들은 현대 민주주의 국가에서 파시스트 순간을 식별했고, 그들은 현대 민주주의 국가들에 의해 만들어진 사회라고 불렀다.^[5] 그리고 민주주의와 파시즘, 아나코 자본주의, 신정국가, 절대 군주제를 비교했다.

민주주의에 대한 논쟁

플라톤의 아테네 민주주의 비판

고대 그리스의 철학자인 플라톤은 아테네 민주주의와 이에 기반한 민주주의를 시민들이 공익을 추구하기보단 시민의 충동을 따르게 되는 내부 단결이 없는 무정부사회라고 비판했고, 더 큰 민주주의는 단지 많은 수의 시민들이 말하는 의견만을 따르게 되 이와 같은 민주주의를 중우정치라고 비판했다. 플라톤은 아테네 민주주의의 본질인 자유지상주의를 무정부주의이며 자유에 대한 착각이라고 공격했다. 아테네 민주주의에서 일관된 통일성의 부족을 플라톤은 이러한 정치를 정치 조직의 한 형태이기보다는 공통의 조직을 차지하는 개인의 단순한 모임밖에 되지 않는다고 말했다. 그 결과, 플라톤은 시민들이 적합하고 부족한 리더십으로써의 아테네 민주주의의 평등 개념 같은 외부 규칙이 없는 민주주의를 비판했다. 플라톤은 아테네 민주주의에서 각각 개인들에 자신의 욕망의 추구가 자기중심을 잃게 만들고 공동의 이익 대신에 갈등을 추구하게 된다고 말했다. 시민들이 자신의 욕구를 충족시킬 수 없기 때문에, 플라톤은 아테네 민주주의 내에서 시민의 대표가 시민의 욕구들을 만족시킬 수 있는 합리적인 리더십이 불가능하다고 말했다. 플라톤은 아테네 민주주의에서 개인 목소리의 중요성은 다수의 '민주주의적 요구에' 묻혀서 평가절하된다고 말했다.

니체의 민주주의 사상

프리드리히 니체는 기독교의 반대자에서 연결된 서구식 민주주의를 보면서, '민주주의' 운동은 기독교의 후계자이며, "사소한 주인을 충족시키면서 장기적인 자신의 이익을 계산하는" 자신의 욕망이 "더 이상 증가할 수 없는 것에 대해 상실감을 느끼는" 본질이 없는 민주주의의 사람을 비판했다. 니체는 "개인의 가장 높고 강력한 본능이 열정으로 갑자기 나타날 때, 군중의 양심의 저지를 넘어서서 평균 이상으로 그를 움직이게 한다"면서, "도덕적 관점은 이제 감정 상태, 의지, 재능이 사회에게 평등하다는 의견이 어떻게 유해한지 또는 무해한지 고려된다"라고 주장했다. "확실한 의지, 자기주도적 믿음, 고독의 의지, 심지어는 이유에 대한 큰 힘도 위험으로 느껴진다"라고 말했다. "오늘날 유럽의 도덕은 동물 무리의 도덕이다."라고 말했다.

역사 논쟁

고대

로버트 달은 "현대 민주주의의 관행은 고전 그리스의 정치 제도와 약한 유사성을 가지고 있지만... 그리스 민주주의 사상은 더 큰 영향력을 발휘해 왔다... 그리고 그들의 사상에 대해 우리가 아는 것은 비판자보다는 파편만이 살아남는 민주주의 옹호자들의 글과 연설에서 비롯된 것이다."라고 말한다.^[6]

아리스토텔레스는 "민주주의인민공화국의 팽창이 필요하다고 생각했다"고 말했다.^[6] 플라톤의 정치 철학은 민주주의에 회의적이었고, 최고의 자격을 갖춘 정부에게 옹호했다.^[6]현대 자유 민주주의는 이러한 비판들을 통합했다.^[7] 예를 들어, 제임스 매디슨은...고대 작가로서 고대 작가로서, 고대 작가들의 생각은 "마디슨의 자연에 대한 태도를 설명한다.^[8] 고대 민주주의의 영향은 "많은 정치 철학과 역사를 공부하기 전에 몇 세기 전에 쓰던 정치 철학과 역사를 공부하기 전에 몇 세기 전에 보냈다.^[9]

달에 따르면 아리스토텔레스와 플라톤은 현대 민주주의의 목표가 "좋은 시민을 배출하는 것"이며 "덕, 정의, 행복은 공동의 선을 추구하는 개발 시민의 동반자"라는 현대 민주주의의 대부분의 옹호자들의 의견에 동의할 것이다.^[6]

펠로폰네소스 전쟁의 유명한 고대 그리스 역사학자 투키디데스는 아테네 민주주의의 몰락을 목격하고 민주 정부에 대한 비판에서 과학사를 적용했다.^[10] 그의 비판의 심장은 " 진실을 찾기"과 시민들이 "현실에서 자신의 연설에 대한 의존적인 의미를 부여하기 위해 "현실"고 말했다.^[10] 투키디데스는 "대중 연설가"와 선동가들을 인식론적 지식의 실패로 비난하여 대부분의 아테네 시민들이 "과거와 상대편 제도에 대한 어리석은 말을 믿게" 만들었다.^[10]

공자는 당시 싱가포르와 같은 동아시아 사회를 크게 영향을 미치는 반면, 오늘날 싱가포르와 같은 정치적 지도자들보다 더 많은 영향을 줄 수 있다고 말한다.^[11]

고대 이후

서기 500년부터 1500년까지 전 세계의 철학자와 정치 지도자들은 민주주의에 비판적인 전통적인 통치 사회 시스템을 옹호하는 경우가 많았다.

이탈리아의 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스는 "민주주의, 귀족, 왕권이라는 요소를 결합한 혼합 정부"를 옹호했는데, 이는 민주주의나 과두 정치보다 혼합 정부를 선호하는 아리스토텔레스의 모습을 연상시킨다."^[12] 학자들은 또한 민주주의에 반대하는 민주주의에 반대했던 것처럼, 학자들은 "조사"의 실질적인 중세 문학에 대한 상당한 중세 문학에 대한 상당한 중세 문헌을 고려하였다.^[13]

민주주의는 중세 이탈리아에서 존재했던 몇몇 도시에서 존재였다.[그] 궁극적으로 제국이나 과저 규칙에서 물에 잠겨 있었다.^[14] "대표성"이라는 개념은 민주주의자들이 발명한 것이 아니라 중세 군주제 및 귀족 정부 기관으로 발전했으며, "중요한 국가 문제를 처리하기 위해 군주 또는 때로는 귀족들이 직접 소집하는 집회"에서 시작되었다^[14]중세 유럽의 "군사 기술 및 조직 상태"는 민주주의에 대한 "매우 불리한 영향"을 미쳤다.^[14]

중세 유대인의 정치 철학은 플라톤, 무슬림 사상, 할라키즘 개념의 영향을 받았으며 "왕정주의자이며 본질적으로 반민주적이었다"고 한다^[15]

아마르티아 센은 아시아 전통 사회에 대해 "물론 아시아 전통 내에서 권위주의적인 글을 찾는 것은 어렵지 않는다. 하지만 서양 고전에서 그 글을 찾는 것도 어렵지 않다: 플라톤이나 아퀴나스의 글을 되돌아보면 규율에 대한 헌신이 특별한 아시아인의 취향이 아니라는 것을 알 수 있다."^[13]

고전주의 이후부터 이슬람은 전 세계 많은 사람들에게 사회의 중요한 기둥이었으며, 일부 비평가들은 이러한 전통을 "계몽주의의 세속적 가정"과 "역사적 연속성과 전통 사회를 지탱하는 공동체 의식을 약화시키는" "비판적 보편주의"로부터 옹호해 왔다^[16] 오늘날 많은 사회에서 신앙을 가진 사람들은 "세속주의가 삶의 도전에 대처하는 유일한 '합리적'인 방법이라는 생각에 이의를 제기한다."^[16]

근대 초

계몽주의의 첫 번째 철학자 중 한 명인 토마스 홉스는 1651년 '절대 주권'을 옹호하고 영국 남북전쟁에서 왕당파를 지지하기 위해 리바이어던을 출판했다.^[17]홉스는 민주주의를 비판하는 사람이었는데, "민주주의의 주권자(즉, 국민)는 실제로 함께 모일 때만 권력을 행사할 수 있다... 군주제에서만 통치할 수 있는 능력은 항상 행사된다."^[18]홉스는 또한 민주주의가 불안정성, 갈등, 영광 추구, 불신, 사회 계약 훼손으로 이어질 것이라고 생각했다.^[18] 인간 본성의 "가장 강한 열정과 가장 위험한 약점"에 대한 홉스주의적 우려를 공유한 매디슨과 같은 후기 계몽주의 사상가들은 이러한 비판 중 일부를 현대 민주주의를 개선하는 데 사용했다.^[19][20]

낭만주의 시대

민주주의에 대한 낭만주의 비평가로는 토마스 칼라일, 존 러스킨, 매튜 아놀드, 제임스 피츠제임스 스티븐, 헨리 메인, 윌리엄 레키 등이 있다. 벤자민 에반스 리핀콧은 그의 연구에서 "그들은 민주주의가 무질서로 이어진다는 플라톤과 같은 이유로 민주주의에 근본적으로 반대했다"고 썼다. 그들의 독특한 역사적 공헌은 현대 산업 사회에서 자본주의 하에서 민주주의를 비판하는 것이었다. 그들은 민주주의가 플라톤이 믿었던 개인 내의 무정부 상태가 아니라 사회에 무정부 상태를 초래한다고 믿었다.^[21]

리핀콧은 그들의 세 가지 주요 교리가 "서민의 열등감, 통치해야 할 소수의 칭호, 권위"라고 제안했다. 이러한 사상의 주요 원천은 청교도주의, 중산층의 권력 사상, 그리고 젊은 시절에 받은 고전 교육이었다. 세 가지 교리는 "플라톤 공화국에서 가장 완벽하게 표현된" 반면, 고전 역사는 "대중이 무질서로 변하는 것을 보여준" 아테네와 로마의 사례처럼 "서민의 열등감"의 예를 제공하는 것처럼 보였다. 세 가지 교리는 종교개혁과 계몽주의 시대에 존 캘빈, 에드먼드 버크, 데이비드 흄과 같은 작가들에 의해 발전되었다.^[22]