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사투르날리아
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사투르날리아는 사투르누스 신을 기리는 고대 로마의 축제이자 명절로, 율리우스력으로 12월 17일에 열렸으며 나중에는 축제가 12월 19일까지 확대되었다. 기원전 1세기에는 축제가 12월 23일까지 연장되어 총 7일간의 축제가 되었다.[1] 이 명절은 로마 포룸의 사투르누스 신전에서 희생제를 지내고 공공 만찬을 열었다. 그 후에는 사적인 선물 교환, 끊임없는 파티, 그리고 로마 사회 규범을 뒤엎는 사육제 분위기가 이어졌다. 도박이 허용되었고, 주인들은 노예들을 위해 식탁 시중을 들었는데, 이는 노예와 해방민 모두에게 자유의 시간으로 여겨졌다.[2] 흔한 풍습은 "사투르날리아의 왕"을 선출하여 사람들에게 명령을 내리고 이를 따르게 하며 즐거운 시간을 주도하는 것이었다. 교환되는 선물은 주로 속임수 선물이나 시기랄리아라고 불리는 밀랍 또는 도기 소형 인형이었다. 시인 카툴루스는 이를 "최고의 날"이라고 불렀다.[3]
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같은 이름을 가진 경주마에 대해서는 사투르날리아 (말) 문서를 참고하십시오.
사투르날리아는 아티케력으로 한여름 하반기의 헤카톰바이온 월에 기념되었던 초기 그리스 축제인 크로니아에 해당하는 로마 축제였다. 일부 로마인들에게는 세계가 사투르누스의 지배를 받던 황금시대의 회복으로 여겨져 신학적으로 중요했다. 신플라톤주의 철학자 포르피리오스는 사투르날리아와 관련된 자유를 "영생으로의 영혼 해방"을 상징하는 것으로 해석했다. 사투르날리아는 나중에 서유럽에서 겨울 중순에 열리는 축제, 특히 크리스마스, 무고한 아기들의 축일, 그리고 주현절과 관련된 일부 풍습에 영향을 미쳤을 수 있다. 특히 서유럽의 역사적인 크리스마스 풍습인 "혼란의 군주" 선출은 사투르날리아 축제에 뿌리를 두고 있을 수 있다.
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기원
요약
관점
로마 신화에서 사투르누스는 황금시대에 인간이 노동 없이 무구함의 상태에서 땅의 자발적인 풍요를 누렸을 때 세계를 다스렸다고 전해지는 농업 신이었다. 사투르날리아의 축제는 잃어버린 신화 시대의 상황을 반영하는 것으로 여겨졌다. 그리스어 상응하는 것은 크로니아였는데,[4] 헤카톰바이온 월의 12번째 날에 축하되었으며,[5][4] 이는 아티케력으로 대략 7월 중순부터 8월 중순까지였다.[4][5]
그리스 작가 아테나이오스는 그리스-로마 세계 전역에서 기념된 유사한 축제의 다른 많은 사례들을 인용한다.[6] 여기에는 크레타의 헤르메스를 기리는 헤르마이아 축제, 트리지나의 포세이돈을 기리는 이름 없는 축제, 테살리아의 제우스 펠로리오스를 기리는 펠로리아 축제, 그리고 바빌론의 이름 없는 축제가 포함된다.[6] 그는 또한 주인들이 노예들과 함께 식사하는 풍습이 아테네의 안테스테리아 축제와 스파르타의 히아킨티아 축제와 관련이 있다고 언급한다.[6] 아르고스의 히브리스티카 축제는 사투르날리아와 직접적인 관련은 없지만, 여성들이 남성으로, 남성들이 여성으로 옷을 입는 유사한 역할 역전이 있었다.[6]
고대 로마 역사가 유니아누스 유스티누스는 사투르누스가 이탈리아의 로마 이전 거주민의 역사적인 왕이었다고 인정한다.
"이탈리아의 첫 거주민은 아보리게네스족이었는데, 그들의 왕 사투르누스는 비범한 정의를 지닌 사람이어서 그의 통치 아래에서는 아무도 노예가 아니었고, 사유 재산도 없었으며, 모든 것이 모두에게 공통되고 분할되지 않아 모든 이의 사용을 위한 하나의 재산이었다고 전해진다. 이러한 삶의 방식을 기억하기 위해, 사투르날리아에서는 모든 노예가 주인과 함께 만찬에 앉아 모든 이의 지위를 동등하게 만들도록 명령되었다."
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가장 잘 알려진 로마 축제 중 하나임에도 불구하고, 사투르날리아 전체는 어떤 단일 고대 자료에서도 처음부터 끝까지 설명되지 않는다. 축제에 대한 현대적 이해는 다양한 측면을 다루는 여러 기록들을 종합하여 이루어진다.[8] 사투르날리아는 고대 후기 라틴 작가인 마크로비우스의 여러 권으로 된 동명의 작품의 극적인 배경으로, 이 명절에 대한 주요 정보원이다. 마크로비우스는 유스티누스의 "사투르누스 왕"의 통치를 "널리 퍼진 보편적인 풍요와 아직 속박과 자유로 나뉘지 않았던 시기 때문에 큰 행복의 시대였다. 이는 사투르날리아에서 노예들이 누렸던 완전한 자유에서 알 수 있다"고 묘사한다.[9] 루키아노스의 사투르날리아에서는 크로노스 (시간의 신) 자신이 "취하는 것이 합법적이고, 노예들이 주인들을 욕할 수 있는 자유가 허용되는" 축제의 계절을 선포한다.[10]
마크로비우스의 작품에 나타난 한 가지 해석에 따르면, 사투르날리아는 동지점으로 이끄는 빛의 축제로, 풍부한 양초의 존재는 지식과 진리 탐구를 상징한다.[11] 빛의 갱신과 새해의 도래는 후기 로마 제국에서 12월 25일 "정복되지 않는 태양의 생일"인 솔 인빅투스에서 기념되었다.[12]
사투르날리아의 인기는 3세기와 4세기까지 이어졌고, 로마 제국이 기독교 통치 아래 놓이면서 많은 풍습이 크리스마스와 새해를 둘러싼 계절 축제에 다시 주조되거나 적어도 영향을 미쳤다.[13][14][15]
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역사적 맥락
사투르날리아는 기원전 217년 트라시메노호 전투 이후에 큰 개혁을 겪었다. 이때 로마인들은 제2차 포에니 전쟁 동안 카르타고에게 가장 처참한 패배 중 하나를 당했다. 그때까지 그들은 로마의 풍습(모레 로마노)에 따라 명절을 지켰다. 시빌레의 책을 참고한 후에 그들은 "그리스 의례"를 채택하여 그리스식으로 희생제를 거행하고, 공공 만찬을 열었으며, 축제의 특징이 된 "이오 사투르날리아"라는 계속되는 함성을 도입했다.[16] 대 카토 (기원전 234–149년)는 소위 "그리스적" 요소들이 로마 사투르날리아에 추가되기 이전의 시대를 기억했다.[17]
로마인들이 다른 민족의 신들에게 예배(쿨투스)를 드려 그들의 호의를 얻으려는 것은 드문 일이 아니었고(참조: 에보카티오), 특히 제2차 포에니 전쟁은 로마 사회에 많은 종교적 혁신과 개혁을 가져오는 압력을 가했다.[18] 로버트 E. A. 파머는 이때 새로운 의례가 도입된 것이 바알 함몬을 달래기 위한 노력의 일환이었다고 주장했는데, 바알 함몬은 로마의 사투르누스와 그리스의 크로노스에 해당하는 카르타고 신으로 여겨졌다.[19] 따라서 주인들이 노예들에게 제공한 식탁 시중은 카르타고인 또는 아프리카인 전쟁 포로들에게까지 확대되었을 것이다.[20]
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공공 종교 의례
요약
관점
사투르누스 신전 의례
사투르누스 신전의 사투르누스 신상은 평소 발이 양모로 묶여 있었는데, 해방의 상징으로 축제 기간 동안 풀렸다.[23][24] 공식 의례는 "그리스 의례"(ritus graecus)에 따라 거행되었다. 희생제는 신관이 주재했는데,[25] 그의 머리는 가려지지 않았다. 로마 의례에서는 신관들이 토가의 특별한 주름으로 머리를 가린 채(카피테 벨라토) 희생제를 드렸다.[26] 이 절차는 보통 사투르누스가 그리스의 대응자인 크로노스와 그리스 신화의 동화로 설명되는데, 로마인들은 종종 그들의 신을 위해 그리스 신화, 도상학, 심지어 종교적 관습까지 채택하고 재해석했기 때문이다. 그러나 신관의 머리를 드러내는 것은 사투르날리아의 역전 현상 중 하나로, 정상적인 것의 반대일 수도 있다.[27]
희생제 후 로마 원로원은 렉티스테르니움을 준비했는데, 이는 그리스 기원의 의례로, 신이 축제에 직접 참여하는 것처럼 신의 형상을 화려한 침상에 놓는 것이 특징이었다. 이어서 공공 만찬(콘비비움 푸블리쿰)이 열렸다.[28][29]
이 날은 모든 종류의 노동에서 해방되는 명절이었다. 학교는 문을 닫았고, 운동 프로그램도 중단되었다. 법정은 열리지 않아 재판이 이루어지지 않았고, 선전포고도 할 수 없었다.[30] 공공 의례가 끝난 후, 가정에서도 의식이 계속되었다.[31] 12월 18일과 19일은 공공 업무가 쉬는 날이었고, 가족들은 가정 의례를 행했다. 그들은 일찍 목욕을 했고, 부유한 사람들은 젖먹이 돼지를 희생했는데, 이는 지하 신에게 바치는 전통적인 제물이었다.[32]
인간 제물
사투르누스에게는 덜 자비로운 면도 있었다. 그의 배우자 중 한 명은 루아였는데, 때때로 루아 사투르니("사투르누스의 루아")라고 불리며 "어머니 파괴"를 의미하는 루아 마테르와 동일시되었다. 루아 마테르는 전쟁에서 죽은 적들의 무기가 태워지는 것을 기리는 여신으로, 아마도 속죄의 의미였을 것이다.[35] 사투르누스의 지하적 본질은 그를 지하 세계와 그 통치자인 디스 파테르와 연결시켰는데, 디스 파테르는 그리스의 플루톤에 해당하는 로마 신이자 숨겨진 부의 신이었다.[36] 서기 3세기 이후의 자료에서는 사투르누스가 사투르날리아 기간 또는 그 근처에 죽은 검투사들을 제물(무네라)로 받는 것으로 기록되어 있다.[37] 12월 내내 총 10일간 열린 이 검투사 경기는 주로 재무관들이 주최했으며, 사투르누스 신전의 국고 자금으로 후원되었다.[38]
검투사 무네라 관행은 기독교 변증가들에 의해 인신공희의 한 형태로 비판받았다. 공화정 시대에는 이러한 관행에 대한 증거가 없지만, 검투사 봉헌은 원시 사투르누스가 사투르날리아를 위해 인신 희생을 요구했다는 후기 이론으로 이어졌다. 마크로비우스는 디스 파테르는 사람 머리로, 사투르누스는 남자 희생자(victimis)로 달래졌다고 말한다.[39][40] 신화에 따르면, 헤라클레스가 이탈리아를 방문했을 때, 문명화하는 반신은 이러한 관행을 중단하고 의례를 재해석할 것을 주장했다. 디스 파테르에게 바치는 머리 대신, 로마인들은 인형이나 가면(오스킬룸)을 바쳐야 했다. 필로칼루스 달력의 사투르날리아 묘사에는 가면이 나타난다. 그리스어 포타가 '사람'과 '빛'을 모두 의미했으므로, 양초는 생명의 빛을 대신하여 사투르누스에게 바치는 제물이었다.[33][34] 선물로 교환된 작은 인형(시기랄리아)도 상징적인 대용품이었을 수 있다.[41]
개인 축제
요약
관점
"그 사이에 노예 가문의 우두머리는 페나테스에게 희생을 바치고, 식량을 관리하며, 하인들의 활동을 지시하는 책임을 맡고 있었는데, 주인에게 가문이 연례 의례 풍습에 따라 잔치를 벌였다고 말하러 왔다. 이 축제에서 적절한 종교적 관습을 지키는 집에서는 무엇보다도 먼저 주인에게 차려진 것과 같은 저녁 식사로 노예들을 공경한다. 그 후에야 가문의 우두머리를 위해 식탁이 다시 차려진다. 그래서 수석 노예는 저녁 식사 시간을 알리고 주인들을 식탁으로 부르러 들어왔다."[42]
마크로비우스, Saturnalia 1.24.22–23
역할 역전
사투르날리아는 역할 역전과 행동의 자유로움이 특징이었다.[6] 노예들은 보통 주인들이 즐기는 종류의 만찬을 대접받았다.[6] 고대 자료들은 상황에 대해 다르다: 일부는 주인과 노예가 함께 식사했다고 제안하는 반면,[43] 다른 일부는 노예들이 먼저 잔치를 벌이거나 주인들이 실제로 음식을 제공했다고 지적한다. 이러한 관행은 시간이 지나면서 달라졌을 수 있다.[8]
사투르날리아의 자유는 노예들이 처벌의 위협 없이 주인들을 무시하는 것을 허용했다. 이는 자유 발언의 시간이었다. 아우구스투스 시대 시인 호라티우스는 이를 "12월의 자유"라고 불렀다.[44] 사투르날리아를 배경으로 한 두 편의 풍자 시에서 호라티우스는 노예가 주인에게 날카로운 비판을 가하게 한다.[45] 그러나 모두가 사회적 계층의 평등화가 일시적이며 한계가 있다는 것을 알았다. 휴일이 끝나면 사회적 규범은 궁극적으로 위협받지 않았다.[46]
남성 로마 시민의 특징적인 의복인 토가는 제쳐두고, 낮에는 품위 없는 옷으로 여겨지던 화려한 "만찬복"인 그리스 신테시스를 입었다.[47] 로마 시민들은 보통 맨머리로 다녔지만, 사투르날리아를 위해서는 해방민의 일반적인 상징인 원추형 펠트 모자인 필레우스를 썼다. 평소 필레우스를 쓸 자격이 없던 노예들도 필레우스를 썼기 때문에 모든 사람이 구별 없이 "필레우스"를 썼다.[48][49]
자유 출신 로마 여성의 참여는 여성에게 주는 선물을 명시한 자료에 의해 암시되지만, 연회에서의 그들의 존재는 시대의 관습에 따라 달랐을 수 있다. 공화정 후기부터 여성들은 이전 시대보다 남성들과 더 자유롭게 교류했다. 여성 연예인들은 확실히 일부 남성 전용 모임에 참석했다.[50] 역할극은 사투르날리아의 역할 역전에 내재되어 있었고, 가면 착용 또는 "변장"의 힌트가 있다.[51][52] 축제와 관련하여 연극 행사는 언급되지 않지만, 고전학자 에리히 지걸은 건방지고 자유분방한 노예와 방탕한 노인들이 등장하는 로마 희극이 사투르날리아 정신으로 가득 차 있다고 보았다.[53]
도박
보통 금지되거나 적어도 눈살을 찌푸리게 했던 도박과 주사위 놀이가 노예를 포함한 모든 사람에게 허용되었다. 동전과 견과류가 판돈이었다. 354년 연대기의 달력에는 사투르날리아가 주사위가 놓인 탁자 옆에 털이 달린 코트를 입은 남자와 "이제 너는 주인과 함께 게임할 수 있는 자유가 있다, 노예여"라는 글귀로 묘사되어 있다.[54][55] 만연한 과식과 만취가 규칙이 되었고, 맨정신인 사람은 예외였다.[56]
루키우스 안나이우스 세네카는 친구에게 보내는 편지에서 다소 조심스럽게 축제를 기대했다.
"지금은 12월, 도시의 대부분이 북적이는 때이다. 공공의 낭비에 느슨한 고삐가 풀리고, 곳곳에서 큰 준비 소리가 들린다. 마치 사투르누스에게 바쳐진 날과 업무를 처리하는 날 사이에 실제적인 차이라도 있는 것처럼. ... 당신이 여기 있다면 우리의 행동 계획에 대해 기꺼이 의논하고 싶다. 평소처럼 지내야 할지, 아니면 특이한 행동을 피하기 위해 더 좋은 저녁 식사를 하고 토가를 벗어야 할지."[57]
일부 로마인들은 모든 것이 좀 과하다고 생각했다. 소 플리니우스는 자신의 라우렌툼 빌라에 있는 한적한 방들을 묘사하며, 그곳을 피난처로 사용했다고 한다. "... 특히 사투르날리아 기간 동안 집의 다른 부분은 축제의 자유와 떠들썩한 소리로 시끄럽습니다. 이런 식으로 나는 내 사람들의 놀이를 방해하지 않고, 그들도 나의 일이나 공부를 방해하지 않습니다."[58]
선물 주기
이 부분의 본문은 시기랄리아입니다.12월 19일의 시기랄리아는 선물 교환의 날이었다.[59] 값비싼 선물은 계절의 정신과 상반되게 사회적 지위를 드러낼 것이기 때문에, 이 날을 위해 특별히 만들어진 고대 로마의 도자기 또는 밀랍 인형인 시기랄리아, 양초 또는 속임수 선물이 주로 교환되었는데, 아우구스투스는 특히 이러한 선물을 좋아했다.[60] 어린이들은 선물로 장난감을 받았다.[61] 마르티알리스는 사투르날리아에 대한 많은 시에서 비싼 선물과 아주 저렴한 선물을 모두 언급하는데, 여기에는 필기판, 주사위, 너클본스, 저금통, 빗, 이쑤시개, 모자, 사냥 칼, 도끼, 다양한 램프, 공, 향수, 파이프, 돼지, 소시지, 앵무새, 탁자, 컵, 숟가락, 의류, 조각상, 가면, 책, 그리고 애완동물이 포함된다.[62] 선물은 노예나 이국적인 동물만큼 값비쌀 수도 있었지만,[63] 마르티알리스는 내재 가치가 낮은 상징적인 선물이 우정의 높은 질을 역설적으로 보여준다고 제안한다.[64] 후원자 또는 "상사"는 가난한 의뢰인이나 부양 가족에게 선물을 살 수 있도록 감사금(시기랄리시움)을 건넬 수 있었다. 일부 로마 황제들은 시기랄리아를 열심히 준수하는 것으로 유명했다.[65]
현대의 인사말 카드와 유사한 관행으로, 때때로 선물에 시가 동반되기도 했다. 마르티알리스는 선물에 첨부될 것처럼 쓰여진 시 모음을 가지고 있다.[66][67] 카툴루스는 친구로부터 농담으로 "모든 시대의 최악의 시인"이 쓴 나쁜 시집을 받았다.[68]
선물 교환은 시기랄리아 날에만 국한되지 않았다. 일부 가정에서는 노예들도 함께 식사를 한 후, 손님과 가족 구성원들이 선물을 받았다.[49]
사투르날리아의 왕
제정 시대 자료에 따르면 사투르날리아의 의식 집행을 주관하는 사투르날리키우스 프린켑스("사투르날리아의 지배자")가 있었다. 그는 제비뽑기로 임명되었으며, 중세의 어리석은 자들의 축일에서 혼란의 군주에 비유된다. "벌거벗고 노래하라!" 또는 "그를 찬물에 던져라!"와 같은 그의 변덕스러운 명령은 연회에 참석한 다른 손님들이 따라야 했다. 그는 혼란스럽고 부조리한 세상을 만들고 (잘못) 통치한다. 미래의 황제 네로가 젊은 시절 이 역할을 맡았다고 기록되어 있다.[70]
이 인물은 공화정 시대 기록에 나타나지 않으므로, 사투르날리아의 프린켑스는 "왕"(렉스)이라는 단어의 혐오스러운 함의를 피하기 위해 초대 황제 아우구스투스가 채택한 칭호인 "프린켑스"라는 새로운 통치 시대에 대한 풍자적 반응으로 발전했을 수 있다. 아우구스투스 시대 예술과 문학은 그의 통치를 새로운 황금시대로 찬양했지만, 사투르날리아는 법이 한 사람에 의해 결정되고 전통적인 사회 및 정치적 연결망이 황제의 백성에 대한 권력으로 축소되는 세상을 조롱한다.[71] 도미티아누스 황제 아래의 호화로운 사투르날리아에 대한 시에서 스타티우스는 주피터처럼 황제는 사투르누스의 일시적인 복귀 기간에도 여전히 통치한다는 것을 분명히 한다.[72]
이오 사투르날리아
"이오 사투르날리아"는 축제의 특징적인 외침 또는 인사말이었는데, 원래 12월 17일 단 하루의 공공 만찬 후에 시작되었다.[29][21] 감탄사 io (그리스어 ἰώ, ǐō)는 두 음절 (짧은 i와 긴 o) 또는 단일 음절 (i가 라틴어 자음 j로 변하고 yō로 발음)로 발음된다. 이는 개선식을 알리거나 바쿠스를 축하할 때 사용되는 강력한 감정적 의례적 외침 또는 기원이었지만, 농담을 강조하는 데에도 사용되었다.[73]
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달력에서
국교 의례로서 사투르날리아는 가장 오래된 로마력에 따라 카렌다이 전 14번째 날, 즉 율리우스력 이전의 29일인 12월에 거행되었다.[74] 로마인들은 이 달력을 전설적인 창시자 로물루스와 그의 후계자 누마 폼필리우스가 제정했다고 믿었다. 이 날은 디에스 페스투스로, 공공 업무를 볼 수 없는 법정 공휴일이었다.[21] 이 날은 기원전 497년 로마 포룸의 사투르누스 신전의 봉헌 기념일(디에스 나탈리스)이었다.[21][22] 율리우스 카이사르가 달력이 태양년과 동기화되지 않아 율리우스력을 개혁하면서 두 날이 추가되었고, 사투르날리아 날짜는 여전히 12월 17일이었지만, 로마의 날짜 계산법에 따라 카렌다이 전 16번째 날이 되었다. 따라서 원래 날짜가 이틀 앞당겨졌다고 여겨졌고, 아우구스투스 시대에는 사투르날리아가 이 두 날을 모두 포함하는 사흘간의 공식 공휴일로 기념되었다.[75]
공화정 후기에는 사투르날리아의 개인 축제가 7일로 확대되었지만,[76][40] 제정 시대에는 다양하게 3일에서 5일로 축소되었다.[77] 칼리굴라는 공식 행사를 5일로 연장했다.[78]
12월 17일은 점성술적 별자리 염소자리의 첫날이었으며, 이 별자리는 사투르누스(행성)의 하우스였다.[79] 동지점 (율리우스력으로 12월 21일에서 23일)과의 근접성은 고대 및 현대 학자들에게 다양한 의미를 부여했다. 예를 들어, 밀랍 양초(cerei, 단수 cereus)의 광범위한 사용은 "동지 이후 태양 빛의 회복된 힘"을 의미할 수 있었다.[80]
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고대 신학 및 철학적 견해
요약
관점
로마인
사투르날리아는 사투르누스 신 자체의 모순적인 본질을 반영한다. "태평한 안녕의 즐겁고 유토피아적인 측면과 위협과 위험의 불안정한 요소들이 나란히 존재한다."[67]
농업적 풍요의 신으로서 사투르누스는 일반적으로 번영과 부를 구현했다. 그의 배우자인 옵스의 이름은 "부, 자원"을 의미했다. 그녀의 축제인 오팔리아는 12월 19일에 기념되었다. 사투르누스 신전은 국고(아이라리움 사투르니)를 보관했으며, 재무관들의 행정 본부였다. 재무관들의 임무에는 조폐국 감독이 포함되었다. 이곳은 로마에서 가장 오래된 신앙지 중 하나였으며, 기원전 497년 첫 신전이 건설되기 전에도 "아주 고대적인" 제단이 있던 곳이었다.[82][83]
로마인들은 사투르누스를 카피톨리움의 원래이자 토착적 통치자로 여겼으며,[84] 라티움 또는 심지어 이탈리아 전체의 첫 왕으로 보았다.[85] 동시에 사투르누스가 이민자 신이었다는 전통도 있었다. 그는 아들 주피터 (신화)(제우스)에게 왕위를 빼앗기고 그리스에서 쫓겨난 후 야누스에게 받아들여졌다.[86] 그의 모순점들—로마에서 가장 오래된 성소 중 하나를 가진 외국인 신, 그리고 일 년 대부분 속박되어 있는 해방의 신—은 사회적 구별을 지우는 사투르누스의 능력을 나타낸다.[87]
사투르누스 통치 황금시대에 대한 로마 신화는 그리스 전통과 달랐다. 그는 이탈리아에 "왕위에서 쫓겨난 도망자"로 도착했지만,[88] 농업과 문명을 가져왔고 왕이 되었다. 아우구스투스 시대 시인 베르길리우스는 다음과 같이 묘사했다.
"[그는] 산봉우리 곳곳에 흩어져 있던 통제 불능의 종족(파우누스와 님프)을 모아 법률을 주었다... 그의 통치 아래 사람들은 황금시대에 대해 이야기한다: 그는 그런 완벽한 평화 속에서 민족들을 다스렸다."[89]
3세기 신플라톤주의 철학자 포르피리오스는 사투르날리아를 우화적으로 보았다. 그는 축제의 해방과 해체의 주제를 "영혼을 불멸로 해방시키는 것"으로 해석했는데, 이는 미트라교도들도 따랐을 수 있다. 그들은 많은 노예와 해방민을 포함했기 때문이다.[90] 포르피리오스에 따르면, 사투르날리아는 동지점 근처에 열렸는데, 그때 태양이 염소자리, 즉 사투르누스 (행성)의 점성술적 하우스로 들어가기 때문이다.[91] 마크로비우스의 사투르날리아에서 사투르날리아가 동지점에 가깝다는 점은 태양 일신교의 설명을 이끌어낸다. 즉, 태양(솔 인빅투스 참조)이 궁극적으로 모든 신들을 하나로 아우른다는 믿음이다.[92]
유대인
M. 아보다 자라는 사투르날리아를 1월의 카렌다이 및 크라테시스와 함께 "이방인의 축제"로 분류한다.[a][93] B. 아보다 자라는 하난 b. 라바가 "칼렌다이[b]는 [겨울] 동지점 후 8일 동안 열리고 사투르누라[c]는 [겨울] 동지점 전 8일부터 시작된다"고 말했다고 기록한다.[94] 하난엘 b. 추쉬엘은[95] 라시를 따라[96] "동지점 전 8일 – 그들의 축제는 8일 내내 이어졌다"고 주장하는데, 이는 사투르날리아의 역사적 6일 길이를 약간 과장한 것으로, 아마도 이 축제를 하누카와 연관시키기 위함일 것이다.[97]
예루살렘 탈무드의 아보다 자라는 사투르날리아의 어원을 שנאה טמונה śinʾâ ṭǝmûnâ "숨겨진 증오"로 보며, 이는 랍비들이 로마의 조상이라고 믿었던 에서가 야곱에게 품었던 증오를 가리킨다.[98]
바빌론 탈무드의 아보다 자라는 사투르날리아(및 칼렌다이)의 기원을 아담에게 돌린다. 아담은 낮이 점점 짧아지는 것을 보고 자신의 죄에 대한 벌이라고 생각했다.
첫 사람은 낮이 계속 짧아지는 것을 보고 말하기를 "오호라! 내가 죄를 지었기 때문에 세상이 내 주위에서 어두워지고 무형과 공허로 돌아간다. 이것이 하늘이 나에게 선고한 죽음이다!" 그는 8일 동안 금식하고 기도하기로 결심했다. 그가 동지점을 보고 낮이 계속 길어지는 것을 보았을 때, 그는 말하기를 "이것은 세상의 질서이다!" 그는 가서 8일 동안 잔치를 벌였다. 다음 해에는 두 번 모두 잔치를 벌였다. 그는 하늘의 이름으로 그것들을 제정했지만, 그들은 우상 숭배의 이름으로 그것들을 제정했다.[99]
바빌론 아보다 자라에서는 이 어원론이 탄나임에게 귀속되지만, 이 이야기는 예루살렘 아보다 자라가 아바 아리카에게 귀속시킨 칼렌다이의 어원론과 의심스러울 정도로 유사하다.[97]
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영향
요약
관점
도시 내의 특정 종교 의례 장소에 국한된 여러 로마 종교 축제와 달리, 사투르날리아의 연장된 계절 축제는 제국 내 어디에서나 가정에서 열릴 수 있었다.[100] 사투르날리아는 공식 달력에서 삭제된 후에도 오랫동안 세속적인 축제로 계속되었다.[101] 윌리엄 워드 파울러는 다음과 같이 언급한다. "[사투르날리아]는 동지 무렵에 일어나는 수많은 중세 및 현대 풍습에 그 흔적을 남기고 그 유사점을 찾았다."[102]
예수 탄생일은 알려져 있지 않다.[103][104] 9세기 니키우의 요한이 인용한 예루살렘의 키릴과 교황 율리오 1세 (337–352) 사이의 위조된 서신은 때때로 4세기경에 교황 율리오 1세가 예수 탄생을 12월 25일에 기념하도록 선포했다는 주장의 자료로 제시된다.[105][106] 일부는 이 날짜가 사투르날리아[103]와 12월 25일에 열리는 솔 인빅투스의 생일 축제를 기독교적으로 대체하거나 대안을 만들기 위해 선택되었다고 추측한다.[104] 서기 200년경, 테르툴리아누스는 이교도 사투르날리아 축제를 계속해서 기념하는 기독교인들을 비난했다.[107] 교회는 같은 날 계속 축제를 기념하도록 허용함으로써 더 많은 개종자를 기독교로 끌어들이기를 바랐을 수 있다.[104] 교회는 또한 예수가 같은 날 잉태되고 죽었다는 생각의 영향을 받았을 수도 있다.[104] 예수는 유월절 기간에 죽었고, 3세기경에 유월절은 3월 25일에 기념되었다.[104] 교회는 예수의 생일을 9개월 후인 12월 25일로 계산했을 수 있다.[104] 그러나 사실 그 서신은 위조된 것이다.[105]
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날짜의 근접성으로 인해 서유럽의 많은 기독교인들은 크리스마스 및 주변 명절과 관련하여 전통적인 사투르날리아 풍습을 계속 기념했다.[103][108][14] 사투르날리아처럼, 중세 시대의 크리스마스는 소란, 음주, 도박, 과식의 시간이었다.[14] 사투르날리시우스 프린켑스(Saturnalicius princeps)의 전통은 특히 큰 영향을 미쳤다.[108][14] 중세 프랑스와 스위스에서는 12월 28일(무고한 아기들의 축일)에 소년이 "하루 동안의 주교"로 선출되어[108][14] 사투르날리시우스 프린켑스와 유사한 명령을 내렸다.[108][14] 소년 주교의 임기는 저녁 만과 때 끝났다.[109] 이 풍습은 서유럽 전역에 걸쳐 흔했지만 지역에 따라 상당히 달랐다.[109] 일부 지역에서는 소년 주교의 명령이 상당히 소란스럽고 제약이 없을 수 있었지만,[109] 다른 지역에서는 그의 권한이 의례적일 뿐이었다.[109] 프랑스의 일부 지역에서는 소년 주교의 임기 동안 실제 성직자들이 가면을 쓰거나 여성 옷을 입었는데, 이는 사투르날리아의 전통적인 특성에 부합하는 역할 역전이었다.[14]
중세 후기와 초기 르네상스 동안, 영국의 많은 마을에서는 크리스마스 때 "혼란의 군주"를 선출하여 어리석은 자들의 축일을 주재하게 했다.[108][14] 이 풍습은 때때로 십이야 또는 주현절과 관련이 있었다.[110] 서유럽의 흔한 전통은 케이크나 푸딩에 콩, 동전 또는 다른 작은 토큰을 넣는 것이었다.[108] 그 물건을 발견한 사람은 "콩의 왕 (또는 여왕)"이 되었다.[108] 종교 개혁 동안 개혁가들은 "교황주의적"이라고 여겼던 그러한 관행들을 수정하거나 완전히 폐지하려고 노력했다.[14] 이러한 노력은 대체로 성공적이었다.[14][111] 청교도들은 영국에서 "혼란의 군주"를 금지했고[111] 그 풍습은 곧 largely 잊혀졌지만, 푸딩 속 콩은 스칸디나비아의 전통적인 크리스마스 죽에 숨겨진 하나의 아몬드를 발견한 사람에게 작은 선물을 주는 전통으로 살아남았다.[111][112]
그럼에도 불구하고 19세기 중반, 선물 교환과 같은 일부 오래된 의식들이 영어권 국가에서 광범위한 "크리스마스 부흥"의 일환으로 부활했다.[14][111][113] 이 부흥 기간 동안 찰스 디킨스와 같은 작가들은 "크리스마스의 양심"을 개혁하고 이전에는 소란스러웠던 명절을 가족 친화적인 행사로 바꾸려고 노력했다.[113] 사투르날리아 축제의 잔재는 현재 크리스마스와 관련된 일부 전통에 여전히 남아있을 수 있다.[14][114] 크리스마스에 선물을 교환하는 풍습은 로마의 시기랄리아를 주는 전통과 유사하며[114] 대림초를 켜는 것은 로마의 횃불과 밀랍 양초를 켜는 전통과 유사하다.[114][108] 마찬가지로 사투르날리아와 크리스마스 모두 먹고 마시고 노래하고 춤추는 것과 관련이 있다.[114][108]
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같이 보기
내용주
각주
외부 링크
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