시아파-수니파 관계

632년 무함마드의 계승을 둘러싼 문제는 무슬림들을 두 파벌로 나누었다. 한 파벌인 수니파는 사키파에서처럼 이슬람 공동체의 칼리파가 평의회에 의해 선출되어야 한다고 믿었다. 다른 한 파벌인 시아파는 무함마드가 자신의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브를 후계자로 지명했다고 믿었다.^[1] 오늘날 시아파와 수니파 무슬림 사이에는 종교적 실천과 법학, 전통, 관습에 차이가 있다. 모든 무슬림 집단은 꾸란을 신성한 것으로 여기지만, 수니파와 시아파는 하디스에 대해 다른 견해를 가지고 있다.

최근 몇 년 동안 시아파와 수니파의 관계는 갈등으로 더욱 심화되었다.^[2] 1979년 이란 혁명 이후 이란이 고위 시아파 성직자가 통치하는 신정 이슬람 공화국으로 재편되면서 무슬림 세계 전역에 광범위한 영향을 미쳤다. 이라크 전쟁은 지역 권력 역학에 더욱 영향을 미쳐 이라크에서 시아파가 지배적인 세력으로 굳어졌다. 이란이 중동의 지역 강국으로 부상하고, 레바논에서 시아파에 유리한 정치 및 인구 변화가 일어나면서 수니파는 자신들의 수니-아랍 패권에 대한 우려를 높였다.^[3] 최근 몇 년 동안 이란-사우디아라비아 대리 분쟁과 파키스탄에서 예멘에 이르는 종파 폭력이 중동과 남아시아 전역에서 주요 갈등 요소가 되었다.^[4][5] 시아파가 주도한 2011년 바레인 봉기, 이라크 내전, 2013년~2017년 이슬람 국가와의 이라크 전쟁, 그리고 수니파가 주도한 시리아 내전과 같은 권력 투쟁 속에서 공동체 간의 긴장은 더욱 고조되었다.^[6][7][8] 자칭 이라크 레반트 이슬람 국가 (ISIS)는 시아파 박해를 시작했다.

정확한 수치는 논쟁의 여지가 있지만, 시아파는 세계 무슬림 인구의 약 10%를 차지하고, 수니파는 90%를 차지한다. 수니파는 전 세계 대부분의 무슬림 공동체에서 다수를 이룬다. 시아파는 이란, 이라크, 아제르바이잔의 시민 인구에서 다수를 차지하며, 바레인, 레바논, 사우디아라비아, 시리아, 예멘, 나이지리아, 아프가니스탄, 인도, 파키스탄, 차드, 튀르키예, 쿠웨이트에서는 소수이다.

인구 통계

수니파, 시아파, 이바디파 분파의 분포

수니파 무슬림은 중앙아시아의 이슬람(중국의 이슬람 포함), 유럽의 이슬람(러시아의 이슬람 및 발칸반도 포함), 남아시아의 이슬람, 동남아시아, 아프리카의 이슬람, 아랍 세계, 튀르키예, 미국의 무슬림 등 대부분의 무슬림 공동체에서 대다수를 이룬다.

시아파는 세계 무슬림 인구의 약 10%를 차지한다.^[9] 시아파 내에서는 약 85%가 열두 이맘파이며,^[10][11] 열두 이맘파 내에서는 압도적 다수가 우술리 법학파를 따른다. 1501년부터 공식적으로 시아파 국가였던 이란에서는 약 90~95%의 무슬림이 시아파이다.^[12][13][14] 아제르바이잔 무슬림의 65~85%는 시아파이다.^[15][16] 주로 자이드파에 속하는 시아파는 예멘 인구의 큰 소수(35~45%)를 구성한다.^[17][9] 튀르키예 인구의 약 3~15%는 시아 이슬람의 알레비파에 속한다. 시아파는 쿠웨이트 시민의 약 25~30%를 차지하며,^[18][19] 바레인 무슬림 인구의 45~70%,^[20][21][22] 레바논의 31~32%,^[9] 사우디아라비아의 10~15%,^[19][23] 시리아의 15~20%, 파키스탄의 10~20%를 구성한다. 아프가니스탄의 약 7~20%, 나이지리아 무슬림의 5% 미만, 타지키스탄 인구의 약 5%가 시아파이다.^[24] 인도는 이라크만큼 많은 (잠재적으로) 시아파를 가지고 있다.^[25][26][27]

학자 발리 나스르는 수니파와 시아파 인구의 수치와 비율이 정확하지 않다고 말했다. "중동의 많은 지역에서 정확한 수치를 아는 것이 편리하지 않기 때문"이며, "특히 지배 정권에게는 더욱 그렇다"고 덧붙였다.^[14]

신념과 관행의 차이점

 수피-살라프 관계 문서를 참고하십시오.

틀:이슬람과 다른 종교

무함마드의 계승자

 라피다, 무함마드의 계승 및 열두 이맘파 문서에 이 부분의 추가 정보가 있습니다.

마흐디

마흐디는 이슬람의 예언된 구원자이다. 시아파와 수니파는 마흐디의 본성에 대해 다르지만, 양쪽 그룹의 많은 구성원^[28]은 마흐디가 세상의 종말에 나타나 완벽하고 정의로운 이슬람 사회를 이끌 것이라고 믿는다.

시아파 이슬람에서 "마흐디 상징은 강력하고 중심적인 종교적 사상으로 발전했다."^[29] 열두 이맘파는 마흐디가 무함마드 알 마흐디가 될 것이며, 그는 874년 이후 알라에 의해 숨겨진 은둔에서 돌아온 열두 이맘이 될 것이라고 믿는다. 주류 수니파의 신념은 다소 다르다. 마흐디는 수니파 종말론의 중요한 구성 요소이며, 그의 출현은 주요 징조 이전에 최후의 심판의 작은 징조 중 마지막으로 간주된다. 그들은 마흐디가 무함마드의 후손인 무함마드라는 이름을 가질 것이며 신앙을 부활시킬 것이라고 믿는다.

하디스

시아파는 수니파가 순나의 일부이자 신성한 법률 및 종교 관행의 기초로 사용하는 무함마드의 하디스 중 일부를 수용한다. 또한, 그들은 무함마드에게 직접 귀속되지 않은 아흘 알 바이트의 말을 하디스로 간주한다. 시아파는 수니파 하디스가 시아파 출처에도 기록되어 있거나 기록 방법론이 입증될 수 없는 한 많은 수니파 하디스를 받아들이지 않는다.

일부 수니파가 받아들인 하디스(예: 아이샤 또는 아부 후라이라의 하디스)는 시아파에게 덜 선호된다(아이샤는 알리를 반대했고 아부 후라이라는 알리의 적으로 간주되며 시아파에 따르면 무함마드의 죽음 전에 생애의 4년 동안만 무슬림이었다. 그는 4년 동안만 무함마드를 동반했지만, 아부 바크르와 알리 각자보다 10배나 많은 하디스를 기록했다).^[30]

수피즘

시아파와 수피즘은 코란의 내적 의미에 대한 믿음, 특정 인간(수피의 성인, 시아의 이맘)에 대한 특별한 지위, 그리고 알리와 무함마드 가족에 대한 숭배 등 여러 특징을 공유한다고 한다.^[31]

신앙의 기둥

이슬람의 다섯 기둥(아랍어: أركان الإسلام)은 모든 무슬림에게 부과되는 다섯 가지 의무를 지칭하는 용어로, 수니파와 시아파 모두에게 공통적으로 적용된다. 이 의무들은 샤하다(신앙 고백), 살라트(기도), 자카트(자선), 사움(금식, 특히 라마단 기간 중), 그리고 하즈(메카로의 성지 순례)이다. 이 외에도 시아파 신학에는 종교 전체를 정의하는 두 가지 개념이 있다. 이들은 종교의 뿌리(우술 알-딘)와 종교의 가지(푸루 알 딘)이다.

관행

수니파와 시아파는 관찰만으로도 많은 차이를 발견할 수 있다.

살라트

2018년 3월 16일 이란 테헤란 금요 기도회에서 팔을 잡는 방식이 다른 수니파 무슬림(왼쪽)과 시아파 무슬림(오른쪽).

살라트 시 절할 때, 시아파는 기도 매트 위에 직접 대는 대신, 점토판(모흐르)이나 흙(투르바)과 같은 자연 발생 물질 위에 이마를 댄다.

하루 중 다른 시간에 다섯 번의 살라트 기도가 있지만, 수니파와 달리 일부 시아파는 두 세트의 기도를 합쳐서(1+2+2, 즉 파즈르는 따로, 주흐르는 아스르와 함께, 마그립은 이샤와 함께) 하루에 다섯 번 기도하지만, 수니파 법학파에서 요구하는 것처럼 기도 사이에 간격을 두는 대신 기도 사이에 아주 짧은 휴식을 취한다.^[14]

시아파와 수니파 말리크파의 추종자들은 기도 중에 손을 옆구리에 두는 반면, 다른 학파의 수니파는 팔을 엇갈려(오른쪽이 왼쪽 위로) 손을 잡는다.^[32] 수니파 학자들(특히 말리크파)은 양쪽 모두 허용된다고 일반적으로 여긴다.^{[33][34][35][36][37]}

무타 결혼과 미시야르 결혼

 이슬람 혼인 관습 문서를 참고하십시오.

시아 이슬람의 열두 이맘파는^[38][39] 니카 무타—정해진 기간의 임시 결혼—를 허용한다.^[40][41] 이 관행은 수니파 공동체, 이스마일리아 시아파, 또는 자이드 시아파에서는 허용되지 않는데, 이들은 이를 결혼이 아닌 계획되고 합의된 음행으로 간주한다. 이 학파들은 우마르가 통치 기간 동안 이를 금지하기 전까지 무타가 허용되었다고 믿는다. (무타는 만료일이 없으며 일부 수니파가 허용하는 미시야르 결혼 또는 '아르피 결혼'과 다르다. 미시야르 결혼은 전통적인 이슬람 결혼과 달리 남성이 여성에 대한 재정적 책임이 없다는 점에서 다르다. 남성은 미시야르 결혼에서 원할 때 언제든지 여성과 이혼할 수 있다.)^[42]

히잡과 의복

 이슬람과 의복 문서를 참고하십시오.

수니파와 시아파 여성 모두 히잡을 착용한다. 경건한 시아파 여성들은 전통적으로 검은색 옷을 입으며, 페르시아만 지역의 일부 수니파 여성들도 그렇다. 일부 시아파 종교 지도자들도 검은색 로브를 입는다. 주류 시아파와 수니파 여성들은 히잡을 다르게 착용한다. 일부 수니파 학자들은 공공장소에서 얼굴을 포함한 모든 신체 부위의 가림을 강조하는 반면, 일부 학자들은 히잡에서 얼굴을 제외한다. 시아파는 히잡이 얼굴의 윤곽과 턱까지 덮어야 한다고 믿는다.^[43] 수니파와 마찬가지로 이란과 이라크의 일부 시아파 여성들은 공공장소에서 얼굴을 가리기 위해 검은색 차도르를 손으로 잡는다.

이름

무슬림은 종종 유명한 초기 무슬림의 이름을 따서 지어지므로, 시아파의 이름은 아흘 알 바이트의 이름에서 유래하는 경우가 많다. 특히 파테마, 자이납, 알리, 압바스, 하산, 후사인과 같은 이름은 시아파에게서 유달리 흔하며,^[32] 반면 우마르, 우스만, 아부 바크르, 아이샤는 수니파에게는 매우 흔하지만 시아파에게는 매우 드물다.^[44]

순례

하즈로 알려진 메카 순례는 수니파와 시아파 모두에게 이슬람의 기둥 중 하나이지만, 시아파는 순례(지야라트)를 하는 다른 성지가 많다. 그 중에는 메디나 근처의 알바키 공동묘지,^[45] 이라크의 나자프와 카르발라, 이란의 곰과 마슈하드가 있다.^[46][47]

초기 및 전근대사

 이슬람의 역사 문서에 이 부분의 추가 정보가 있습니다.

시아파의 기원은 무함마드의 계승과 알리 이븐 아비 탈리브 또는 쿠라이시족의 더 경험 많은 구성원이 계승해야 하는지에 대한 응답으로 나타났다. 시아파의 개념은 카르발라 전투(680년) 사건을 중심으로 더욱 명확해졌는데, 이 전투에서 알리의 아들이자 무함마드의 손자인 후사인 이븐 알리가 많은 지지자들과 함께 전사했다. 그리하여 정치적 분열은 훨씬 더 개인적인 분열로 변모했고, 피의 복수로 특징지어졌으며, 더 나아가 분기하는 원인이 되었다.

그럼에도 불구하고 13세기에서 14세기에 이르러 수니파와 시아파의 관행은 매우 밀접하게 얽혀 있었고, 오늘날 시아파 이슬람과 일반적으로 연관되는 알리나 자파르 알 사디크와 같은 인물들은 무슬림들에게 영향력 있는 역할을 했다.^[48]

아바스 시대

무굴 제국 시대 필사본에서 규탄된 카르발라에 있는 후사인 이븐 알리의 무덤 파괴.

우마이야 칼리파국은 750년 새로운 왕조인 아바스 칼리파국에 의해 전복되었다. 초대 아바스 칼리파인 아스 사파흐는 무함마드의 삼촌인 '압바스 이븐 '압드 알무탈리브의 혈통을 강조하여 우마이야에 대항하는 캠페인에서 시아파의 지지를 얻었다.^[49] 시아파는 또한 그가 칼리파 직분, 또는 적어도 종교적 권위가 시아파 이맘에게 부여될 것이라고 약속했다고 믿는다. 아스 사파흐는 칼리파의 시간적, 종교적 권위를 모두 맡았다. 그는 우마이야 왕조의 계승 관행을 계속했고, 그의 형제인 아부 자파르 알만수르가 754년에 그를 계승했다. 여섯 번째 시아파 이맘인 자파르 알 사디크는 알만수르의 통치 중에 사망했으며, 그가 칼리파의 명령으로 살해되었다는 주장이 있었다.^[50] (그러나 아바스 왕조의 이슬람 학자 박해는 시아파에만 국한되지 않았다. 예를 들어 아부 하니파는 알만수르에 의해 투옥되고 고문을 당했다.)

시아파 자료는 더 나아가 열 번째 아바스 칼리파인 알무타와킬의 명령으로 카르발라에 있는 세 번째 이맘인 후사인 이븐 알리의 무덤이 완전히 파괴되었고,^[51] 시아파는 때때로 집단으로 참수되거나, 산 채로 묻히거나, 심지어 건설 중인 정부 건물 벽 안에 산 채로 놓이기도 했다고 주장한다.^[52] 시아파는 그들의 공동체가 대부분 숨어서 외부적인 표명 없이 비밀리에 종교 생활을 계속했다고 믿는다.^[53]

이라크

 이 부분의 본문은 이라크의 시아파 및 이라크의 수니파입니다.

많은 시아파 이란인들은 16세기에 현재의 이라크로 이주했다. "근대 이라크가 형성되었을 때, 카르발라 인구의 일부는 이란인이었다고 한다." 시간이 흐르면서 이 이민자들은 아랍어와 아랍 정체성을 받아들였지만, 그들의 기원은 "불공평하게 이란의 하수인으로 낙인찍히는" 데 사용되었다.^[54] 그러나 이 시아파 중 상당수는 이라크, 레바논, 바레인 부족에 뿌리를 둔 사예드 가문 출신이며, 그 중 하나는 알무사위 부족이고, 이로부터 파생되어 이라크에 정착하기 전 한동안 이란에 살았던 두 유력 가문은 알카즈위니 가문과 알샤흐리스탄 가문이다. 다른 이라크 시아파는 수니파와 마찬가지로 이라크에 깊은 뿌리를 둔 아랍 민족 아랍인이다.^[55]

페르시아

 이 부분의 본문은 이란의 이슬람입니다.

샤피이파 수니 이슬람은 사파비 제국이 흥기하기 전까지 이란 대부분 지역에서 지배적인 이슬람 형태였다. 비록 이스마일파의 상당한 하층부와 열두 이맘파의 큰 소수가 페르시아 전역에 존재했지만 말이다. 수니파의 헤게모니는 이란 내 시아파의 존재를 약화시키지 않았다. 시아파 네 권의 책의 저자들은 이란인이었으며, 다른 많은 학자들도 마찬가지였다. 모르테자 모타하리에 따르면:^[56]

이란인 대다수는 사파비 시대 이후 시아파로 개종했다. 물론 이란의 환경이 다른 이슬람 세계의 모든 지역에 비해 시아파가 번성하는 데 더 유리했다는 점은 부인할 수 없다. 시아파는 이란에서 점진적으로 침투할 수 있었던 정도로 다른 어떤 땅에도 침투하지 못했다. 시간이 지남에 따라 시아파를 실천하려는 이란인들의 준비는 날마다 커졌다. 만약 시아파가 이란 정신에 깊이 뿌리내리지 않았다면, 사파비 왕조(907–1145/1501–1732)는 단순히 정치적 권력을 장악함으로써 이란인들을 시아파 신조 아흘 알 바이트로 개종시키는 데 성공하지 못했을 것이다.

사파비 왕조 이전

찰디란 전투에서 시아파 사파비 왕조와 이스마일 1세에게 결정적인 타격을 입힌 셀림 1세. 이 전투는 역사적으로 중요한 의미를 지닌다.

첫 9세기 동안 수니파의 지배는 이란의 종교사를 특징짓는다. 이 일반적인 지배에는 타바리스탄의 자이드파, 부와이흐 왕조, 술탄 울제이투 (재위 1304–1316)의 통치, 그리고 사르베다란의 형태로 나타난 일부 예외가 있었다. 그럼에도 불구하고, 이러한 지배 외에도 첫 9세기 동안 이 땅의 많은 수니파들 사이에 시아파적 경향이 존재했으며, 둘째, 이란의 일부 지역에서는 열두 이맘파와 자이드 시아파가 우세했다. 이 기간 동안 이란의 시아파는 쿠파, 바그다드, 그리고 나중에 나자프와 알힐라에서 양육되었다.^[57] 시아파는 타바리스탄, 곰, 카샨, 아바지, 사브제바르에서 지배적이었다. 다른 많은 지역에서는 시아파와 수니파 인구가 혼재되어 있었다.

최초의 자이드파 국가는 864년 다일라만과 타바리스탄(북부 이란)에서 알라비조에 의해 세워졌으며,^[58] 928년 사만 왕조의 손에 지도자가 사망할 때까지 지속되었다. 약 40년 후 이 국가는 길란(북서부 이란)에서 부활하여 1126년까지 하사니드 지도자들 아래에서 존속했다. 그 후 12세기에서 13세기에는 다일라만, 길란, 타바리스탄의 자이드파는 예멘의 자이드파 이맘이나 이란 내의 경쟁 자이드파 이맘들을 인정했다.^[59]

자이드파였으며 페르시아의 지방뿐만 아니라 칼리파국의 수도인 바그다드, 심지어 칼리파 자신에게도 상당한 영향력을 행사했던 부와이흐 왕조는 시아파 사상의 확산과 전파를 위한 독특한 기회를 제공했다. 이러한 시아파의 정부 내부 확산은 시아파가 칼리파국의 권력에 의존하여 자신들을 반대하는 자들에게 맞설 수 있도록 했다.

열두 이맘파는 네 단계를 거쳐 아랍 지역에서 이란으로 들어왔다. 첫째, 7세기 말과 8세기 동안 아샤리즈를 통해. 둘째, 사브제바르의 제자들을 통해, 특히 알샤이흐 알무피드의 제자들을 통해, 이들은 레이와 사브자바르 출신이었고 이들 도시에 거주했다. 셋째, 알힐리와 그의 아들 파크르 알무하크키킨의 지도 아래 힐라 학파를 통해. 넷째, 16세기와 17세기 동안 그 지역이나 이라크에 거주하며 나중에 이란으로 이주한 자발 아멜의 학자들을 통해.^[60]

다른 한편, 이스마일파의 다와 ("선교 기관")는 파티마 칼리파국 시대에 선교사(두아트, 단수 다이)를 페르시아로 보냈다. 이스마일파가 두 분파로 나뉘었을 때, 니자리파는 페르시아 북부에 본거지를 세웠다. 하산 사바흐는 요새들을 정복하고 1090년에 알라무트를 점령했다. 니자리파는 몽골이 1256년에 최종적으로 점령하고 파괴할 때까지 이 요새를 사용했다.

몽골족과 아바스 왕조의 몰락 이후, 수니파 울라마는 큰 고통을 겪었다. 칼리파국의 파괴 외에도 공식적인 수니파 법학파가 없었다. 많은 도서관과 마드라사는 파괴되었고 수니파 학자들은 아나톨리아와 이집트와 같은 다른 이슬람 지역으로 이주했다. 대조적으로, 대부분의 시아파는 이때 이란에 중심이 없었기 때문에 크게 영향을 받지 않았다. 처음으로 시아파는 다른 무슬림들을 자신들의 운동으로 공개적으로 개종시킬 수 있었다.

이 시기에 마라시와 사르베다란과 같은 여러 지역 시아파 왕조가 세워졌다. 카라 코윤루 왕조의 왕들은 타브리즈를 통치하며 파르스주와 케르만까지 영토를 확장했다. 이집트에서는 파티마 정부가 통치했다.^[61]

솔터니예의 유명한 건축가인 울제이투는 몽골족 중 처음으로 시아파로 개종한 사람 중 한 명이며, 그의 후손들은 수년간 페르시아를 통치하며 시아파 사상 확산에 중요한 역할을 했다.^[62] 수피즘은 이 시기에 시아파 확산에 중요한 역할을 했다.

몽골 침략 이후 시아파와 수피즘은 다시금 여러 면에서 밀접한 관계를 형성했다. 몽골족에게 권력을 잃은 이스마일파 일부는 지하로 숨어들었다가 나중에 수피교단 내에서 또는 기존 교단의 새로운 분파로 나타났다. 13세기부터 16세기까지 열두 이맘파 시아파 내에서 수피즘이 공식 시아파 서클 내에서 성장하기 시작했다.^[63] 후루피즘과 샤샤의 극단주의 종파는 시아파와 수피적인 배경에서 직접적으로 성장했다. 장기적으로 볼 때 이러한 종파들보다 더 중요한 것은 이 시기에 페르시아에서 확산되어 사파비 왕조의 시아파 운동을 위한 토대를 마련하는 데 도움이 된 수피교단들이었다. 이 시아파와 수피즘의 관계 문제에서 특히 중요한 두 교단은 니마툴라히 교단과 누르바크시 교단이다.

— 호세인 나스르^[64]

사파비 왕조 이후

이스마일 1세는 시아파를 사파비 제국의 공식 종교로 인정하는 종교 정책을 시작했고, 현대 이란과 아제르바이잔이 시아파가 다수인 국가로 남아 있는 것은 이스마일의 행동의 직접적인 결과이다.

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사파비 제국의 이스마일 1세는 1508년에 아부 하니파와 수피파의 압둘 카디르 길라니의 묘를 파괴했다.^[65] 1533년, 오스만 제국은 이라크를 재정복하고 수니파 성지를 재건했다.^[66]

그러나 이스마일의 신민 대부분은 수니파였다. 그 결과 그는 강압적으로 시아파를 국교로 강제했고, 반대하는 자들을 처형했다. 이러한 압력 하에 사파비 왕조의 신민들은 개종하거나 개종하는 척했다. 하지만 18세기 사파비 왕조가 끝날 무렵에는 인구의 대부분이 진정으로 시아파가 되었을 것으로 추측되며, 오늘날 대부분의 이란인들은 시아파이지만 여전히 수니파 소수 민족이 존재한다.^[67]

사파비 왕조가 권력을 잡자마자 학자들의 이주가 시작되었고 그들은 이란으로 초청되었다... 학자들의 이주와 더불어, 아랍어권 지역에서 시아파 서적과 저술도 이란으로 들어와 이란의 종교 발전에 중요한 역할을 했다... 사실, 셰이크 무피드와 셰이크 투시가 지도한 시기부터 이라크는 시아파의 중심 학술지였다. 이 중심 지위는 사파비 시대에 2세기 반 동안 이란으로 옮겨졌고, 그 후 부분적으로 나자프로 돌아왔다... 사파비 시대 이전에는 시아파 필사본이 주로 이라크에서 쓰였지만, 사파비 통치 수립과 함께 이 필사본들은 이란으로 옮겨졌다.^[60]

이는 이란과 경쟁국인 오스만 제국 사이에, 특히 찰디란 전투 이후 큰 격차를 초래했다. 이 격차는 20세기까지 계속되었다.

페르시아의 사파비 왕조는 18세기에 동이란의 호타키 제국 수니파 무슬림에게 폐위되었다. 오늘날 아프가니스탄은 대부분 수니파 국가이지만 이란은 시아파가 다수이다.

• 
  샤 이스마일이 시아파 이슬람을 왕국의 국교로 선포하는 모습 – 1501년 타브리즈 중앙 모스크.
• 
  수니파 오스만 제국과 시아파 사파비 제국 사이에 벌어진 찰디란 전투를 기념하는 기념물.

헤자즈

메카와 메디나의 성지에서는 무슬림(시아파 포함)이 하즈를 행하는데, 시아파와 수니파 간의 긴장이 고조되기도 했다. 역사학자 마틴 크레이머는 수니파와 시아파 모두 서로에 대해 "터무니없는" 명예 훼손 루머를 퍼뜨렸다고 기록한다. 수니파는 시아파가 카바를 배설물로 더럽혔다고 주장했고, 시아파는 수니파가 모든 형태의 분쟁과 유혈 사태가 금지된 성지에서 시아파 순례자들의 생명을 "몰수할 수 있다"고 여겼다고 주장했다.^[45] 1853년 변장하고 메카로 여행했던 비무슬림 영국 탐험가 리처드 프랜시스 버턴에 따르면, 시아파가 하즈를 행할 때,

"그는 구타당하지 않고 그것을 극복한다면 행복할 사람이다. [왜냐하면] 알 히자즈의 어떤 곳에서도 그들은 욕설과 구타로부터 잠시도 안전하지 않다."^[68]

그러나 "후기 오스만 시대"에는 관용이 상당한 수준에 이르러 시아파들이 지다(메카에서 65km)에서 무하람을 공개적으로 지킬 수 있었다.^[45] 1885년 하즈를 행했던 이란 시아파는 다음과 같이 보고했다.

이전에는 메카에서 주민들이 시아파 이란 순례자들을 심하게 박해하여 완전한 위장을 해야 했다. 요즘에는 오스만 정부의 약화와 그곳에서 시행되는 유럽식 민법, 그리고 이란 정부의 강세로 인해 이러한 관행이 완전히 사라졌다. 이란인들에게는 아무런 해악도 가해지지 않는다. 그들이 위장을 하지 않더라도 아무도 그들을 괴롭히지 않을 것이다.^[69]

레반트

라시드 앗딘 시난, 마시아프의 이스마일파 대사부로서 자신의 종파가 통제하는 소규모 영토에 대한 살라딘의 공격을 성공적으로 저지했다.

레반트에서 시아파 신앙은 10세기 초에 시작된 함단 왕조 통치 기간에 퍼지기 시작했다. 이어서 11세기에는 미르다스 왕조 시아파 에미르국이 알레포를 중심으로 형성되었다.

10세기와 11세기 동안 레반트를 통과하는 무슬림 여행자들, 특히 지리서 "지역 지식의 최선 분할"을 저술한 알마크디시와 이븐 주바이르의 일반적인 관찰에 따르면, 시아파 무슬림이 이 시기 레반트 지역, 특히 다마스쿠스, 티베리아스, 나블루스, 티르, 홈스, 자발 아멜의 인구 대부분을 차지했다. 1045년에 예루살렘을 방문하여 "예루살렘 인구는 약 2만 명이며, 주민 대부분은 시아파 무슬림이다"라고 보고한 나시르 후스라우의 기록도 이를 뒷받침한다. 그러나 젠기 왕조와 아이유브 왕조의 도래와 함께 개종과 이주로 인해 시아파 인구는 크게 줄어들었다.

1305년, 수니파 맘루크는 레바논 해안 산악 지역의 시아파 지배를 없애기 위한 대규모 캠페인을 벌였다. 이 캠페인으로 인해 대부분의 시아파는 뿔뿔이 흩어졌고, 일부는 남쪽의 자발 아멜로, 일부는 베카아로 도피했으며, 매우 소수의 시아파는 1517년 오스만 제국이 들어설 때까지 타끼야 관행을 따랐다. 레반트의 많은 시아파는 그들의 신앙 때문에 살해당했다. 이 중 한 명은 시아파 법학의 위대한 인물 중 한 명인 무함마드 자말루딘 알마키 알아밀리로, 1384년 다마스쿠스에서 살해당했다.^[61]

샤합 알딘 수흐라와르디는 또 다른 저명한 학자로, 바티니 가르침과 철학을 퍼뜨린 혐의로 알레포에서 살해당했다.^[61]

1802년 4월 21일, 제1차 사우디 왕국의 두 번째 통치자인 압둘아지즈 빈 무함마드의 지휘 아래 약 12,000명의 와하브 수니파가 카르발라를 공격하고 약탈하여 2,000명에서 5,000명의 주민을 살해하고 무함마드의 손자이자 알리 이븐 아비 탈리브의 아들인 후사인 이븐 알리의 무덤을 약탈했다.^[70]:74 무덤에 축적된 금, 페르시아 카펫, 돈, 진주, 총을 포함한 대량의 전리품을 압수하고 돔을 파괴했다. 공격은 8시간 동안 지속되었으며, 그 후 와하비파는 4,000마리 이상의 낙타에 전리품을 싣고 도시를 떠났다.^[71]

캅카스 지역

샤마흐 약탈은 1721년 8월 18일에 일어났는데, 사파비 제국의 수니파 레즈긴인 15,000명이 샤마흐(현재의 아제르바이잔)의 시르반주 수도를 공격하여 4,000~5,000명의 시아파 주민을 학살하고 도시를 약탈했다.^[72][73][74]

인도

카슈미르

 이 부분의 본문은 아시아의 이슬람 및 타라지 시아입니다.

타라지스(습격)로 알려지게 된 수니파 습격은 시아파 공동체를 사실상 황폐화시켰다. 역사는 15세기에서 19세기 사이에 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830, 1872년에 10번의 타라지, 즉 타라지-에-시아가 있었다고 기록한다. 이 습격 동안 인도 카슈미르 지역의 시아파 거주지는 학살당하고 그들의 도서관은 불에 탔으며, 그들의 성지는 훼손되고 약탈당했다.^[75]

무굴 제국

인도의 시아파는 일부 수니파 통치자와 무굴 황제의 박해에 직면했으며, 그 결과 카지 누룰라 슈스타리^[76] (제3의 순교자로도 알려짐)와 미르자 무함마드 카밀 데흘라비^[77] (제4의 순교자로도 알려짐)와 같은 시아파 학자들이 살해당했다. 이들은 시아파 이슬람의 5대 순교자 중 두 명이다. 그 후 몇 년 동안 카슈미르의 시아파는 그들의 역사상 가장 잔혹한 시기를 겪어야 했다.

20세기

수니파와 시아파 간의 충돌은 20세기 인도에서도 간헐적으로 발생했으며, 특히 1904년에서 1908년 사이에 심했다. 이러한 충돌은 시아파가 처음 세 칼리파를 공개적으로 저주하고 수니파가 그들을 칭찬하는 것을 둘러싸고 일어났다. 폭력을 중단시키기 위해 1909년에는 아슈라, 아르바인, 알리의 사망일인 라마단 21일 등 가장 민감한 세 날에 공개 시위가 금지되었다. 종파 간 폭력은 1935~36년에 다시 불거졌고, 1939년에는 수천 명의 수니파와 시아파가 공개 시위 금지령을 어기고 거리로 나섰다.^[78] 시아파는 인도와 파키스탄 무슬림 인구의 10~15%를 차지하고, 방글라데시 무슬림 인구의 1% 미만을 차지하는 것으로 추정되지만, 두 집단 간의 혼합과 시아파의 타끼야 관행으로 인해 전체 수를 정확히 추정하기는 어렵다.^[79]

근대사

 이란-사우디아라비아 대리 분쟁 문서를 참고하십시오.

1919년~1979년

적어도 한 학자는 오스만 제국의 붕괴부터 아랍 민족주의의 쇠퇴까지의 기간을 전통주의 수니파와 시아파 무슬림 사이의 상대적 단결과 조화의 시기로 본다. 이는 공동의 위협, 즉 세속주의—처음에는 유럽 식민지주의, 그 다음에는 아랍 민족주의—로부터 포위당했다는 느낌으로 인해 단결이 이루어졌다.^[6]

수니파와 시아파 협력의 한 예는 제1차 세계 대전에서 칼리파국의 본거지였던 오스만 제국이 패배한 후 남아시아를 휩쓴 킬라파트 운동이었다. 시아파 학자들은 1931년 예루살렘에서 열린 칼리파국 회의에 참석하여 "칼리파국을 옹호했다." 이는 신학적으로 시아파가 이맘이 칼리파가 아닌 무함마드의 계승자라고 주장하고, 칼리파국이 시아파가 아닌 수니파 권위의 "주요 기관"이었다는 사실에도 불구하고 이루어졌다. 이는 "세속주의와 식민주의"라는 이중 위협에 직면한 전통주의자들의 단결로 묘사되었다.^[6]

하지만 그렇다고 해서 마찰이 전혀 없었던 것은 아니다. 오스만 제국은 스스로를 수니파 이슬람의 수호자로 자처했다. 이는 부분적으로 16세기 시아파 정체성을 중심으로 형성된 사파비 제국과의 갈등에서 시작되었다. 사파비 왕조의 몰락 이후, 오스만 제국의 이러한 자기 정체성은 즉각적인 시아파 '위협'이 없었기 때문에 약간 흔들렸다. 19세기 후반, 술탄 압둘 하미드 2세의 통치 아래, 제국의 수니파 이슬람적 특성은 다시 민족주의적 정체성으로 동원되었다.^[80] 이러한 맥락에서 타끄리브라고도 불리는 이슬람 교회 일치 운동에 대한 시아파와 수니파 사상가들 간의 대화와 논쟁이 이루어졌다.^[81] 이러한 논의는 서로의 정당성이라는 주제를 중심으로 이루어졌으며, 많은 이슬람 지식인과 정치계 인사들이 참여했다. 이러한 논의에는 아즈하리 셰이크 무스타파 알아라기, 라시드 리다, 그리고 압드 알후세인 샤라프 알딘 알무사위의 기여가 포함되었고,^[82] 20세기 후반 마흐무드 샬투트의 파트와로 절정에 달했다.

20세기 초에는 구 오스만 제국 지역이 새로운 식민지 보호국 또는 (반)독립적인 민족 국가로 분할되었다. 이는 이전에 더 통일된 시스템 아래에 있던 지역에서 종파, 마드하브, 교파가 다르게 관리되었음을 의미한다. 예를 들어 레바논과 같은 일부 지역에서는 종파주의가 국가 형성에 중요한 역할을 했다. 이는 행정 수준에서 자파리파 법원의 설립으로 시아파가 자신들의 법적 전통을 따를 수 있도록 공식적으로 인정받았음을 의미한다. 반면 오스만 시대에는 최소한 명목상으로는 하나피파를 따라야 했다.^[83]

비록 오스만 제국 멸망 이후 종교 및 행정 수준에서 수니파와 시아파의 종파적 정체성이 분명히 갈라지는 것처럼 보였지만, 각 신앙에 대한 개인적인 동일시는 더욱 모호한 역할을 했다. 레바논에서 자파리 법원(시아파)의 인정은 빌라드 알샴의 다른 지역에 사는 시아파들이 자신들의 결혼의 유효성을 재고하게 만들었는데, 그들은 하나피 법원(수니파)에서 결혼했을 수도 있었기 때문이다.^[84] 그래서 울라마 수준에서 이 주제에 대한 논의가 수니파와 시아파 사이에 명확한 경계가 있는 것처럼 보이게 만들었음에도 불구하고, 20세기 초에는 종파적 동일시가 즉각적으로 분명하지 않았다.

1938년, 알라마 무함마드 타키 쿰미는 알아즈하르 대학교에서 이슬람 통일을 재건/강화하기 위해 카이로로 여행했다. 마흐무드 샬투트와 세예드 호세인 브루제르디와 같은 학자들과의 교류를 포함한 그의 노력은 다르 알 타그리브 (수니파와 시아파 무슬림 간의 통일 개혁 공동체)의 설립으로 이어졌다.^[85] 또 다른 통일의 예는 알아즈하르 대학교의 총장인 마흐무드 샬투트가 시아 이슬람 법을 이슬람 법의 다섯 번째 학파로 인정하는 파트와를 발표한 것이었다. 1959년, 수니파 학문의 가장 영향력 있는 중심지인 카이로의 알아즈하르 대학교는 시아파 법학 강좌를 교과 과정의 일부로 가르치는 것을 승인했다.^[86]

이란 혁명 이후 시대

 이란-이라크 전쟁 문서를 참고하십시오.

이란 호람샤르에 있는 모스크의 피해.

이란 이슬람 혁명의 지도자인 아야톨라 루홀라 호메이니는 혁명을 시아 이슬람 혁명이 아닌 이슬람 혁명으로 보았다.^[87] 그의 혁명은 (그가 바랐던 대로) 단지 첫 번째일 뿐이었고 무슬림 세계 전체로 퍼질 것이며, 이란은 "전 세계 이슬람 운동의 기지" 역할을 하고 자신은 지도자 역할을 할 것이었다. 마치 블라디미르 레닌과 레프 트로츠키가 10월 혁명이 단지 첫 공산주의 혁명이기를 바랐던 것처럼 말이다.^[87] 혁명은 "대규모 종교 대화"의 한 해였으며^[88] 시아파와 수니파 이슬람주의자 모두에게 공통된 열정을 안겨주었다.

호메이니는 열두 이맘파가 수니파 이맘 뒤에서 기도하는 것을 허용하고, 알리 이전에 칼리파들을 비판하는 것을 금지함으로써 시아파와 수니파 사이의 간극을 좁히려고 노력했다. 이는 두 집단 사이에 많은 적대감을 야기했던 문제였다.^[89] 그는 무슬림을 통합하는 문제들, 즉 반제국주의, 반시오니즘, 반미주의, 그리고 "외부인과의 싸움"에 초점을 맞추었으며, "그들을 분열시킬 수 있는 종교적 문제들"에는 초점을 맞추지 않았다.^[87] 또한 호메이니는 무함마드의 생일 축하 기간인 라비 알아왈 12일부터 17일까지를 이슬람 통합 주간으로 지정했다(시아파와 수니파가 무함마드의 생일을 기념하는 날짜에 차이가 있기 때문).^[90]

종파주의의 발발

수니파-시아파의 단결은 이란 혁명 이후 오래가지 못했고, 두 종파 간의 분쟁은 크게 심화되었다. "이란에 의한 시아파 각성과 그 도구화"는 "매우 폭력적인 수니파의 반응"을 초래했으며, 이는 파키스탄에서 시작되어 "반드시 폭력적이지는 않더라도 무슬림 세계 전체"로 퍼져나갔다.^[91] 2008년 현재 "아제르바이잔은 여전히 혼합 모스크가 있고 시아파와 수니파가 함께 기도하는 유일한 나라일 것"이다.^[91]

불화는 수천 명을 죽음으로 몰고 간 폭탄 테러부터 문화적 변화에 이르기까지 크고 작은 방식으로 나타났다. 폭력의 즉각적인 원인 중에는 이란의 이슬람 혁명과 2003년 미국의 이라크 군사 개입이 있었다.^[91]

이는 이란 이슬람 공화국과 사우디아라비아 왕국 간의 적대감을 불러일으켰고, 서로를 지지하는 세력을 동원했으며,^[92] 수니파의 무함마드 지아 울 하크 (파키스탄 대통령이자 이란의 이웃)와 시아파의 이란 최고 지도자 루홀라 호메이니 간의 적대감을 야기했고,^[93][94] 종파 민병대의 성장을 촉진했으며,^[95] 수니파가 시아파를 잘못된 형제에서 이단으로 여기는 태도 변화를 가져왔다. 이러한 관점은 "극단주의자들"에 의해 퍼진 것이 아니라 "고위 수니파 울라마"에 의해 확산되었다.^[96]

시아파와 수니파에 대한 증오언설은 1990년대 중반부터 위성 텔레비전과 인터넷에서 확산되기 시작했다.^[97] 근본주의 수니파 성직자들은 시아파를 "사파위"(사파비 제국에서 유래하여 이란 요원이라는 암시), 더 나아가 라피다(신앙을 거부하는 자), 그리고 마주스(조로아스터교 또는 비밀 페르시아인)와 같은 모욕적인 용어로 대중화했다.^[97] 수니파 무장단체들은 시아파 영웅들의 역사적 적들(무아위야 1세—첫 시아파 이맘 알리의 적, 야지드 1세—시아파에 의해 후사인 이븐 알리를 죽인 책임이 있다고 여겨지는 자)의 이름을 따서 아들들의 이름을 짓기 시작했다. ("예언자의 가족 구성원을 박해하고 살해한 칼리파들을 존경하는 것을 금지하는 금기를 깨뜨렸다"; 이 두 우마이야 칼리파에 대한 "칭송"은 "새로운 반시아파 담론의 중요한 부분"이 되었다.)^[98] 아슈라는 "이교도적인 광경"이자 정당한 칼리파들의 "기억에 대한 모욕"으로 비난받았고,^[99] 시아파 이맘은 모든 수니파가 "적극적으로 거부해야 할" "비이슬람적 역사적 인물"로 여겨졌다.^[100] 반대로 시아파 종교 학자들은 처음 세 칼리파와 아이샤(무함마드의 막내 아내로 알리에 대항하여 싸웠다)를 "조롱하고 저주"했다.^[97]

종파주의의 성장

종파주의 성장의 원인으로는 무슬림 분열을 위한 외부 세력의 음모,^[101][102] 최근의 이슬람 부흥과 종교적 순수성 증가 및 그에 따른 타크피르,^[103][104] 미국의 이라크 침공으로 인한 수니파의 동요, 파괴 및 권력 상실, 그리고 아랍의 봄의 대규모 봉기에 맞서 아랍 정권들이 자신들을 방어하기 위해 야기한 종파주의 등이 있다.^[105]

외부 음모

많은 무슬림 세계의 사람들은 유혈 사태를 외부 세력의 음모로 설명한다. 즉 "아랍인들을 약화시키려는 패권과 시온주의 세력" (악바르 하셰미 라프산자니와 유수프 알카라다위 등),^[102] 불특정한 "적들" (이란 대통령 마무드 아마디네자드),^[106] 또는 "제국주의 전선의 억압적인 압력" (마무드 아마디네자드)^{[101][주 1]} 등으로 설명한다.

일부 서구 분석가들은 미국이 수니파-시아파 갈등을 고조시켜 분할 통치 전략을 실행하고 있다고 주장한다. 나피즈 아흐메드는 미국이 "보수적인 수니파 정권의 편에 서서... 무슬림 세계의 모든 시아파 권력 강화 운동에 맞서 그들과 협력하는" 전략을 취할 것을 권고한 2008년 랜드 연구소의 미군 연구를 인용한다.^[108] 반면 파키스탄 수니파 지하디스트 조직 라슈카르 에 장비는 파키스탄과 이라크의 시아파가 "미국의 요원"이자 "미국에 대한 전 세계 지하드에서 가까운 적"이라고 선언했다.^[109] 크리스토퍼 데이비드슨은 예멘 위기가 미국에 의해 "조장되고 있다"고 주장하며, 이란 동맹국들의 "분열을 촉진하고 이스라엘이 약한 국가들에 둘러싸이도록 허용하는" 광범위한 비밀 전략의 일부일 수 있다고 말한다.^[110]

이슬람 부흥 운동

다른 이들(마틴 크레이머, 발리 나스르)은 이 분쟁의 원인을 매우 다른 곳에 둔다. 즉, 이슬람 부흥 운동의 의도치 않은 효과에서 비롯되었다는 것이다. 역사학자 마틴 크레이머 (1990년대 중반에 저술)는 외부인들의 '음모'를 주장하거나, 한쪽이 다른 쪽의 극단주의자 집단(예를 들어 와하브파 또는 호메이니주의)에게만 문제가 있다고 주장하는 데 초점을 맞추는 것이 문제의 심각성을 흐리게 한다고 주장한다.

대부분의 무슬림에게 수니파와 시아파 이슬람 간의 차이를 공개적으로 언급하는 것은 더 이상 현명한 것으로 간주되지 않는다. 실제로 이러한 차이를 단순히 언급하는 것조차 이슬람 내 분열을 조장하려는 제국주의적 음모의 일부로 여겨진다. 새로운 종파주의는 더욱 미묘한 형태로 나타난다. 시아파는 수니파와의 목적 통일을 주장하지만, 그 다음 수니파의 주요 표현(이 경우 사우디 와하브주의)이 에큐메니컬 이슬람에서 벗어났다고 선언한다. 수니파는 시아파를 무슬림으로 받아들인다고 선언하지만, 그 다음 시아파의 주요 표현(이 경우 이란의 혁명적 활동)이 에큐메니컬 이슬람에서 벗어났다고 선언한다. 이러한 방식으로 종파적 편견은 이슬람의 통일성을 공개적으로 주장하면서도 은밀하게 스며든다.^[45]

학자 발리 나스르에 따르면, 무슬림 세계가 탈식민화되고 아랍 민족주의가 매력을 잃으면서 종교가 그 자리를 채웠다. 종교가 중요해지면서 근본으로 돌아가고 세부 사항을 따르는 것도 중요해졌다. 한때 간과되었던 차이점들은 비난하고 싸워야 할 일탈로 변모했으며, 수니파와 시아파 사이에는 많은 차이점이 있었다. 근본주의가 만연하고 갈등이 재확인되었는데, 특히 수니파가 수니파 학자 이븐 타이미야의 엄격한 가르침을 따랐을 때 그러했다.^[103] 이븐 타이미야는 시아파를 배교자로 간주했으며,^[111] 수니파 살라프파에게 높이 평가받는다.

이란 이슬람 혁명

이슬람 부흥 운동이 이슬람의 두 주요 학파 간의 불화를 야기한 간접적인 방법 중 하나는 이란 이슬람 혁명을 통해서였다. 이 혁명은 이슬람 부흥 운동의 직접적인 결과로, 이슬람 통합과 "그에 따른 지도적 위치"에 크게 찬성했던 이슬람주의자 아야톨라 루홀라 호메이니가 이끌었다.^[112] 처음에는 혁명이 모든 곳의 이슬람주의 무슬림(시아파와 수니파 모두)에게 영감을 주고 활력을 불어넣었지만, 이는 주로 시아파 무슬림 국가에서 시아파 무슬림이 주도한 혁명이었고, 수니파 무슬림과의 심각한 균열이 곧 발생했다.

혁명은 무슬림 국가들에서 시아파와 수니파 간의 권력 균형을 "레바논에서 인도까지" 바꾸어 놓았다. 이는 전통적으로 종속적이었던 시아파를 자극하여 전통적으로 지배적이고 비혁명적인 수니파를 놀라게 했다.^[104] "이란 혁명가들이 이슬람 혁명적 움직임을 본 곳에서 수니파는 주로 시아파의 문제와 수니파 지배에 대한 위협을 보았다."^[113]

이란 지도자 호메이니의 시아파-수니파 통합 열망에도 불구하고, 이란인들뿐만 아니라 전 세계를 놀라게 한 성공에 도취된 이슬람주의 혁명가인 호메이니는 이제 무슬림 다수 국가(당시 이바디파가 이끄는 오만을 제외하고는 모두 수니파 정권이었다. 호메이니 정부는 당시 유일한 시아파가 이끄는 국가였다)의 부적격한 정부를 전복시키려 했다. 특히 친미 군주국들이 이 목록의 상위에 있었고, 맨 위에는 와하브파 국가이자 오랜 반시아파 전통을 가진 사우디아라비아 왕국이 있었다. 그뿐만 아니라 (그의 견해로는 특히 1979년 대모스크 피습 이후) "미국의 하수인"이자 "인기 없고 부패한 독재정권"이었고, 마치 "익은 사과가 그들의 손에 떨어질 준비가 된" 것처럼 혁명에 적합했다.^[114] 그러나 사우디아라비아는 또한 매년 수십억 달러를 수니파 세계 전역의 이슬람 학교, 장학금, 연구비, 모스크에 자금을 지원하고 있었다. "나이지리아에서 인도네시아에 이르는 수천 명의 야심 찬 설교자, 이슬람 학자, 활동가들이 사우디아라비아로 유학을 갔고, 더 많은 이들이 사우디아라비아가 지원하는 싱크탱크와 연구 기관에 합류했다." 그들은 "배운 것을 가르치기 위해 무슬림 세계 전역으로 퍼져 나갔고" "사우디아라비아가 지원하는 대학, 학교, 모스크, 연구 기관에서 일했다."^[115] 호메이니의 공격은 사우디 왕가뿐만 아니라 아랍 세계 전역의 많은 (수니파) 근본주의 동맹국과 후원자들에게도 반대되었다. 그들에게 사우드가는 이슬람 부흥 운동의 지도자로서 매우 인기가 있었다.^{[116][115][주 2]} 사우디의 선전 노력은 호메이니의 시아파 정체성을 공격하고,^[114] "수니파와 시아파 사이에 가능한 모든 쐐기를 박으려고" 노력했다.^[117]

또 다른 간접적인 영향(정치학자 질 케펠이 언급한)은 사우디 정권이 이미 얼마나 종교적이었든 간에, 이란 혁명 직후에는 이란 이슬람주의에 대한 풀뿌리 열정에 맞서기 위해 종교적으로 더 엄격하게 (그리고 아프가니스탄 지하드로) "종교적 정당성"을 더욱 강화해야 할 동기를 부여받았다는 것이다.^[118] 그러나 이는 또한 더 반 시아파적인 종교적 방향으로 나아가는 것을 의미했다. 왜냐하면 (위에서 언급했듯이) 사우디의 고유한 수니파 이슬람 학파(와하브파, 이븐 타이미야와 같은)는 시아파를 이슬람의 다양성의 일부가 아니라 싸워야 할 이단으로 간주했기 때문이다. 이 새로운 엄격함은 사우디가 지원하는 학교의 수천 명의 학생들에게 퍼졌고, 더 중요하게는 1980년대 파키스탄 페샤와르의 훈련 캠프에 와서 아프가니스탄에서 마르크스주의 세속주의자들과 지하드를 싸우는 법을 배우고 1990년대에 집으로 돌아가 지하드를 싸운 국제 이슬람주의 자원봉사자들 사이에서 퍼졌다. 두 그룹(특히 이라크와 파키스탄에서)은 시아파를 적으로 보았다.^{[119][120][121]}

다른 수니파 무슬림 국가들, 즉 인도네시아, 이집트도 이란 이슬람주의 혁명가들의 자신들의 몰락 계획을 인지하고 "이슬람적 자격"을 더욱 강화하고^[122] 샤의 운명에서 자신들을 보호하기 위해 "신속하게 움직였다."^[114] 여러 사건들은 여러 무슬림 국가 원수들(모두 수니파)에게 호메이니가 그들을 경멸하며 그를 "억제"해야 한다는 확신을 심어주었다.^[123] 이란-이라크 전쟁 종식을 중재하기 위해 테헤란에 온 무슬림 국가 원수 대표단은 호메이니가 10분간의 통역 없는 성명을 발표하기 전에 두 시간 동안 기다리게 되었고, 방문객들은 서 있는 동안 그가 앉아서 발표한 뒤 떠났다.^[123] 테헤란의 한 거리에는 이집트 대통령 안와르 사다트를 살해한 살인자의 이름이 붙여졌다.^[124] 호메이니는 파키스탄의 시아파를 학대하면 (경건한 보수 무슬림이자 파키스탄을 이슬람화하려 했던) 파키스탄 대통령 지아 울 하크에게 "자신이 샤에게 했던 일을 하겠다"고 위협했고,^[93] 또 다른 때는 지아가 초강대국을 자극하지 말라는 경고를 조롱하며 자신에게는 자신의 초강대국인 하나님이 있고 지아의 초강대국은 미국이라고 말했다.^[94]

이란 혁명 이후 "명백히 시아파 정치 운동"이 자주 IRI로부터 자금을 지원받으며 "특히 시아파 정치 의제"를 추진하면서^[125] 2015년에 레바논, 이라크, 시리아, 예멘의 시아파 그룹들이 이란의 지원을 받으며 부상했다. 2015년까지 이들은 "중요한 정치적 승리"를 거두어 이란의 지역 영향력을 높였다.^[97] 레바논에서 헤즈볼라, 레바논 시아파 민병대이자 정치 운동은 국내에서 "가장 강력한 정치 행위자"이다. 2003년 이라크 침공으로 사담 후세인이 권력에서 물러나고 선출된 정부가 들어선 이후, 시아파 다수당이 의회를 지배했으며 총리도 시아파였다.^[97] 시리아에서는 시아파 소수 민족인 이단적인 알라위파가 인구의 약 13%에 불과하지만, 시리아 정부, 군, 보안 기관의 상위 계층을 장악하고 있으며 시리아 내전에서 바샤르 알아사드 정권을 보호하기 위한 세력의 "중추"이다.^[97] 예멘에서는 후티 반군이 사우디아라비아 남쪽으로 영토를 확장하여 국가의 "지배적인 세력"이 되었다.^[97]

미국의 이라크 침공

이라크 침공으로 인한 종파주의 성장을 비난하는 이들 중 파와즈 게르게스는 그의 저서 ISIS: A History에서 다음과 같이 썼다.

국가 기관을 파괴하고 종파 기반의 정치 체제를 수립함으로써, 2003년 미국 주도의 침공은 국가를 수니파-시아파 노선을 따라 양극화시켰고, 정체성 정치를 중심으로 한 치열하고 장기적인 투쟁의 발판을 마련했다. 미국에 대한 분노는 이라크군의 굴욕적인 해체와 처음에는 법규로 도입되었다가 나중에 헌법의 영구 조항으로 변모한 탈바트법에 의해 더욱 부추겨졌다.^[105]

말리스 루스벤은 미국의 점령군에 의한 전후 탈바트화가 이라크에서 "사담 후세인 휘하에서 통치했던 장교 계층과 행정 간부들을" 박탈하여 "종파 기반의 민병대에게 장을 남겨주었다"고 썼다.^[105] 많은 장교들이 반시아파 타크피르 ISIL 그룹에 합류했다.

미국 주도의 침공은 또한 시아파 이란에게 "지역 권력 균형을 결정적으로 기울게" 했으며, 수니파를 경악시키고 "시아파 초승달"이라는 이야기가 나오게 했다.^[105]

반혁명 전술

마르크 린치는 그의 저서 《새로운 아랍 전쟁: 중동의 봉기와 무정부 상태》에서, 구 정권이나 정치 세력이 아랍의 봄의 "혁명적 격변"을 통제하려 하면서 종파주의가 반정권 대중 간의 단결을 약화시키는 "핵심 무기"가 되었다고 주장한다. 이집트에서는 기독교인과 무슬림이, 요르단에서는 요르단인과 팔레스타인인이, 그리고 무엇보다도 가능한 모든 곳에서 수니파와 시아파가 서로 맞섰다.^[105]