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아메리카 정교회
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아메리카 정교회(Orthodox Church in America, OCA)는 북아메리카에 기반을 둔 동방 정교회 기독교 교회이다. 아메리카 정교회는 미국, 캐나다, 멕시코에 700개 이상의 사목구, 선교회, 공동체, 수도원 및 기관으로 구성되어 있다.[2][9][10] 2011년에는 미국에 약 84,900명의 교인이 있었다. 2015년 아메리카 정교회는 900,000명의 세례받은 교인이 있다고 주장했다.[11]
아메리카 정교회는 1794년 당시 러시아령 아메리카의 일부였던 알래스카에 8명의 러시아 정교회 수도사가 설립한 선교회에서 시작되었다. 이 선교회는 러시아 정교회의 완전한 교구인 알래스카 및 알류샨 제도 교구로 성장했으며, 대성당은 싯카에 있었다. 1867년 미국이 러시아로부터 알래스카를 매입한 후, 이 교구는 북아메리카 전체에 대한 관할권을 부여받았고, 교구청은 1872년에서 1903년 사이에 샌프란시스코로, 1903년 이후에는 뉴욕으로 이전되었다. 19세기 말까지 러시아 정교회는 동유럽과 중앙 유럽의 여러 지역, 많은 경우 구 동방 가톨릭교회("그리스 가톨릭") 출신 이민자, 그리고 중동 출신 이민자들의 유입으로 인해 미국의 다른 지역에서도 성장했다. 이 이민자들은 국적이나 민족적 배경에 관계없이 러시아 정교회 북아메리카 단일 교구 아래 통합되었다.
러시아 혁명 이후, 총대주교 티혼 (이전에는 알래스카 및 알류샨 제도 교구의 주교였으며, 1900년에는 북아메리카 전체의 주교로도 임명됨)은 러시아 외부에 있는 모든 러시아 정교회에 스스로 자치적으로 운영하도록 지시했다.[12] 아메리카의 정교회는 1924년 플라톤 (로츠데스트벤스키) 수도 대주교의 지도 아래 자치 러시아 정교 그리스 가톨릭 아메리카 교회가 되었으며, 대중적으로 메트로폴리아(러시아어: 러시아어: митрополия에서 유래)라고 불렸다. 러시아 정교 그리스 가톨릭 아메리카 교회는 1970년 러시아 정교회로부터 독립 교회를 부여받고 아메리카 정교회로 개명되었다. 그들의 성직자들은 미국 정교회 주교회의의 일원이다. 아메리카 정교회는 세계 대부분의 동방 정교회와 완전한 성찬 공동체를 이루고 있지만, 아메리카 정교회의 독립 교회는 완전히 인정되지 않는다.
대부분의 미국 내 정교회 관할권과는 달리, 아메리카 정교회는 특정 외국 국적에 대한 친화력을 가지고 있지 않지만, 대부분의 아메리카 정교회 교인들은 유럽계 미국인이며, 대부분의 아메리카 정교회 성직자들은 미국에서 태어나고 자랐다. 그러나 아메리카 정교회는 루마니아, 불가리아, 알바니아 이민자들을 위한 소수 민족 교구도 가지고 있다. 또한, 역사적 결과로 특정 민족 집단(특히 러시아계 미국인, 루신계 미국인, 알래스카 원주민)은 일반 인구에 비해 아메리카 정교회에 불균형적으로 많이 분포되어 있다. 성가, 전례, 전례복, 성상, 교회 슬라브어 사용, 건축 양식과 같은 전례 및 교회 전통은 대체로 러시아 정교회의 그것을 반영한다.
아메리카 정교회는 현재 러시아, 불가리아, 조지아, 폴란드, 세르비아, 체코 및 슬로바키아 교회가 아메리카 정교회의 독립 교회를 인정한다고 명시한다.[8] 이를 인정하지 않는 교회 중에는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청이 있는데, 이들은 러시아 교회가 독립 교회를 부여할 권한이 없었다고 주장한다. 부분적으로 당시 러시아 교회가 소련 정부의 큰 영향을 받았다고 여겨졌기 때문이다. 세계 총대주교는 또한 칼케돈 공의회의 제28조를 인용하여 "야만인들 사이"(즉, 로마 제국 밖)에 위치한 교구에 대한 콘스탄티노폴리스 주교의 관할권을 세계 총대주교청 권한의 근거로 삼는다.[13][14] 나머지 교회들은 아메리카 정교회를 독립 교회로 인정하지 않지만, 교회의 자치적 성격은 인정한다. 정치적, 교회법적 논쟁의 대상이지만, 이 논란은 아메리카 정교회와 더 넓은 동방 정교회 간의 성찬 공동체를 손상시키지는 않는다.
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공식 명칭
러시아 정교회가 1970년 4월에 부여한 독립 교회의 토모스에 따르면, 교회의 공식 명칭은 The Autocephalous Orthodox Church in America이다.[15] 그러나 1970년 3월의 더 포괄적인 독립 교회 토모스 협정은 제8조에서 교회의 법적 명칭이 Orthodox Church in America로 변경되었다고 명시한다 (러시아어는 관사를 사용하지 않는다).[16]
역사
요약
관점
선교 활동
에스키모 알류트족 중 동방 정교회 신자가 된 최초의 사람들은 18세기 중반 시베리아 모피 상인들과 접촉하며 살았던 알류트족이었다. 그들은 주로 동방 정교회 교역 파트너에 의해 세례를 받았거나, 러시아 해군 탐험 선박에 탑승한 사제들의 간헐적인 방문 동안 세례를 받았다. 1784년 상인 그리고리 셸리호프에 의해 알래스카에 러시아 식민지가 세워졌다. 셸리호프의 코디액 섬 식민지화 시도는 원주민의 저항에 부딪혔다. 그는 러시아로 돌아가 알렉산드르 바라노프를 식민지 총독으로 임명했다. 셸리호프는 자신의 식민지 야망의 진지함을 러시아 제국 법원에 납득시키기 위해 코디액 군도의 풍경과 놀랍도록 유사한 환경인 발람 수도원과 코네브스키 수도원에서 자원봉사자들을 모집하여 새로운 식민지로 여행하게 했다.[17]
대수도사제 요아사프 볼로토프가 이끄는 자원봉사자들은 1793년 12월 21일 상트페테르부르크를 출발하여 1794년 9월 24일 코디액 섬에 도착했다. 도착했을 때 그들은 러시아 정착민과 바라노프의 손에 의한 코디액 원주민의 가혹한 대우에 충격을 받았다. 그들은 셸리호프에게 현지 주민 학대에 대한 보고서를 보냈지만 무시당했다. 그러나 이에 대한 대응으로 신성통치종무원은 1796년 알래스카에 보조 주교 교구를 설립하고 요아사프 신부를 주교로 선출했다.[18] 요아사프 신부와 소수의 일행은 그의 주교 서품과 목격한 것을 직접 보고하기 위해 1798년 러시아로 돌아왔다. 1799년 5월 식민지로 돌아가는 항해 중에 그들의 배가 침몰하여 탑승자 전원이 사망했다.[18] 1800년, 바라노프는 남아있는 수도사들을 가택 연금시키고 현지 주민들과의 추가 접촉을 금지했다.[17]
지도력 부족에도 불구하고 알래스카의 동방 정교회 선교는 계속 성장했다. 그러나 1811년, 신성통치종무원은 주교 교구를 공식적으로 폐쇄했다.[18] 신성통치종무원이 새로운 사제를 알래스카로 보내도록 지시를 내린 것은 1823년이 되어서였다. 이르쿠츠크의 이반 베니아미노프가 여행에 자원했고, 1823년 5월 러시아를 떠났다. 그와 그의 가족은 1824년 7월 29일 어널래스카섬에 도착했다.[19] 1840년, 그의 아내가 사망한 후, 베니아미노프는 수도사 삭발을 받고 인노켄티라는 이름으로 캄차카, 쿠릴 및 알류샨 제도의 주교로 서품되었고, 이로써 그는 요아사프 주교 이후 알래스카 선교회의 첫 번째 통치 주교가 되었다. 인노켄티 주교는 1850년 대주교로 승격되었다. 알래스카 원주민 언어와 문화를 정교회 전통과 융합하는 데 초점을 맞춘 그의 선교 및 학문 활동으로, 인노켄티는 1977년 아메리카 동방 정교회 성인이 되었으며, 알류트족의 계몽자이자 아메리카의 사도로 불린다.[17]
성장
1868년, 미국 본토에 첫 정교회 교회가 샌프란시스코에 설립되었다. 19세기 후반부터 제1차 세계 대전까지 미국으로의 이민 물결이 일었다. 이 새로운 사람들 중에는 전통적으로 정교회 기독교 지역 출신 이민자들이 있었다. 러시아 제국과 오스트리아-헝가리 제국 출신 이민자들이 많았는데, 이들은 교구의 주축을 이루었다. 19세기 나머지 기간 동안 전국적으로 수많은 사목구가 설립되었다. 이 사목구들은 일반적으로 다민족이었지만, 대부분 선교 교구로부터 지원을 받았다. 1872년 교구청은 알래스카에서 미국 샌프란시스코로 이전되었다. 이 선교회 자체는 1867년 알래스카를 미국에 판매한 후 1870년 6월 10일 알래스카 및 알류샨 제도 교구로 분리 설립되었다.[17][20] 1870년 11월, 뉴욕에서 첫 동방 정교회 교회가 봉헌되었다.[20]
동방 가톨릭주의는 미국의 몇몇 라틴 교회 주교들에게 의심의 눈초리를 받았다. 세인트폴의 대주교 존 아일랜드와 같은 일부는 특히 기혼 성직자 문제에 대해 적대적이었다. 1891년, 아일랜드 주교에게 거부당한 슬로바키아 태생의 루테니아 가톨릭 사제 알렉시스 토트는 361명의 동방 가톨릭 신자들을 동방 정교회로 이끌었다. 그 이후 1909년 사망할 때까지 토트는 약 2만 명의 동방 가톨릭 신자들을 65개의 독립 공동체에서 동방 정교회로 이끌었다. 1917년까지 10만 명 이상의 신자들로 구성된 163개의 동방 가톨릭 사목구가 개종했다. 그의 노력으로 토트는 1994년 아메리카 정교회에 의해 성인으로 영화되었다.[17]
알래스카를 넘어선 교회의 확장을 인정하여, 티혼 주교(벨라빈)는 신성통치종무원에 교구의 명칭을 알류샨 및 북아메리카 교구로 변경해 달라고 청원했다. 이는 1900년 2월에 승인되었다.[21] 그는 1903년에 알래스카를 위한 보조 주교로 인노켄티 (푸스티니스키)를 서품했고, 1904년에는 아랍 사목구를 관리하기 위해 라파엘 하와위니를 서품했다. 1905년, 티혼 주교는 교구 행정부를 샌프란시스코에서 뉴욕으로 이전했다.[17]
그해 신성통치종무원에 제출된 보고서에서 티혼 주교는 교구 운영에 극적인 변화를 제안했다. 그는 성장하는 다민족 정교회 공동체의 필요성을 인식하고, 선교 교구를 수많은 민족 보조 교구로 구성된 자립적인 미국 교구로 개혁할 것을 권고했다. 그의 계획은 러시아(뉴욕), 아랍(브루클린), 세르비아(시카고), 그리스 교구를 포함했다. 또한, 그는 행정 및 교회법적 문제를 논의하기 위해 만날 성직자와 평신도로 구성된 통치 평의회 구성을 요구했다. 1907년 3월 5일, 제1차 전미 소보르가 메이필드 (펜실베이니아주)에서 소집되었다. 그러나 그해 티혼 대주교가 러시아로 재배치된 후, 그의 개혁안 중 극히 일부만이 실행되었다.[17][22]
이 기간 동안 교육과 자선이 교구의 초점이었다. 1905년에 티혼 대주교는 미니애폴리스에 동방 정교회 신학교 설립을 감독했다. 성 플라톤 신학교는 1912년에 미니애폴리스에서 테너플라이로 이전하여 1923년까지 78명의 학생을 등록시켰다. 1916년에는 인가받지 않은 러시아 여성 대학이 브루클린에 설립되었다. 이민자 사회와 고아원도 설립되었으며, 미국 최초의 정교회 수도원 (성 티혼 수도원(남성용, 1905년)과 성모 보호 수도원(여성용, 1915년))도 설립되었다.[17]
1917년까지 아메리카 교구는 러시아 정교회에서 가장 큰 교구였다. 1890년에는 10개였던 사목구가 350개 이상으로 성장했다. 교구의 대부분의 자금은 러시아 교회가 제국 선교회를 통해 제공했다. 아메리카 교구와 러시아 교회 간의 연결은 그해의 사건들로 인해 심각하게 손상될 것이었다.[17]
혁명과 혼란
1917년 러시아 혁명과 뒤이은 공산주의 소련 정부 수립은 러시아 정교회에 대한 억압의 시대를 열었다. 교회의 재산은 압수되었고, 티혼 총대주교가 저항하자 그는 1922년 4월부터 1923년 6월까지 투옥되었다.[21] 1920년 11월 20일, 티혼 총대주교는 공식적으로 러시아 밖의 러시아 정교회 주교들에게 총대주교와의 정상적인 소통과 통치가 회복될 때까지 일시적으로 독립적인 조직을 구성할 권한을 부여했다.[12]
아메리카 교구 내의 민족 집단들은 다른 민족 교회들과 재편되기 시작했다. 1918년, 캐나다의 우크라이나인들은 캐나다 우크라이나 그리스 정교회를 설립했고, 1922년에는 미국 그리스 정교회 관구 대교구가 설립되었다. 1926년, 세르비아인들은 세르비아 정교회와 연합했다.[23] 이러한 재편의 결과로 아프티미오스 (오피에시)와 플라톤은 1927년에 아메리카 정교 가톨릭교회를 설립했다.[24][25]
소련 러시아에서는 리빙 처치로 알려진 분열 그룹이 1922년 러시아 정교회를 대신하여 공식적으로 국가 인정을 받았다. 미국에서는 존 케드로프스키가 이끄는 리빙 처치 성직자 그룹이 통치하는 미국 성직자 알렉산더 (네몰롭스키) 주교를 폐위시키려 시도했다. 알렉산더 주교는 그의 교구의 정치적, 민족적 투쟁 외에도 러시아 교회로부터의 자금 손실로 인한 교회 부채 증가에 대처해야 했다. 그는 교회 재산을 채권자에게 담보로 제공하여 빚을 갚아야 했으며, 1922년에는 이전에 1907년부터 1914년까지 교구 대주교를 역임했던 플라톤 (로츠데스트벤스키) 대주교로 교체되었다.[17]
플라톤 대주교가 돌아온 후, 그는 1922년 11월 제3차 전미 소보르에서 전아메리카 및 캐나다 수도 대주교로 선출되었다.[26] 곧이어 러시아 공산당 당국(리빙 처치와 협력하여)은 미국의 교회 자산을 점유하려 시도했다. 이에 대응하여 1924년 4월 제4차 전미 소보르가 소집되었다. 소보르 동안 북아메리카 교구를 일시적으로 자치 교회로 선언하는 역사적인 조치가 취해졌다. 이는 러시아 교회와의 관계가 정상화될 때까지 필요한 것으로 여겨졌으며, 이러한 움직임의 정당성은 티혼 총대주교의 이전 명령에 근거했다.[17][27] 교구는 공식적으로 아메리카 러시아 정교 그리스 가톨릭 교회로 법인화되었다.[28]
티혼의 자치 임시 허락 조건이 충족되지 않았음에도 불구하고, 러시아 교회의 미국 교구는 총대주교청의 항의에도 불구하고 1924년에 자치를 선언했다. 당시 총대주교청은 통신이 가능했고, 미국 교구가 원했다면 통치할 수도 있었다. 따라서 미국 교구가 총대주교청에 복종하기를 거부한 것은 공식적으로는 조건이 충족되지 않은 문서에 근거한 것이었다. 그러나 실제로는 공산주의에 대한 두려움과 총대주교청이 타협했다는 믿음이 반란을 부추겼고, 메트로폴리아는 자신이 속했다고 알려진 해외 러시아 정교회(ROCOR)와 거리를 두려는 열망을 가지고 있었다.[29]
자치 선언에도 불구하고, 케드로프스키와 리빙 처치는 뉴욕의 교구 대성당을 차지했다. 더 이상의 재산 손실을 막기 위해 교구는 개별 사목구들이 자신들의 재산을 소유하도록 허용했는데, 이는 사실상 사목구들을 독립시켰다. 이는 다른 정교회 관할권(뿐만 아니라 일부 비정교회)에 속하는 민족 사목구의 수가 증가하면서 정교회 아메리카에서 여러 관할권이 지리적으로 겹치는 독특한 상황을 초래했다. 나머지 아메리카 교회는 비공식적으로 메트로폴리아(또는 수도 대주교의 관할권 아래)로 알려지게 되었다. 티혼 총대주교의 사망 후, 세르기우스 수도 대주교가 이끄는 러시아 정교회는 소련 정부와 협력하기 시작했다. 1933년, 러시아 교회는 메트로폴리아를 분열주의자로 선언했다.[17]
세 번째 러시아 교회인 해외 러시아 정교회 시노드(카를로프치 시노드라고도 알려짐)는 1920년에 결성되었다. 이 시노드는 메트로폴리아를 포함하여 해외의 모든 러시아 정교회를 대표한다고 보았다. 메트로폴리아는 처음에는 시노드와 협력했지만, 시노드의 미국 내 권한 주장이 증가하자 1926년에 관계를 단절했다. 시노드는 플라톤 수도 대주교와 그의 성직자들을 정지시켰다.[28] 1935년, "해외 러시아 정교회 임시 규정"이라는 협정이 서명되어 메트로폴리아와 해외 러시아 정교회 간의 관계를 정상화했다. 1937년에 열린 제6차 전미 소보르는 메트로폴리아가 자치권을 유지하면서도 신앙 문제에 있어서는 해외 러시아 정교회에 보고한다고 확인했다.[17][23][30]
제2차 세계 대전 말에 유고슬라비아를 떠날 수밖에 없었던 해외 러시아 정교회는 결국 뉴욕에 본부를 설립했다. 1946년, 제7차 전미 소보르에서 메트로폴리아가 해외 러시아 정교회와의 관계를 단절하고 모스크바 총대주교청으로 복귀를 시도하기로 결정되었다. 이 복귀는 메트로폴리아가 자치권을 유지하도록 허용된다는 조건부로 제안되었다. 이 조건이 충족되지 않자, 메트로폴리아는 자치 교회로 계속 유지되었다.[17][23][31]
다음 수십 년 동안 메트로폴리아와 러시아 교회 간에 화해를 위한 주기적인 시도가 있었지만, 심각한 진전은 이루어지지 않았다. 이 시기에 메트로폴리아의 민족적 특성이 변하기 시작했다. 많은 러시아 이민자들이 강하게 반공주의적인 해외 러시아 정교회와 연합했기 때문에, 메트로폴리아는 영어 사용 개종자들의 추가를 통해 점차 성장했다. 그 결과, 메트로폴리아의 민족 구성은 주로 러시아인, 우크라이나인, 갈리시아인, 루신인을 포함했던 순수한 슬라브족에서 벗어나기 시작했다.[17]
단합과 독립을 향한 움직임
1967년 11월 제13차 전미 소보르 이전에 교회의 명칭을 아메리카 러시아 정교 그리스 가톨릭 교회에서 "아메리카 정교회"로 변경하는 제안이 준비되었다. 주교회는 이미 이 제안을 알고 있었지만, 이 문제에 대한 투표를 금지했다. 그러나 많은 논쟁 끝에 구속력 없는 사전 여론 조사가 허용되었다. 여론 조사 결과는 명칭 변경에 찬성하는 쪽으로 분명히 나타났다. 그 결과, 이 문제를 다른 소보르(2년 후에 개최될 예정)에서 다루기로 결정되었다.[17][32]
1960년대 초반, 메트로폴리아는 모스크바 총대주교와 다시 소통하기 시작했다. 1968년, 메트로폴리아와 러시아 교회는 오랜 불화를 해결하기 위해 비공식적으로 소통했다. 메트로폴리아의 대표자들은 자치권을 추구했으며, 미국 교회와 관련된 모든 문제에서 러시아 관할권의 제거를 요구했다. 이 문제에 대한 공식 협상은 1969년에 시작되었다. 1970년 4월 10일, 알렉시우스 1세 총대주교와 러시아 교회의 신성 시노드 주교 14명이 공식 독립 교회 토모스에 서명하여, 새로 명명된 아메리카 정교회를 15번째 독립 정교회로 만들었다.[17][28] 명칭 변경과 독립 교회 부여는 1970년 10월 제14차 전미 소보르(교회의 새로운 독립을 인정하여 제1차 전미 공의회로도 알려짐)에서 공식적으로 수용되었다.[33]
모스크바 총대주교청의 독립 교회 부여는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 의해 전자의 권한을 초과하고 교회법을 위반하는 행위로 강력히 비난받았다.[34] 아메리카 정교회의 독립 교회를 옹호하는 변증론자들은 이 칙령이 러시아 정교회의 내부 문제였으므로 세계 총대주교청의 승인이 필요 없었다고 주장한다. 러시아 교회를 포함한 많은 독립 교회들은 비록 그들의 독립 교회가 세계 총대주교청에 의해 부여되었더라도 여러 해 동안 인정받지 못했다.[8][14] 그러나 모든 정통 정교회는 아메리카 정교회를 교회법적으로 유효한 교회로 인정하며, 그 성사도 유효하다고 인정한다.
아메리카 정교회는 미국 그리스 정교회 관구 대교구, 북미 안티오키아 정교회 관구 대교구(AOCA) 및 기타 회원 관할권과 함께 미국 정교회 주교 상임회의(SCOBA)의 회원이었다. 2010년, 스위스 회의에서 2009년 정교회 총대주교들에 의해 의무화된 새로운 북미 및 중앙아메리카 정교회 주교회의가 창설되면서 SCOBA는 해산되었다. 최근 아메리카 정교회와 AOCA 간의 합병 가능성에 대해 진지하게 고려되었다. 두 단체는 중요한 공통 역사를 공유하는데, 19세기 후반 모스크바 총대주교청이 북아메리카에 거주하는 아랍어 사용 정교회 기독교인들을 위한 선교사로 시리아 사제 라파엘 하와위니를 보냈다. 라파엘은 1904년 주교로 서품되었고, 그의 신도들은 결국 AOCA가 되었다. 라파엘 주교는 2000년 3월 아메리카 정교회에 의해 브루클린의 성 라파엘로 시성되었다.
재정 스캔들
이 부분의 본문은 아메리카 정교회 재정 스캔들입니다.2005년, 전 회계 담당자 수석보제 에릭 휠러는 아메리카 정교회 행정부가 재정 비리를 저질렀다고 공개적으로 비난했다. 휠러는 교회에 기부된 수백만 달러가 개인 경비로 부적절하게 사용되거나 교회 계좌의 부족분을 메우는 데 사용되었다고 주장했다.[35]
2008년 9월 3일, 재정 스캔들을 다루는 32페이지 분량의 보고서가 발표되었는데, 이 보고서는 당시 수좌주교 헤르만 (스바이코), 그의 전임자 테오도시우스 (라조르), 두 명의 전 회계 담당자 및 전 감사관을 포함한 5명에 대한 "징계"를 권고했다.[36][37] 같은 보고서는 당시 수좌주교 헤르만이 즉시 사임하거나 은퇴하지 않으면 면직될 위험이 있다고 권고했다.[37]
보고서가 발표된 지 하루 만에 헤르만은 수도 대주교직에서 사임했다.[38] 그해 11월, 아메리카 정교회는 제15차 연례 전미 공의회에서 새로운 수좌주교를 선출했다. 요나 (파프하우젠) 수도 대주교는 최근에 주교로 임명되었고(불과 11일 전), 이전의 재정 스캔들과 관련이 없는 것으로 여겨져 선출되었다.[39] 요나 수도 대주교는 즉시 이전 스캔들에 대해 강력한 입장을 취했으며, 이전 스캔들로 인한 피해를 복구하고 아메리카 정교회를 대중에게 알리기 위해 매우 적극적인 수도 대주교가 되었다. 요나 수도 대주교는 또한 비정교회 단체들과의 관계를 개선하려고 노력했으며, 특히 아메리카 정교회와 전통적인 성공회 단체들 간의 관계를 복구하려고 노력했다. 그는 2009년과 2012년에 북미 성공회 회의에서 두 번 초청 연설을 했다.
선출된 지 4년도 채 되지 않아, 요나 수도 대주교는 신성 시노드의 만장일치 결정으로 자신의 직위에서 사임하도록 요청받았다. 처음에는 사임에 대한 정보를 공개하는 것을 주저했지만, 신성 시노드는 그들의 의도에 대한 소문이 퍼지자 공개 성명을 발표할 필요성을 느꼈다. 아메리카 정교회 공식 웹사이트에 발표된 성명서에는 요나 수도 대주교가 내린 여러 행정적 결정들이 교회와 그 구성원들을 위험에 빠뜨렸다고 신성 시노드가 느꼈던 내용이 자세히 설명되어 있다.[40] 성명서에서 신성 시노드는 정보를 처음에는 보류했던 이유가 요나 수도 대주교의 명성과 청렴성을 보호하고 그가 내린 특정 결정에 관련된 모든 사람을 보호하기 위함이었다고 밝혔다.
2012년 11월 13일, 특별 전미 공의회는 필라델피아와 동부 펜실베이니아의 티혼(몰라드) 대주교를 전아메리카 및 캐나다 수도 대주교로 선출했다. 그는 2013년 1월 27일에 취임했다. 티혼 수도 대주교는 동방 정교회로 개종한 사람이며, 사우스 카난 (펜실베이니아주)의 성 티혼 수도원에서 오랫동안 수도사로 지냈다.[41]
러시아의 우크라이나 침공에 대한 대응
2022년 2월 24일, 러시아의 우크라이나 침공에 대응하여 티혼 수도 대주교는 부분적으로 "저는 즉시 적대 행위를 중단하고 블라디미르 푸틴 대통령이 군사 작전을 중단할 것을 요청합니다. 정교회 신자로서 우리는 폭력과 침략을 규탄합니다."라는 성명을 발표했다.[42] 2022년 2월 28일, 그는 아메리카 정교회 회원들에게 폴란드 정교회가 관리할 우크라이나 난민 구호 기금에 기부할 것을 긴급히 호소했다. 2022년 3월 8일 현재, US$433,000 이상이 모금되었다.[43]
2022년 3월 13일, 티혼은 키릴 총대주교에게 편지를 보내 전쟁을 종식시키는 데 자신의 영향력을 사용해 달라고 간청했다.[44]
OCA는 우크라이나 정교회 (모스크바 총대주교청)를 우크라이나의 유일한 정통 정교회로 계속 인정하며, 따라서 우크라이나 정교회와의 성찬 공동체를 받아들이지 않는다.[45]
2024년 6월, 티혼은 우크라이나를 방문하여 우크라이나 국민들과의 연대를 보여주기 위해 우크라이나 정교회 (모스크바 총대주교청)의 오누프리 베레조프스키 수도 대주교를 만났다. 이 4일간의 회의 동안 OCA와 우크라이나 정교회 (모스크바 총대주교청) 회원들은 체르니우치 대성당에서 공동 기도회를 가졌다.[46]
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회원 수
OCA 교인의 정확한 수는 논란의 여지가 있다. 2006년판 《미국 및 캐나다 교회 연감》에 따르면 OCA는 1,064,000명의 교인이 있었고, 이는 2005년 대비 6.4% 증가한 수치이다. 이 수치로 OCA는 미국에서 24번째로 큰 기독교 교회이며, 미국 그리스 정교회 관구 대교구 다음으로 두 번째로 큰 동방 정교회 교회이다.[47] 2015년, OCA는 900,000명의 세례받은 교인이 있다고 주장했는데, 이는 2006년과 2005년에 비해 소폭 감소한 수치이다.[11]
2000년, 아테나고라스 총대주교 정교회 연구소의 알렉세이 D. 크린다치가 발표한 연구에서는 훨씬 낮은 수치인 115,100명의 신자(가끔 예배에 참석하는 세례받은 정교회 신자와 그들의 자녀)와 39,400명의 정식 회원(18세 이상으로 연간 교회 회원비를 내는 사람)을 제시했다. 미국 그리스 정교회 관구 대교구는 비교 대상으로서 440,000명의 신자가 있다고 기록되었다.[48] 이 연구에 대해 OCA 대표는 교회가 "약 75만 명의 성인과 어린이"를 보유하고 있다고 밝혔다.[49]
2004년, 조나단 이바노프는 OCA 전도 컨퍼런스에서 발표한 자료에서 2004년 교회의 인구 조사가 27,169명이었고, 1990년부터 2000년까지 회원 수가 13% 감소했다고 밝혔다. 그는 또한 미국 본토의 OCA 인구가 매년 6~9% 감소했다고 밝혔다.[50]
2011년, 성십자가 정교회 출판사에서 출판하고 알렉세이 크린다치의 연구를 기반으로 한 《미국 정교회 기독교 교회 아틀라스》가 발간되었다. 이 책은 미국 내 다양한 동방 기독교 교파, 즉 동방 정교회와 오리엔트 정교회 단체(그리고 이 두 단체가 비정통으로 간주하는 단체)에 대한 광범위한 데이터를 담고 있다. 이 출판물은 정통 주교회 총회의 승인을 받았으며, 여러 총회 위원회에서 연구 및 계획의 일환으로 사용되고 있다. 아틀라스는 OCA의 미국 회원 수를 84,900명으로 기재하고 있으며, 이 중 33,800명이 정기적으로 교회에 참석하는 것으로 보고 있다. 또한 OCA는 미국에 551개의 사목구와 19개의 수도원을 가지고 있다고 기재되어 있다.[2] 가장 많은 OCA 사목구가 있는 주는 알래스카(86개), 펜실베이니아(83개), 캘리포니아(43개), 뉴욕(41개) 순이다.[2]
조직
요약
관점
주교제
아메리카 정교회의 최고 교회법적 권위는 교회의 모든 교구 주교들로 구성된 주교 신성 시노드이다. 주교 신성 시노드의 직위 의장은 수도 대주교이다. 주교 신성 시노드는 연간 두 번 회의를 개최하지만, 특별 회의는 수도 대주교 또는 최소 세 명의 교구 주교의 요청으로 소집될 수 있다.[51]
수도 대주교
아메리카 정교회 수좌주교 목록 문서를 참고하십시오.아메리카 정교회의 수좌주교는 수도 대주교이다. 그는 또한 교회의 교구 중 하나의 주교 역할을 한다. 교회의 다른 주교들과 함께 수도 대주교는 동등한 자들 중 첫 번째로 간주된다. 그의 공식 직함은 "전아메리카 및 캐나다 수도 대주교"이다. 그의 역할은 교회의 복지를 관리하고 다른 정교회, 종교 단체 및 세속 당국과의 대표 역할을 하는 것이다. 수도 대주교는 필요할 때 신성 시노드에 의해 전미 공의회(아메리카 정교회 성직자 및 평신도의 총회)에서 선출된다. 수도 대주교에게는 연령이나 임기 제한이 없으며 언제든지 퇴직할 수 있지만, 일반적으로 건강상의 이유로만 그렇게 한다.[52]
교구
아메리카 정교회 교구 목록 문서에 이 부분의 추가 정보가 있습니다.교구는 특정 지리적 지역의 모든 사목구를 포함하는 기본 교회 기관이다. 교구장 주교가 교구 총회와 교구 평의회의 도움을 받아 통치한다. 아메리카 정교회는 현재 12개의 지리적 교구와 3개의 민족 교구(알바니아, 불가리아, 루마니아)로 구성되어 있다. 민족 교구의 경계는 특정 지리적 교구의 경계와 겹친다. 이 교구들은 역사상 어느 시점에서 소규모 민족 관할권이 아메리카 정교회에 합류한 결과이며, 대개 다른 단체에서 이탈한 후 합류했다. 교구는 필요할 때마다 신성 시노드에 의해 설립되며, 시노드는 기존 교구의 경계를 수정할 수도 있다.[53] 2010년 인구 조사를 기반으로 한 사목구 및 신자 지도도 발행되었다.[2]:70,71
전미 공의회
아메리카 정교회 법규에 따르면 전미 공의회는 "교회 내 최고 입법 및 행정 권한"이다.[54] 공의회는 대략 수도 대주교, 모든 주교, 사제, 그리고 선출된 평신도 대표들로 구성된다. 전미 공의회의 목적은 교회 문제에 대해 논의하고 투표하는 것이다. 필요한 경우, 공의회는 새로운 수도 대주교를 선출하기도 했다.
전미 공의회 개최 주기는 3년으로 정해져 있지만, 항상 그런 것은 아니다. 처음 13번의 공의회(1907년부터 1970년까지 개최)는 전미 소보르라고 불리는데, 이는 미국 교회의 러시아 정교회와의 관할권적 연계를 반영한다. 14번째 소보르(1970년 개최)는 OCA의 독립 교회 지위를 반영하여 제1차 전미 공의회로도 알려져 있다. 가장 최근의 전미 공의회(20차)는 2022년 7월 메릴랜드주 볼티모어에서 개최되었다.[55]
수도 대주교 평의회
수도 대주교 평의회는 교회의 행정 집행 상설 기구이다. 전미 공의회의 결정을 이행하고 교회의 예산 문제를 처리하는 임무를 맡고 있다. 평의회는 의장(현 수도 대주교)이 이끌며, OCA의 총장, 비서, 회계 담당자, 그리고 선출된 성직자 및 평신도 대표들로 구성된다. 보통 1년에 두 번 회의를 개최하지만, 2006년 12월에는 수도 대주교 평의회와 주교 신성 시노드 간의 드문 공동 회의가 열렸다.[56]
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같이 보기
내용주
- The number of adherents given in the Atlas of American Orthodox Christian Churches is defined as "individual full members" with the addition of their children. It also includes an estimate of how many are not members but regularly participate in parish life. Regular attendees includes only those who regularly attend church and regularly participate in church life.[2]
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각주
출처
외부 링크
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