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억압
특정 개인 집단에 대한 악의적이거나 부당한 대우 또는 권력 행사 위키백과, 무료 백과사전
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이 문서는 사회적 억압에 관한 것입니다. 심리적 억압에 대해서는 억압과 억제 문서를 참고하십시오.억압(oppression)은 종종 정부 권력의 형태로 특정 개인 집단에 대한 악의적이거나 부당한 대우 또는 권력 행사이다.[1] 억압을 정의하려는 시도를 한 많은 학자들은 일반적으로 박해받는 사람들이 겪는 해악의 유형으로 이를 정의한다.[2]
권위주의적 억압
억압(oppress)이라는 단어는 라틴어 'oppressus'에서 유래되었으며, 'opprimere'("압박하다",[3] "쥐어짜다", "숨 막히게 하다")의 과거분사이다.[4] 따라서 권위주의 정부가 사람들을 억압하는 데 억압을 사용할 때, 그들은 시민들이 "억눌리는" 느낌을 받고, 당국을 불쾌하게 하면 비유적인 의미에서 "쥐어짜지고" "숨 막히게 될" 것이라는 두려움 속에서 살기를 원한다. 이러한 정부들은 제한, 통제, 공포, 희망 상실, 절망을 통해 사람들을 억압한다. 폭군의 억압 도구에는 예를 들어, "비애국적" 발언에 대한 극도로 가혹한 처벌; 비밀경찰 창설; 집회의 자유, 표현의 자유, 출판의 자유 금지; 통화 시스템 및 경제 통제; 권력에 위협이 될 수 있는 활동가나 다른 지도자들을 투옥하거나 살해하는 것 등이 포함된다.[5][6][7][8][9]
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사회경제적, 정치적, 법적, 문화적, 제도적 억압
억압은 또한 여성, 유색인, 종교 공동체, 빈곤에 처한 시민, 성소수자, 청소년 및 아동 등 특정 국가나 사회 내의 특정 집단에 대한 종속과 주변화를 의미하기도 한다. 이러한 사회경제적, 문화적, 정치적, 법적, 사회적 억압은 선진 민주주의를 포함한 모든 국가, 문화 및 사회에서 발생할 수 있다.
사회적 억압에 대한 단일하고 널리 받아들여지는 정의는 없다. 철학자 엘라노어 테일러(Elanor Taylor)는 사회적 억압을 다음과 같이 정의한다.
억압은 한 사회 집단이 종속되고 다른 집단이 특권을 누릴 때 발생하는 불의의 한 형태이며, 사회 규범, 고정관념 및 제도적 규칙을 포함한 다양한 메커니즘에 의해 유지된다. 억압의 핵심 특징은 사회 집단에 의해 자행되고 사회 집단에 영향을 미친다는 것이다. ... [억압]은 특정 사회 집단이 부당하게 종속될 때 발생하며, 그 종속이 반드시 고의적인 것은 아니지만, 법률 및 제도에서부터 암묵적인 편견과 고정관념에 이르는 복잡한 사회적 제약 네트워크에서 비롯된다. 이러한 경우, 해당 집단을 종속시키려는 고의적인 시도가 없을 수도 있지만, 그 집단은 이러한 사회적 제약 네트워크에 의해 여전히 부당하게 종속된다.[10]
철학자 진 하비(Jean Harvey)는 그녀가 "문명화된 억압(civilized oppression)"이라고 부르는 용어를 제안하며 다음과 같이 소개한다.
물리적 폭력이나 법의 사용이 수반되지 않는 내가 '문명화된 억압'이라고 부르는 것을 인식하는 것은 더욱 어렵다. 그러나 이러한 미묘한 형태는 서구 산업화 사회에서 단연 가장 널리 퍼져 있다. 이 연구는 여러 다른 맥락(예: 인종주의, 계급 차별, 성 차별)에서 이러한 미묘한 억압에 공통적인 문제에 초점을 맞출 것이다. ... 문명화된 억압에 포함되는 것을 분석하는 것은 사용되는 메커니즘의 종류, 작동하는 권력 관계, 인식과 정보를 통제하는 시스템, 피해자에게 가해지는 해악의 종류, 그리고 심지어 기여하는 행위자들조차 이 억압을 인지하기 어려운 이유를 분석하는 것을 포함한다.[11]
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사회적 억압
요약
관점
탈인간화 문서를 참고하십시오.사회적 억압에 대한 일반적인 개념은 사회의 한 집단이 다른 집단을 부당하게 이용하고 지배와 종속을 통해 권력을 행사하는 것으로 간주된다.[12] 이는 상대적 권력을 가진 사람들이 특정 개인 집단에 대해 사회적으로 지지되는 학대와 착취를 초래한다.[13] 사회 집단 환경에서 억압은 빈곤, 성별, 계급, 인종, 카스트 또는 기타 범주와 같은 많은 개념에 기반을 둘 수 있다.
아이리스 매리언 영에 따르면, 억압은 그 복수적 특성 때문에 모든 형태의 억압에 적용되는 단일한 정의를 구성하기 어렵다. 따라서 그녀는 억압의 다양한 형태가 나타내거나 공통적으로 가지는 특징에 초점을 맞춰야 한다고 주장한다. 이를 위해 영은 억압의 다섯 가지 특징 또는 '얼굴'을 개발한다. 각 억압 형태는 이러한 특징 중 적어도 하나를 가지며, 이는 착취, 주변화, 무력감, 문화 제국주의, 폭력이다.[14] 영의 억압 개념은 "적극적인 억압자"를 포함하지 않는다. 이는 사람들이 적극적으로 다른 사람들을 억압하지 않더라도 억압이 발생할 수 있음을 의미한다.[15] 특히 영은 다음과 같이 주장한다.
억압은 일상적인 관행, 태도, 가정, 행동 및 제도적 규칙의 광범위한 네트워크를 통해 집단을 억제하는 것이다. 억압은 구조적이거나 체계적이다. 억압의 체계적 특성은 억압받는 집단이 상응하는 억압하는 집단을 가질 필요가 없음을 의미한다.[15]
구조적 또는 체계적이라는 말은 "가족 관계, 재산 소유 및 교환, 정치적 권력 및 책임 등 삶의 주요 부문을 구성하고 규제하는 규칙"을 의미한다.[16] 따라서 영의 억압 개념은 식별 가능한 억압 집단이 가정되는 다른 일반적인 억압 개념과 대조된다. 영이 제시한 사회적 억압의 또 다른 예는 특정 사회 집단이 나중에 삶에 방해가 될 수 있는 교육 접근을 거부당하는 경우이다.[17] 경제적 억압은 사회의 두 계층 간의 분열이다. 이는 한때 노예제, 재산권, 선거권 박탈, 생계의 강제 이동과 같은 요인에 의해 결정되었다. 각 분열은 각 집단에 대한 다양한 대우와 태도를 낳았다.
마릴린 프라이에 따르면, 사회적 억압의 가장 흔한 특징 중 하나는 "이중 구속(double-bind)"이다. 이는 억압받는 사람들이 제한된 선택지에 노출되며, 이 모든 선택지는 사회적 불이익을 초래하는 상황이다.[18] 이러한 상황의 예는 21세기 젊은 여성들의 성 활동에 대한 것이다. 성적 비활동과 성적 활동 모두 불이익을 초래할 수 있다. 여성이 성적으로 비활동적이면 부모는 그녀가 비정상적이라고 걱정할 수 있고, 남성들은 그녀가 "냉담하고" "까다롭다"고 불평할 것이다. 반면 후자의 상황에서는 그녀가 창녀라고 비난받을 수 있다.[18] 이 시나리오는 영의 결론에 따라 억압이 반드시 개별 억압자에 의해 발생하는 것은 아닐 수 있음을 보여준다.[15]
사회적 억압은 집단이나 개인의 사회적 위치와 관련된 권력 역학과 불균형에서 비롯된다. 린 웨버(Lynn Weber)가 정의한 사회적 위치는 "인종, 계급, 성별, 성적 지향 계층뿐만 아니라 연령, 민족, 국가와 같은 다른 중요한 사회 계층에서의 개인 또는 집단의 사회적 '위치'"이다.[19] 개인의 사회적 위치는 종종 사회에서 다른 사람들에게 어떻게 인식되고 대우받을지를 결정한다. 세 가지 요소가 집단이나 개인이 권력을 행사할 수 있는지 여부를 결정한다: 규칙과 규정을 설계하거나 조작할 수 있는 권력, 정치적 또는 경제적 힘의 행사를 통해 경쟁에서 이길 수 있는 능력, 사회 및 정치 역사를 기록하고 문서화할 수 있는 능력.[20]
짐 시다니우스는 인종, 계급, 성별, 성적 지향의 네 가지 지배적인 사회적 계층이 사회적 억압에 기여한다고 주장한다.[21] 반면에 오드리 로드는 흑인이자 레즈비언 여성으로서의 경험 때문에 억압의 계층은 존재할 수 없다고 믿는다. "억압에는 계층이 없다"는 글에서 그녀는 모든 억압받는 집단이 동일한 문제를 공유한다고 주장한다. 그녀는 "흑인에 대한 어떤 공격도 레즈비언과 게이 문제"라고 쓰면서, 주어진 집단 내의 상호교차성 때문에 그 구성원과 각 집단 모두가 위협에 처해 있으며, 억압의 개념이 권력을 가지지 못한 모든 집단을 소외시키려는 근원적인 출처에서 비롯된다고 본다.[22]
사회적 억압의 효과적인 측면 중 하나는 "저항"에 대한 낙인화이다. 억압에 대한 저항은 자아와 사회 보존에 필요한 행위로 도덕적 의무와 연결되어 왔다.[23] 저항은 때때로 "불법, 호전성, 시기심 또는 게으름"으로 낙인찍힌다.[24]
특권
이 부분의 본문은 사회적 특권입니다.린 웨버(Lynn Weber)[19]는 다른 일부 정치 이론가들과 함께 억압이 지속되는 이유는 대부분의 개인이 이를 인식하지 못하기 때문이라고 주장한다. 즉, 차별은 종종 그것을 겪고 있지 않은 사람들에게는 보이지 않는다는 것이다. "특권"은 특정 사회적 혜택에서 비롯된 한 집단이 다른 집단에 대해 가지는 사회정치적 면역을 의미한다.[25] 예를 들어, 성별, 인종 또는 성적 지향에 대한 특권을 가진 많은 집단은 그들의 특권이 가지는 힘을 인식하지 못할 수 있다. 이러한 불평등은 억압받는 사람들이 학대에서 벗어날 수 있는 자원에 접근할 기회가 거의 없기 때문에 더욱 지속된다. 이는 내재화된 억압으로 이어질 수 있으며, 여기서 종속 집단은 본질적으로 평등을 얻기 위한 투쟁을 포기하고 비지배 집단으로서의 운명을 받아들인다.[26]
학자 L. 아유 사라스와티(L. Ayu Saraswati)는 일반적으로 억압받는다고 여겨지는 집단 내에 숨겨진 특권의 효능을 강조한다.[27] 이러한 현상은 제2세대 여성주의가 여성 전체보다는 백인 여성과 그들의 문제에 불균형적으로 초점을 맞추었을 때 여성들 내에서도 발생할 수 있다. 이는 흑인 여성과 그들이 직면한 더 높은 수준의 경제적 어려움이 해결되지 않고, 종종 인종적으로 특권적인 위치에 있는 여성들만 격상되는 결과를 낳았다. 사라스와티에 따르면, 인종주의의 선입견에 맞서 싸우지 않음으로써, 여성 운동의 이러한 행위자들은 억압의 근원을 해결하지 못했고, 동시에 백인 여성의 문제를 위해 싸우면서 흑인 여성을 억압하는 사회 구조를 받아들였다. 심지어 흑인 페미니스트들이 성별과 계급 문제를 모두 제기할 때도, 그들은 종종 흑인 여성들 사이의 이성애적 특권을 고려하지 못하고, 여전히 성적 지향에 대한 동성애 혐오적 가정을 지지하며 운동의 많은 구성원들을 뒤처지게 만들었다.[27]
인종 억압
인종 또는 인종 억압은 "특정 인종에 부당하거나 잔혹한 제약이나 부과를 가하는 것"으로 정의된다. 인종 억압은 사회적, 체계적, 제도적 또는 내재화된 형태를 띨 수 있다. 사회적 형태의 인종 억압은 사회적으로 지지되는 착취와 학대를 포함한다.[28] 사회학자 밥 블로너는 1972년 저서 『미국의 인종 억압(Racial Oppression in America)』에서 미국 역사에서 인종 억압의 다섯 가지 주요 형태를 제시한다: 집단학살 및 지리적 강제 이주, 노예제, 2등 시민 대우, 비시민 노동, 광범위한 인종 차별이다.[29] 블로너는 민권법이 법적으로 허용된 인종 분리 정책을 폐지한 후에도 인종 억압이 미국에서 현실로 남아 있었으며 "인종 집단과 인종 억압이 미국 사회 역학의 핵심 특징"이라고 주장한다.[29]
계급 차별
이 부분의 본문은 계급 차별입니다.계급 억압은 때때로 계급주의라고도 불리며, 사회 계급에 기반한 편견과 차별로 정의될 수 있다.[30] 계급은 소득, 부, 교육, 지위, 권력을 기반으로 한 사회적 서열 시스템이다. 계급은 소득, 부, 재산 소유, 직업 지위, 교육, 기술 또는 경제 및 정치 영역에서의 권력을 기반으로 유사한 경제적 또는 사회적 위치를 공유하는 대규모 사람들의 집단이다. 가장 일반적으로 사용되는 계급 범주에는 상류층, 중산층, 노동자 계급, 빈곤층이 포함된다. 계급은 또한 인종, 성별, 민족, 전 세계적 위치, 장애 등에 따라 다르게 경험된다. 빈곤층과 노동자 계급에 대한 계급 억압은 기본적인 필요의 박탈과 고소득층 사람들에 대한 열등감, 그리고 자신의 전통적인 계급, 인종, 성별 또는 민족 유산에 대한 수치심으로 이어질 수 있다. 미국에서는 계급이 인종화되어 유색인종의 더 많은 비율이 빈곤 속에서 살고 있다.[31]
성별 억압
성별 억압은 특정 성별에 속하거나 속하는 것처럼 보이는 것 때문에 발생하는 사회적 억압의 한 형태이다.[32] 역사적으로 성별 억압은 남성이 여성에 대해 실제적인 법적 지배와 종속을 통해 발생했다. 심지어 전통적으로 "중립적"으로 여겨지는 언어와 같은 사회생활의 핵심 측면도 거트루드 포스트르(Gertrude Postl)에 따르면 성별 억압을 지속시킬 수 있다.[33] 이는 성차별적 언어와 여성에게 특정한 경험과 관련된 용어의 부족 때문이다. 예를 들어, "성희롱"이라는 용어는 1975년에야 만들어졌다.[34]
영은 특히 여성이 성별 기반의 착취, 무력감, 문화 제국주의, 폭력으로 고통받는다고 주장한다.[14] 예를 들어, 성별 착취는 남성과 여성 간의 일반적인 노동 분업이 어떻게 착취적일 수 있는지와 관련이 있다. 그녀는 "성별 착취는 두 가지 측면을 가진다. 물질적 노동의 결과물을 남성에게 이전하는 것과 양육 및 성적 에너지를 남성에게 이전하는 것"이라고 주장한다.[14] 특히 이성애 관계에서 여성은 종종 무급 가사 노동과 자녀 양육 노동을 담당하며, 이는 남성과 여성 모두에게 혜택을 준다. 이런 의미에서 여성은 남성이 혜택을 받는 노동을 수행하며, 따라서 이 노동 가치의 적어도 일부는 남성에게 이전된다. 이러한 착취는 의식적으로 또는 고의적으로 이루어질 필요가 없다. 영이 주장하듯이 억압은 능동적인 "억압자" 없이도 발생할 수 있다.[15] 이 억압의 정의는 페미니스트 이론이 여성을 억압하는 것에 대해 남성을 부당하게 비난한다는 우려를 다루려는 시도이다. 남성은 페미니즘에 공감할 수 있지만, 여전히 여성 억압에 공모할 수 있다.[35]
마릴린 프라이는 억압에 관한 자신의 글에서 사회 전체에서 여성들이 어떻게 2등 역할로 격리되는지를 이해하기 위해 근시안적인 접근 방식이 필요하다고 제안한다.[18] 비록 사회적 역할과 기대에서 비롯된 작은 행동과 같은 개별적인 장벽은 어떤 한 여성에게 너무 큰 장벽이 아닐 수도 있지만, 매일 매년 많은 이러한 행동들이 서로 얽히면서 결국에는 여성을 제자리에 묶어두고 그녀가 유지해야 하는 역할에 가두는 그물이 될 수 있다. 한 가지 간단한 예는 남성이 여성에게 문을 잡아주는 관습인데, 이는 선의의 의도일 수 있지만, 여성이 간단한 일을 스스로 할 수 없다는 것을 암시한다.[18]
종교 박해
종교 박해는 개인의 종교적 신념 때문에 조직적으로 학대하는 것이다.[36] 아이리스 영에 따르면 억압은 무력감, 착취, 폭력과 같은 여러 범주로 나눌 수 있다.[37]
종교적 무력감의 예는 17세기 필그림 파더스가 잉글랜드 국교회의 지배에서 벗어나기 위해 현재 미국이라고 불리는 곳으로 왔을 때 존재했다. 필그림 파더스는 자신들의 종교를 만들었는데, 이는 또 다른 형태의 개신교였고, 그렇게 한 후 결국 다른 종교들이 그들의 식민지에서 번성하는 것을 막기 위한 법률을 통과시켰다. 필그림 파더스와 개신교가 다수를 이루는 다른 공동체의 지도자들은 입법부에 대한 그들의 권력을 사용하여 미국에서 다른 종교 신자들을 억압했다.[38]
억압의 두 번째 범주인 착취는 종교와 관련하여 전 세계적으로 다양한 형태로 나타났다. 착취의 정의는 누군가의 노동을 이용하여 부당하게 대우하는 행위 또는 사실이다.[39] 예를 들어, 남북 전쟁 중, 특히 그 이후에 미국 백인들은 중국 이민자들을 이용하여 대륙횡단철도를 건설했다. 이 시기에 중국 이민자들은 불교, 도교, 유교와 같은 종교를 따르는 것이 흔했으며, 이 때문에 중국인들은 다르게 여겨졌고 따라서 미국 백인들과 동등하지 않았다. 이러한 견해로 인해 중국 노동자들은 동등한 임금을 거부당했으며, 철도 건설에 종사하는 동안 많은 어려움을 겪었다.[40]
억압의 세 번째이자 가장 극단적인 범주는 폭력이다. 메리엄-웹스터 사전에 따르면, 폭력은 "해치거나, 학대하거나, 손상시키거나, 파괴하기 위해 물리력을 사용하는 것"이다. 특정 종교를 신봉하는 사람들에게 저질러지는 종교적 폭력 행위는 증오범죄로 분류된다. 2001년 9월 11일 이후, 미국의 무슬림에게 저질러진 증오범죄의 수는 크게 증가했다. 그러한 사건 중 하나는 2017년 8월 5일에 발생했는데, 세 명의 남성이 미네소타주의 한 모스크를 폭파했다. 그들은 무슬림들이 "'모든 사람에게 자신들의 신념을 강요한다'"고 느꼈기 때문이다.[41] 이슬람 외에도 다른 종교 신자들에게도 종교적 폭력 행위가 저질러지고 있다.
제도화된 억압
제도화된 억압은 확립된 법률, 관습 및 관행이 특정 사회 정체성 집단의 구성원 자격에 기반하여 불평등을 체계적으로 반영하고 생산할 때 발생한다. 억압적인 결과가 제도적 법률, 관습 또는 관행에 축적된다면, 그 관행을 유지하는 개인이 억압적인 의도를 가졌는지 여부와 상관없이 그 제도는 억압적이다.[42]
제도화된 억압은 정부, 종교 및 기업 조직과 그 직원들이 집단 정체성에 기반하여 특정 사람들을 체계적으로 우대할 수 있도록 한다. 식민지 시대부터 거슬러 올라가, 미국은 아메리카 원주민들을 유럽계 미국인들이 원하는 땅에서 절멸시키고, 아프리카인들을 신대륙으로 데려와 면화 및 담배 산업을 확장하기 위한 무상 노동의 원천으로 삼는 노예 제도를 묵인했다.[43]
미국 수정 헌법 제13조, 미국 수정 헌법 제14조, 그리고 미국 수정 헌법 제15조가 아프리카계 미국인들을 해방하고, 시민권을 부여하며, 투표권을 제공했음에도 불구하고, 일부 경찰서와 같은 기관들은 소수자들에 대해 억압적인 시스템을 계속 사용한다. 그들은 경찰관들에게 인종적 유산을 기반으로 개인을 프로파일링하고, 과도한 힘을 사용하여 그들을 제압하도록 훈련시킨다. 인종 프로파일링과 경찰 폭력은 "바람직하지 않고, 가치가 없으며, 확립된 법률에 의해 처벌받지 않는다고 생각되는 인구를 통제하기 위해 사용된다."[44] 두 상황 모두에서 경찰관들은 "법적 권위에 의존하여 그들의 비법적 무력 사용을 면책시킨다. 둘 다 외부 집단, 특히 인종적 소수자(그러나 전부는 아님)에 의해 유발되는 인지된 위협과 두려움에 반응한다."[44] 예를 들어, "흑인들은 백인 동료들보다 경찰 무력 사용의 대상이 될 가능성이 약 4배 더 높고; 미국 전체 인구에서 차지하는 비율보다 더 높은 비율로 마약 관련 범죄 활동으로 체포 및 유죄 판결을 받으며; 법 집행 공무원으로부터 불법적이고 가혹한 대우를 받을 것을 더 두려워할 가능성이 높다."[43] 국제 경찰서장 협회는 1995년부터 2000년까지 경찰서로부터 데이터를 수집하여, 경찰관과 다른 인종의 대상에 대한 무력 사용 사건의 83%가 백인 경찰관과 흑인 대상과 관련되어 있음을 발견했다.[43]
제도화된 억압은 인종적 소수자뿐만 아니라 성소수자 공동체의 구성원에게도 영향을 미칠 수 있다. 1953년 4월, 미국 대통령 드와이트 D. 아이젠하워는 행정명령 10450을 발행하여 비이분법적 성적 행동을 연방 기관에서 조사할 수 있도록 허용했다.[45] 또한 애리조나주와 캔자스주와 같은 주들은 2014년에 종교 기반 기업들에게 "성소수자 고객에 대한 서비스 거부권"을 부여하는 법률을 통과시켰다.[46] 2018년과 2023년에 미국 대법원은 각각 마스터피스 케이크샵 대 콜로라도 시민권 위원회와 303 Creative LLC 대 엘레니스 사건에서 콜로라도의 차별금지법에 반대하는 판결을 내렸다.
미국의 학교 분리는 일부 교육자들에 의해 억압 또는 폐쇄[47]로 간주되는데, 이는 학생들이 자원에 대한 접근을 거부당하고 특권 계급에게는 상품의 거부가 정당화된다는 신호를 주기 때문이다.[48][49]
경제적 억압
경제적 억압은 농노제, 강제 노동, 낮은 임금, 기회균등의 거부, 채무 노동, 고용 차별, 성별, 국적, 인종 또는 종교에 기반한 임금차별 등 다양한 형태를 취할 수 있다.[50]
앤 커드는 경제적 억압의 주요 원동력을 억압적인 경제 시스템과 직접적 및 간접적 힘으로 설명한다. 자본주의와 사회주의는 본질적으로 억압적이지 않지만, "특유의 방식으로 억압에 기여한다"고 한다.[51] 그녀는 경제적 억압의 직접적인 힘을 "노예화, 분리, 고용 차별, 집단 기반 괴롭힘, 기회 불평등, 신식민주의, 정부 부패를 포함하여 억압받는 사람들에게 외부에서 적용되는 기회 제한"으로 정의한다. 이는 지배적인 사회 집단이 경제적으로 열등한 하위 집단을 의도적으로 착취하여 부를 유지하고 극대화할 수 있도록 한다. 간접적인 힘(선택에 의한 억압이라고도 함)을 통해 "억압받는 사람들은 자신의 억압을 가중시키는 개인적인 선택을 하도록 강요당한다." 억압받는 사람들은 자신의 사회적 선, 심지어 자신의 선에 반하는 결정을 내려야 하는 상황에 직면한다. 만약 그들이 다른 선택을 한다면, 그들은 자신의 이익에 반하는 선택을 해야 하며, 이는 그들의 집단으로부터 불만을 야기할 수 있다.[51]
경제적 억압의 직접적인 힘의 한 예는 성별임금격차 형태의 고용 차별이다. 임금 격차와 같은 여성의 노동력 접근 및 참여에 대한 제한은 "명목상 기회균등 법률이 있는 산업화된 국가에서 가장 많이 식별되는 불평등; 교육 및 직업 접근에 대한 법적 및 문화적 제한, 개발도상국에서 가장 많이 식별되는 불평등; 자본에 대한 불균등한 접근, 다양하지만 산업화된 국가와 개발도상국 모두에서 어려움으로 식별되는 문제"이다.[52] 미국에서 여성의 주간 평균 소득은 2016년 남성의 주간 평균 소득의 82%였다.[53] 일부는 이러한 임금 격차가 가족 부양 의무로 인한 시장 내 여성의 공급과 수요 때문일 가능성이 있다고 주장한다.[54] 에버(Eber)와 바이크셀바우머(Weichselbaumer)는 "시간이 지남에 따라 전 세계적으로 실질 임금 격차가 상당히 감소했다. 이러한 감소의 대부분은 여성의 노동 시장 여건 개선 때문"이라고 주장한다.[55]
반면, 여성은 여전히 돌봄 역할을 수행하고 임신, 아픈 가족 구성원과 같은 가사 필요를 위해 휴가를 내야 할 것으로 기대되며, 이는 "이상적인 노동자 규범"을 따르는 것을 방해한다. 현재의 규범이 유지되면서 여성은 전일제 직업과 가정 돌봄을 병행해야 하는 상황에 놓인다.[56] 다른 이들은 이러한 임금 격차가 가족 부양 의무로 인한 시장 내 여성의 공급과 수요 때문일 가능성이 있다고 믿는다.[57]
간접적인 경제적 억압은 개인이 가족을 부양하기 위해 해외에서 일할 때 예시된다. 아웃소싱된 직원들은 일반적으로 고용주뿐만 아니라 이민 당국에 대해서도 교섭력이 거의 또는 전혀 없다. 그들은 낮은 임금을 받고 열악한 생활 조건에서 일해야 할 수 있다. 그리고 해외에서 일함으로써 아웃소싱된 직원은 자국이 아닌 외국 경제에 기여한다. 벨트만(Veltman)과 파이퍼(Piper)는 해외 여성 노동자들에게 미치는 아웃소싱의 영향을 다음과 같이 설명한다.
그녀의 노동은 첫째로 타율성 측면에서 억압적일 수 있다. 그녀는 강제적인 조건 하에 일에 참여할 수 있고; 그녀의 노동은 성찰적으로 가지고 있는 삶의 목표와 아무런 관련이 없을 수 있으며; 심지어 일터에서 신체 움직임의 자유조차 없을 수 있다. 그녀의 노동은 또한 의미 있는 수준의 경제적 독립을 허용하지 못하거나, 스스로 또는 가족을 부양하는 데 도움이 되지 못할 수 있으며, 이는 그녀가 일하는 궁극적인 목적이라고 생각하는 것이다.[58]
해외에서 일하기로 결정함으로써 노동자들은 "그들에게 그렇게 형편없는 선택지를 제시했던 경제적 억압의 힘을 강화하고 있다."[51]
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억압과 상호교차성
요약
관점
억압에 대한 다른 접근 방식인 상호교차성 접근 방식은 킴벌레 크렌쇼가 흑인 여성의 고용 경험의 다양한 차원을 형성하기 위해 인종과 성별이 상호 작용하는 다양한 방식을 지칭하기 위해 도입했다.[59] 엘레나 루이즈(Elena Ruiz)는 상호교차성을 여러 사회적 벡터와 성별, 인종, 계급과 같은 중첩되는 정체성 범주를 포함하는 억압의 한 형태로 정의하는데, 이는 단일 정체성에서는 쉽게 보이지 않지만, 통합적이고 견고한 인간 경험으로 고려되어야 한다.[60]
억압에 대한 상호교차적 접근 방식은 성별, 인종, 성적 지향, 계급, 종교 등 억압의 다양한 근거가 어떻게 함께 작동하여 특정 억압받는 사람들에게 독특한 상황을 만드는지에 주목해야 한다. 크렌쇼는 페미니즘을 모든 여성을 하나의 응집력 있는 억압받는 집단으로 분류하는 것으로 보는 것이 그러한 집단 내의 억압 경험의 차이를 모호하게 만든다고 주장한다. 흑인 여성은 두 범주의 합계가 아니다.[61]
이러한 상호교차적 접근 방식은 다양한 형태의 사회적 억압을 연구하는 학문 분야에서 영향력을 발휘해 왔다. 그러나 크렌쇼는 자신의 상호교차적 접근 방식이 특정 억압 집단 내의 중요한 차이를 포착한다고 주장하지만, 패트리샤 힐 콜린스(Patricia Hill Collins)는 그녀의 접근 방식이 상호교차적 억압의 거시적 시스템적 성격을 포착하지 못한다고 반박한다.[62]
제니퍼 내쉬와 같은 저자들은 상호교차성의 한계를 탐구한다.[63] 예를 들어, 이 접근 방식은 소외된 집단에만 해당되는 것인가, 아니면 모든 사람이 어떤 식으로든 상호교차적인가? 이와 관련하여 중요한 질문은 상호교차적 접근 방식이 이전에 모호했던 억압 경험을 어떻게 드러낼 수 있는지에 대한 것이다.
페미니즘과 동등한 권리
벨 훅스는 자신의 글 "페미니스트 정치학(Feminist Politics)"에서 20세기 초 페미니스트 운동의 상호교차성적 도전을 논한다.[27] 그녀는 여성 운동가들을 "개혁주의"와 "혁명주의" 페미니스트 집단으로 나눈다. 개혁주의 페미니스트들은 종종 다른 형태의 억압에 대한 암묵적인 지지와 더 쉽게 충족되는 요구 때문에 언론의 선두에 섰다. 개혁주의 페미니스트들은 계급 이동의 길을 찾자, 현재의 사회 시스템에서 경제적으로 강력한 방식으로 살 수 있는 방법을 찾았기 때문에 이제는 틈새 시장이 된 혁명주의 페미니스트 운동을 인정하기를 거부했다.[27]
지배 이론
거시적 및 미시적 수준 모두에서 사회적 억압을 다루면서 페미니스트 퍼트리샤 힐 콜린스는 그녀가 "지배의 매트릭스"라고 부르는 것을 논한다.[64] 이 매트릭스는 권력의 네 가지 영역인 구조적, 징계적, 헤게모니적, 대인 관계적 영역의 상호 연관된 특성을 매핑한다. 이러한 각 영역은 교육이나 형사 사법 시스템과 같은 거시적 구조를 통해 사회적 억압을 만들고, 일상 생활의 대인 관계 영역에서 미시적 억압을 통해 나타나는 소외되고 배제되거나 억압받는 집단이 직면한 현재의 불평등을 유지하기 위해 작동한다.
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같이 보기
각주
출처
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