울트라몬타니즘

울트라몬타니즘(ultramontanism) 또는 교황 지상권론은 로마 가톨릭교회 내에서 교황의 특권과 권한을 강력하게 강조하는 성직자 정치적 개념이다. 이는 교황의 권한과 비견될 정도로 민중의 시민 권위(종종 군주나 주권국의 권한으로 대표됨)가 교회를 지배한다는 믿음인 갈리아주의와 대조된다.

교황 알렉산데르 1세의 조각상. 울트라몬타니즘 가톨릭 신자들은 교회의 영적 문제뿐만 아니라 민간 정부의 세속 문제에 대한 교황의 권위를 강조했다.

역사

이 용어는 비이탈리아인 교황이 파파 울트라몬타노(산 너머의 교황, 즉 알프스산맥 너머의 교황)라고 불렸던 중세에서 유래한다.^[1] 중세 이탈리아 대학의 외국 학생들도 울트라몬타니라고 불렸다.

프랑스 종교개혁 이후, 이 개념은 다시 부활했지만, 그 방향성이 뒤집혀 이탈리아의 "산 너머" 사람, 즉 교황을 지칭하게 되었다. 울트라몬테인이라는 용어는 갈리아주의와 얀센주의 파벌과는 달리 프랑스 문제에서 교황의 권위를 지지하는 가톨릭 신자들을 지칭하는 데 사용되었으며, 애국심 부족을 암시하는 모욕적인 의도로 사용되었다.^[1] 17세기부터 울트라몬타니즘은 예수회와 밀접하게 연관되었다.^[2]

18세기에 이 용어는 교회와 국가 간의 모든 갈등에서 교회를 지지하는 사람들을 지칭하게 되었다. 오스트리아에서는 울트라몬타니스트들이 요제프주의에 반대했고, 독일에서는 페브로니즘에 반대했다. 영국과 아일랜드에서는 울트라몬타니스트들이 가톨릭교도 해방령을 달성하기 위해 개신교 국가에 양보하는 것을 선호하는 시살피니즘에 저항했다.

18세기 스페인에서는 부르봉 왕조 군주들이 왕권주의 정책을 시행하기 시작했는데, 이는 군주권력을 확대하고 영적인 영역을 제외한 모든 문제에서 가톨릭 교회를 그 관할 아래 두려는 시도였다. 스페인의 카를로스 3세의 장관들인 호세 모니노 플로리다블랑카 백작과 캄포마네스 백작은 교회가 세속 영역에서 양도할 수 없는 권리를 가지고 있다는 울트라몬타니스트들의 주장을 거부했다.^[3] 스페인 왕실이 시행하고자 했던 왕권주의 개혁은 완전히 성공하지 못했고, 이에 대한 저항은 1767년 스페인 제국에서 추방되었지만 그 이전에는 교육자였던 예수회에 대한 지지에 기인했다.^[4]

캐나다에서 가톨릭 성직자 대다수는 프랑스 혁명과 그 반성직자적 편견을 경멸했고, 영적 및 정치적 지도를 위해 로마를 바라보았다. 많은 평신도들이 캐나다의 제도와 가치를 보존하는 데 이러한 이상이 중요하다고 지지했다. 이러한 이유로 그들은 울트라몬타니스트라고 불렸다. 울트라몬타니스트들은 개신교 영어권과 프랑스어권 정치인 모두를 불신했지만, 교회는 세속주의자인 프랑스어권 자유주의 전문직 인사들보다 반대 의견을 억누르는 데 있어서 교회의 역할을 이해했던 영국 총독들과 관계를 맺기 더 쉬웠다.^[5]

제1차 바티칸 공의회

 이 부분의 본문은 제1차 바티칸 공의회입니다.

가톨릭 학자 제프리 P. 본 아르크스에 따르면,

19세기를 통해 가톨릭교회와 교황권에 대한 위협은 현실적이었고, 그 위협에 대한 교회의 반응은 이해할 만했다. 실제로 교회는 사방에서 계속 위협받았다. 좌파에서는 세속 자유주의자들이 공공 생활과 시민 사회에서 교회의 역할을 축소하거나 제거하려 했고(예를 들어, 교회 학교를 억압하고 종교 공동체를 추방함으로써), 혁명의 더 급진적인 후계자들과 그들이 진화한 사회주의자 및 공산주의자들은 교회의 완전한 파괴에 전념했다. 그러나 위협은 민족주의 우파로부터도 왔다. 오토 폰 비스마르크의 문화투쟁은 가톨릭교회를 직접 겨냥하여 가톨릭 학교와 신학교에 대한 국가 감독을 부과하고 로마의 승인 없이 주교를 정부에서 임명하는 것을 강제했다.^[6]

그에 대한 반응은 갈리아주의를 이단으로 규탄하는 것이었다.

[우리는] 최고 지도자와 목자와 신도들 간의 소통이 합법적으로 방해될 수 있다고 주장하는 자들의 의견을 비난하고 거부한다. 또한 그것이 시민 권력에 의존해야 한다고 주장하여, 교회의 통치에 관하여 사도좌 또는 그 권위에 의해 결정된 것이 시민 권력의 동의에 의해 확인되지 않으면 효력이나 효과가 없다고 주장하는 자들의 의견도 마찬가지이다.^[7]

공의회는 또한 교황 수위권을 주장했다. 1870년 7월, 공의회는 가톨릭 신앙의 네 가지 교리, 즉 베드로에게 부여된 사도적 수위권, 로마 교황들의 이 수위권의 영속성, 교황 수위권의 의미와 권능, 그리고 교황 무류성을 정의하는 교의 헌장 Pastor aeternus를 발표했다.

[우리는] 하느님의 명에 따라 로마 교회가 다른 모든 교회에 대한 통상적인 권한의 탁월성을 소유하고 있으며, 로마 교황의 이 사법권은 주교적이며 직접적임을 가르치고 선언한다. 모든 예식과 품위의 성직자와 신자들은 개별적으로든 집단적으로든 위계적 복종과 진정한 순종의 의무로 이 권한에 복종해야 하며, 이는 신앙과 도덕에 관한 문제뿐만 아니라 전 세계 교회의 규율과 통치에 관한 문제에서도 그러하다.^[8]

본 아르크스는 이를 "19세기 대제국과 국민 국가들이 새로운 통신 및 교통 수단을 사용하여 권력을 통합하고, 단일성을 강제하며, 관료제를 구축한 것"에 비유했다.^[6] "영국의 헨리 에드워드 매닝 추기경은 자유 민주주의 국가에서 교회를 보호하고 그 이익을 증진하는 데 교회 내의 단일성과 규율이 가장 중요하다고 생각하여, 울트라몬타니스트 입장의 가장 강력한 지지자 중 한 명이었다."^[6] 공의회에 참석한 영국 주교들은 울트라몬타니즘으로 특징지어졌으며 "교황보다 더 가톨릭적"이라고 묘사되었다.^[9]

• 
  교황 비오 9세는 제1차 바티칸 공의회를 소집했다.
• 
  헨리 에드워드 매닝 추기경

반응

틀:통합주의 로마 가톨릭교회 외부의 다른 기독교 그룹들은 이것을 그들이 "울트라몬타니즘 이단"이라고 부르는 것의 승리라고 선언했다. 이것은 특히 "뮌헨 가톨릭 회의 선언", 본 테제, 그리고 위트레흐트 선언에서 비난받았는데, 이 선언은 구 가톨릭교회의 기초 문서가 되었다. 구 가톨릭교회는 무류성과 수위권 선언에 반대하여 로마와 분리되었으며, 1723년부터 로마로부터 독립해 있던 네덜란드 구 가톨릭교회에 합류했다.^[7]

교황의 이전 선언들과 마찬가지로, 유럽 전역의 자유주의자들은 무류성 교리에 격분했고 많은 국가들이 교회의 영향력에 맞서기 위해 법률로 대응했다. "울트라몬타니즘"이라는 용어는 프랑스 제3공화국 (1870–1940) 시대에 프랑스 혁명에 뿌리를 둔 개념인 라이시테에 반하는 정책을 경멸적으로 묘사하기 위해 부활했다. 프랑스 철학자 자크 마리탱은 20세기 중반 프랑스에서 발견된 모델과 미국에서의 교회와 국가 분리 모델 사이의 차이를 언급했다. 그는 당시 미국의 모델이 교회와 국가 간에 "명확한 구분과 실제적인 협력"이 모두 있었기 때문에 더 우호적이라고 보았고, 이를 "역사적인 보물"이라고 부르며 미국에게 "부디 그것을 조심스럽게 지키고, 분리라는 개념이 유럽식으로 변질되지 않도록 하시오"라고 충고했다.^[10]

이탈리아 통일과 프로이센-프랑스 전쟁 발발로 인해 1870년 제1차 바티칸 공의회가 갑작스럽게 (그리고 비공식적으로) 끝나자, 울트라몬타니스트 운동과 그에 반대하는 공의회주의는 상당 부분 구식화되었다. 그러나 울트라몬타니즘 추종자 중 소수 극단적 경향, 특히 교황의 사적인 의견에서도 신앙과 도덕을 넘어선 문제에 대해서도 절대적 무류성과 불가범성을 부여하는 경향은 살아남아 제2차 바티칸 공의회 (1962–1965) 이전에 가톨릭교회와 교황권의 반대자들이 선전 목적으로 eagerly 사용했다. 그러나 이러한 극단적 경향은 1870년 제1차 바티칸 공의회의 교황 무류성과 수위권 교리에 의해 결코 지지받지 못했으며, 오히려 교황청과 완전히 동일시하려는 일부 가톨릭 평신도들의 잘못된 사적인 의견에서 영감을 받았다.

제2차 바티칸 공의회의 교회에 관한 교의 헌장 Lumen gentium에서 교황, 주교, 공의회의 권위에 대한 로마 가톨릭교회의 가르침이 더 자세히 설명되었다. 공의회 이후의 사도좌의 입장은 이전의 교황 무류성이나 교황 수위권 교리 중 어느 것도 부정하지 않았다. 오히려 구조적이고 조직적인 권위에서 교리적 가르침 권위(또한 교도권으로 알려짐)로 강조점을 옮겼다. 교황의 교도권, 즉 교황의 가르침 권위는 Lumen gentium 25항에 정의되었고 나중에 1983년 교회법 개정에서 법전화되었다.

논란

1881년 교황 무류성을 묘사한 삽화

일부, 예를 들어 전 요제프 라칭거 추기경은 보조성의 원리라는 가톨릭 사회 교리가 울트라몬타니즘을 압도하고 로마 가톨릭교회를 분권화할 가능성이 있다고 주장하는 반면,^[11] 다른 이들은 이를 지역 주교와 본당 신부에게 더 많은 사목적 책임을 부여하기 위한 단순한 관료적 조정으로 옹호한다.^[12]

울트라몬타니즘에 대한 도전은 로마 관할권 내부와 외부에서 여전히 강력하다.^[13] 울트라몬타니즘은 특히 로마 가톨릭교회와 루터교, 성공회 간의 에큐메니컬 활동에 그림자를 드리웠다.^[14] 성공회-로마 가톨릭 국제 협의회는 1999년에 《권위의 선물》을 발표하여 이 문제들에 대한 합의점과 차이점을 강조한다.^[15]

다른 전통 교회의 입장

울트라몬타니즘은 다른 전통 교회들, 특히 성공회 교단, 동방 정교회 교단, 오리엔트 정교회 교단, 구 가톨릭교회, 또는 동방교회가 채택한 입장과는 다르다. 이 교회들은 교황을 교회들이 완전한 친교로 연합되어 있을 때 프리무스 인테르 파레스였다고 여기며, 비록 분열로 인해 손상된 형태이기는 하지만 오늘날에도 일반적으로 그 지위를 인정한다. 마찬가지로 그들은 무류성 교리나 로마 자체의 총대주교좌를 제외한 다른 총대주교좌 및 독립 교회에 대한 교황의 보편적 관할권을 인정하지 않는다. 이는 프리무스 인테르 파레스 개념의 일부인 경우를 제외한다.^[16]

공동 합의문 "권위의 선물"(1999)에서 가톨릭교회와 성공회는 주교들의 삶과 사역의 공동체적 성격에 동의했다.^[17]:148 마찬가지로 양 교회는 주교단 내에서 주교 수위권의 역할을 인정했다.^[17]:151 교황의 보편적 수위권 문제에 대해 공동 보고서는 공통점을 발견했으며, 그들의 논의의 "특별한 결론"은 "성공회 신자들이 로마 주교에 의한 보편적 수위권 행사를 특정 명확한 조건 하에 회복하고 재수용하는 데 개방적이며 이를 바란다"는 것이었다고 명시했다.^[17]:159 그럼에도 불구하고 보편적 공동체 내에서 행사되는 보편적 수위권에 대한 성공회의 관점과 실제 보편적 관할권을 가진 보편적 수위권에 대한 가톨릭의 관점 사이에는 명확한 구분이 남아 있었다.

같이 보기

• 황제교황주의
• 콘스탄티누스의 기증
• 에라스투스주의
• 통합주의
• 금지령
• 루이-앙투안 카라치올리
• 신고산주의
• 정치적 가톨릭주의
• 콴타 쿠라
• 오류 표제
• 교황의 세속권