상위 질문
타임라인
채팅
관점
이란의 기독교
위키백과, 무료 백과사전
Remove ads
이란(페르시아)에서 기독교는 종교의 초기부터 존재했다. 이 시기 동안 기독교 신앙은 고대 페르시아의 조로아스터교, 이슬람의 페르시아 정복 이후 중세의 수니파, 그리고 15세기 사파비 왕조의 개종 이후의 시아파 등 다양한 국교 아래 이란 인구의 소수 민족에 의해 항상 유지되었다. 그러나 과거에는 기독교인이 오늘날보다 인구에서 더 큰 비중을 차지했다. 이란의 기독교인들은 역사적인 기독교 선교에서 중요한 역할을 했다. 현재 최소 600개의 교회당과 300,000[1]–370,000명이 존재한다.[1][더 나은 출처 필요]
Remove ads
주요 교파
여러 기독교의 교파가 이란에 존재한다. 규모가 크고 오래된 교회당의 많은 신도들은 이란 아르메니아인과 이란의 아시리아인처럼 자신들의 독특한 문화와 언어를 가진 소수 민족 집단에 속한다. 새로 생겨나고 규모가 작은 교회의 신도들은 전통적으로 기독교를 믿는 소수 민족과 비기독교 배경에서 개종한 사람들로부터 유입된다.
이란의 주요 기독교 교회는 다음과 같다.
- 아르메니아 사도교회 (110,000명[2], 250,000명[3], 300,000명[4]의 신도)
- 아시리아 동방교회 (약 11,000–20,000명의 신도),[1][5]
- 로마 가톨릭교회 (약 21,380명의 신도)는 세 가지 다른 의례로 나뉜다.[5]
- 시리아 복음교회 장로회
- 아시리아 오순절 교회 오순절교회
- 자마앗-에 랍바니 (이란 하나님의 성회)
- 이란 성공회 교구
《오퍼레이션 월드》에 따르면, 이란에는 다양한 개신교, 복음주의, 기타 소수 기독교 교파의 신도가 7,000명에서 15,000명에 이른다.[5]
2016년 인구조사에서 이란 통계청은 국내 기독교인이 117,700명이라고 보고했다.[7] 다른 보고서들은 그 수치를 50만 명 이상으로 추정한다.
영국 내무부가 2014년 12월에 발행한 "국가 정보 및 지침: 이란의 기독교인 및 개종자" 보고서에 따르면 이란에는 370,000명의 기독교인이 있었다.[1]
Remove ads
역사
요약
관점
티리다테스
히르카니아의 아신크리투스
.jpeg)
마루타스
원시 순교자 라즈덴
야고보 인테르치수스
므츠헤타의 에우스타티우스
테레시아 삼프소니아
요제프 매스루르
샴스 팔라비
_of_Persia_(Menologion_of_Basil_II).jpg)
수사의 압다스
집사 순교자 성 베냐민
사도행전에 따르면 오순절에 처음으로 기독교로 개종한 사람들 중에는 페르시아인, 파르티아인, 메디아인이 있었다.[8] 그 이후로 이란에는 기독교인들이 끊임없이 존재해 왔다.
사도 시대 동안 기독교는 지중해 전역에 걸쳐 확립되기 시작했다. 그러나 로마 제국의 동쪽 경계와 페르시아 제국에서는 상당히 다른 셈어파 기독교 문화가 발전했다. 시리아 기독교는 기존의 유대인 공동체와 아람어에 많은 것을 빚지고 있었다. 이 언어는 예수가 사용했으며, 다양한 현대 동부 아람어 형태로 오늘날 이란, 시리아 북동부, 튀르키예 남동부, 이라크의 민족 아시리아인 기독교인들이 여전히 사용하고 있다(참조: 아시리아 신아람어, 세나야어).
페르시아가 통치하던 아시리아 (아수리스탄)에서 선교사 활동은 동방 전례 시리아 기독교를 아시리아와 메소포타미아 전역으로, 그리고 그곳에서 페르시아, 소아시아, 시리아, 캅카스 및 중앙아시아로 퍼뜨려 인도에 성 토마스 기독교인을 세우고 중국에 경교비와 대진경교유행중국비를 세웠다.
로마-페르시아 국경에 걸쳐 있던 초기 기독교 공동체는 내란의 한가운데에 놓이게 되었다. 313년, 콘스탄티누스 1세가 로마 제국에서 기독교를 허용된 종교로 선포했을 때, 페르시아의 사산 왕조 통치자들은 340년대에 샤푸르 2세의 이중 세금 징수를 포함하여 기독교인에 대한 박해 정책을 채택했다. 사산 왕조는 기독교인들을 전복적이고 잠재적으로 불충한 소수 민족으로 두려워했다. 5세기 초 공식적인 박해가 다시 증가했다. 그러나 호르미즈드 3세 (457–459)의 통치 이후 심각한 박해는 줄어들었고 페르시아 교회는 인정된 지위를 얻기 시작했다. 예를 들어, 아바라이르 전투 (451)와 그 결과인 484년의 느바르삭 조약을 통해 페르시아 제국의 수많은 아르메니아인 신민들은 동방 기독교를 자유롭게 신봉할 공식적인 권리를 얻었다.[9][10] 페르시아 내부의 정치적 압력과 서방 기독교와의 문화적 차이는 주로 네스토리우스 분열의 원인이 되었는데, 이 과정에서 로마 제국 교회 계층은 동방교회를 이단으로 낙인찍었다. 사산 제국의 수도인 크테시폰의 주교는 처음에는 가톨리코스라는 칭호를, 그 다음에는 총대주교라는 칭호를 얻었으며, 어떤 로마 제국/동로마 제국 계층으로부터도 완전히 독립적이었다.
이란에는 초기 기독교 시대부터 많은 오래된 교회당이 남아 있다. 일부 역사가들[{{{설명}}}]은 이란 북서부의 아시리아 마르트 마리암 교회 (성모 교회)를 서안 지구의 베들레헴 교회 다음으로 기독교에서 두 번째로 오래된 교회로 간주한다. 서기 642년에 재건에 기여한 중국 공주가 교회 벽의 돌에 자신의 이름을 새겨 놓았다. 유명한 이탈리아 여행가 마르코 폴로도 방문 후 교회를 묘사했다.
7세기 아랍의 이슬람의 페르시아 정복은 원래 기독교인들에게 이슬람 아래 보호받는 소수 민족이었기 때문에 이익이 되었다. 그러나 약 10세기부터 종교적 긴장이 다시 박해로 이어졌다. 십자군 시대에 유럽 기독교인들의 영향력은 근동 기독교인들을 위험에 빠뜨렸다. 13세기 중반부터 몽골 제국의 통치는 일 칸국이 14세기 초에 이슬람을 받아들일 때까지 페르시아 기독교인들에게 안도감을 주었다. 기독교 인구는 점차 소수 민족으로 감소했다. 기독교인들은 주류 사회에서 이탈하여 민족 게토 (대부분 수레트어 및 아르메니아어 사용)로 은둔했다. 14세기에는 기독교인에 대한 박해가 다시 활발해졌다. 투르크-몽골계 이슬람 군벌 티무르 (타메르란)가 페르시아, 메소포타미아, 시리아, 소아시아를 정복했을 때, 그는 메소포타미아, 페르시아, 소아시아, 시리아에서 기독교인에 대한 대규모 학살을 명령했다. 희생자의 대부분은 토착 아시리아인과 아르메니아인으로, 아시리아 동방교회와 정교회 신도들이었다.
1445년에 수레트어를 사용하는 동방교회의 일부가 로마 가톨릭교회와 연합했다 (주로 오스만 제국뿐만 아니라 페르시아에서도). 이 그룹은 불안정한 출발을 보였지만, 교황 율리오 3세가 1553년에 요한 술라카를 바빌론의 칼데아 총대주교로 축성한 이후 별개의 교회로 존재해 왔다. 오늘날 이란의 대부분의 아시리아인 가톨릭 신자들은 칼데아 가톨릭교회의 일원이다. 독립을 유지하는 공동체는 아시리아 동방교회이지만, 두 교회 모두 현재 이란에서 아르메니아 사도교회보다 훨씬 적은 신도를 보유하고 있다.
이란의 기독교인 수는 1501년부터 통치한 후속 왕조의 다양한 정책을 통해 더욱 크게 증가했다. 예를 들어, 1606년 오스만-사파비 전쟁 (1603-18) 동안 아바스 1세 국왕은 약 30만 명의 아르메니아인을 오늘날의 이란 깊숙한 곳으로 재정착시켰고, 당시 수도 이스파한에 그들만의 구역을 설립했다. 이곳은 4세기 후에도 여전히 기독교 아르메니아인들이 주로 거주하는 새로운 줄파 지역이다. 수십만 명의 다른 기독교 이란 조지아인과 이란 체르케스인들도 같은 사파비 시대와 이후 카자르 왕조 시대에 이란 내에서 강제 이주되고 재정착되었지만, 두 공동체 모두 현재는 전적으로 무슬림이다.[11]
18세기와 19세기에 개신교 선교사들은 페르시아에서 전도하기 시작했다. 그들은 교육과 건강 관리를 개선하면서 국내에 현존하는 교회를 지원하는 방향으로 활동을 집중했다. 오래된 민족 교회들과 달리, 이 복음주의 개신교인들은 민족 페르시아인 무슬림 공동체와 교류하기 시작했다. 그들의 인쇄소는 다양한 언어로 많은 종교 자료를 제작했다. 일부 페르시아인들은 이후 개종하여[12] 개신교를 믿게 되었고, 그들의 교회는 여전히 이란 내에 존재한다 (페르시아어를 사용한다).
20세기 초, 이란의 안정적이고 현존하는 기독교 인구는 다시 한 번 크게 증가했는데, 이번에는 아시리아인 집단학살 (1914–1924)과 아르메니아인 집단학살 (1914–1923)의 영향으로 수만 명의 난민이 유입되었기 때문이다. 그러나 두 학살 모두 이란의 기독교 인구에도 극적으로 부정적인 영향을 미쳤는데, 오스만 튀르크인 군대가 제1차 세계 대전 후반에 이란 국경을 넘어 이란 국경 내, 특히 서아제르바이잔 주뿐만 아니라 인접 주에서도 수만 명의 아르메니아인과 아시리아인을 학살했기 때문이다.[13][14] 이란의 이 지역에 있던 활기차고 거대하며 수천 년 된 토착 기독교 공동체는 오스만 제국의 행동으로 거의 파괴되었으며, 한때 일부 지역에서 다수를 차지했던 곳에서 매우 작지만 눈에 띄는 생존 공동체로 전락했다. 예를 들어, 제1차 세계 대전과 아시리아인 집단학살 이전에 우르미아의 인구는 40%에서 50%가 기독교인이었다.[15][16]
1918년 페르시아 전역 동안 페르시아 아시리아인의 약 절반이 튀르키예와 쿠르드족의 학살과 관련된 기아 및 질병 발생으로 사망했다. 아시리아 성직자와 영적 지도자의 약 80%가 사망하여 국가가 단위로 생존할 수 있는 능력을 위협했다.[17][{{{설명}}}]
Remove ads
현재 상황
요약
관점
1976년 인구 조사에 따르면 이란 국적을 가진 기독교인 인구는 168,593명이었으며, 대부분이 이란 아르메니아인이었다. 1980년대의 이란-이라크 전쟁과 1990년대의 소련의 붕괴로 인해 아르메니아인의 거의 절반이 새로 독립한 아르메니아로 이주했지만, 1999년의 한 추정치는 그 수가 31만 명에 달한다고 보았다.[18] 2000년 이후의 다른 추정치는 이란 국적을 가진 기독교인의 수가 2006년에 109,415명에 달한다고 보았다.
이 기간 동안 이라크의 아시리아인들이 사담 후 사 이라크의 학살과 괴롭힘 때문에 이라크에서 상당한 수로 이주해 왔다. 그러나 이들 이란의 아시리아인 대부분은 이란 국적을 가지고 있지 않아 데이터에 포함되지 않는다. 2008년, 국제 아시리아 연합 중앙 사무소는 40년 이상 미국에서 운영된 후 공식적으로 이란으로 이전되었다.[19]
2018년 2월 2일, 유엔 인권 전문가 4명은 이란의 기독교 소수 민족, 특히 기독교로 개종한 사람들이 심각한 차별과 종교적 박해에 직면하고 있다고 밝혔다. 그들은 이란에 수감된 세 명의 이란 기독교인에 대한 대우에 우려를 표명했다.[24]
이란 기독교인들은 주로 도시 지역에 거주하며, 50%가 테헤란에 살고 있다.[25]
기독교는 이 나라에서 두 번째로 큰 비무슬림 소수 종교로 남아 있다.[26]
2020년 6월 온라인 설문조사에서는 이슬람을 믿는다고 답한 이란인의 비율이 훨씬 적었으며, 응답자의 절반은 종교적 신념을 잃었다고 밝혔다.[27] 네덜란드에 본사를 둔 GAMAAN (Group for Analyzing and Measuring Attitudes in Iran)이 응답자에게 더 큰 익명성을 제공하기 위해 온라인 설문조사를 통해 실시한 이 여론조사에는 5만 명의 이란인이 참여했으며, 1.5%가 기독교인이라고 밝혔다.[27][28]
이슬람교에서 개종한 기독교인
요약
관점
1970년대부터 일부 개신교 목사들은 아르메니아어나 시리아어와 같은 소수 민족 기독교 언어가 아닌 페르시아어로 가정에서 예배를 드리기 시작했다. 이 운동을 주도한 주요 지도자 중 한 명은 하나님의 성회 주교 하이크 호프세피안 메흐르였다. 교회당이 아닌 가정에서의 예배와 거의 모든 이란인이 사용하는 국어(페르시아어)의 활용은 이란 혁명과 관련된 폭력에 대한 불만과 결합되어 상당수의 이란 무슬림이 이슬람교에서 기독교로 개종하게 만들었다. 이는 이란 내외에서 이란 디아스포라 사이에서 일어났다.[29] 현재 공식 언어인 페르시아어로 된 기독교 문헌을 배포하는 것은 불법이다.[30]
이슬람교에서 기독교로 개종한 무슬림들은 사회적, 공식적 압력에 직면하며 이는 사형으로 이어질 수 있다.[31][32][33] 민법에 명시적으로 사형이 규정되어 있지는 않지만 (범죄는 벌금, 채찍형, 징역형으로 처벌됨), 판사는 원하면 사형을 부과할 수 있다.[34] 이란은 오픈도어의 2022년 세계 감시 목록에서 9위에 올랐는데, 이 목록은 기독교인들이 가장 극심한 박해에 직면하는 50개국을 매년 순위를 매긴다.[35]
오순절주의 목사인 호세인 수드만드는 배교 혐의로 기소되어 1990년에 처형되었다.[34] 메흐디 디바즈는 10년 이상 수감된 후 1993년에 사형 선고를 받았지만, 국제적인 압력으로 1994년에 석방되었고, 사형 선고는 철회되지 않았다. 그는 다음 해에 살해당했다.[36][37] 2011년, 하나님의 성회 목사 유세프 나다르카니는 신앙을 철회하기를 거부했다는 이유로 사형 선고를 받은 것으로 알려졌다.[38] 최근에는 2013년에 8년형을 선고받은 이란계 미국인 목사이자 전 무슬림인 사이드 아베디니가 "국내 지하 기독교 교회 네트워크 구축을 도왔다"는 혐의를 받았다.[39] 위성 TV 네트워크인 모하밧 TV, 샛7 파스, TBN 네자트 TV 등은 기독교인을 위한 교육 및 격려 프로그램을 배포하며, 특히 페르시아어 사용자를 대상으로 한다. 일부 기독교인 무슬림 개종자들은 교육, 정치, 안보 또는 경제적 이유로 이란에서 이민을 떠난다.[40][41][42][43][44]
이란의 모든 교파의 개신교인과 가톨릭 신자에 대한 정확한 수치를 얻기는 어렵다.[45] 이 문제의 복잡성은 민족 정체성과 종교적 소속의 혼합, 그리고 위에 언급된 대로 숨어야 할 강한 동기를 가진 이슬람에서 기독교로 개종한 사람들의 수에 있다.[45][46] 대부분의 정보 제공자들은 이란의 비민족 기독교인 전체 수를 추정할 때 "수천 명에 불과하다"고 종종 언급했다. 1990년대 중반의 자료에 따르면, 이란의 모든 개신교 교회는 5,000명, 8,000명, 10,000명 또는 15,000명의 민족 및 이란인 신자를 주장했다.[34][45] 2015년 연구는 (보수적인 추정이라고 설명하며) 이란에 무슬림 배경을 가진 기독교 신자가 10만 명이었고, 대부분 복음주의 또는 오순절 기독교인이었다고 추정했다.[47] 이란에서 기독교로 개종한 무슬림의 상당수는 다양한 출처에 따라 30만에서 50만 명으로 추정된다.[48][49][50][51][52] 다른 추정치는 그 수가 80만에서 300만 명 사이라고 본다.[53]
학자 라단 보루만드에 따르면, "오늘날 이란은 세계에서 가장 높은 기독교화 비율을 보이고 있다."[54] 존스 홉킨스 대학교의 학자 샤이 카티리(Shay Khatiri)에 따르면, “이슬람교는 그곳[이란]에서 가장 빠르게 줄어드는 종교이며, 기독교는 가장 빠르게 성장하고 있다.”[55] 그는 2018년에 "최대 50만 명의 이란인이 무슬림 가정에서 개종한 기독교인이며, 이 기독교인들 대부분은 복음주의자들이다."라고 덧붙였다.[56] 그는 "최근 추정치에 따르면 그 수가 100만에서 300만 명 사이로 증가했을 수도 있다"고 덧붙였다.[57]
2019년 5월, 이란 정보부 장관 마흐무드 알라비는 이란 무슬림들의 기독교 개종에 우려를 표하며, 정보부가 개종 가능성이 있는 지역에 "기독교 옹호자들에 대항하는" 요원들을 파견했다고 밝혔다.[58] 2024년 6월, 이란 사법부가 5명의 기독교 개종자들에게 총 25년 이상의 징역형을 선고했다고 보도되었다.[59]
Remove ads
이란 언어로 된 성경
아르메니아인과 아시리아인 기독교인들은 자신들의 언어로 된 성경을 사용한다.
최근에는 페르시아어 성경 번역본 및 여러 판본이 번역되었지만, 현재 페르시아어로 된 기독교 문헌 배포는 불법이다.[60][61][62][63]
성경의 일부는 아제르바이잔어[64], 마잔다란어, 길라키어[65], 바흐티아리, 루리, 쿠르드어 (쿠르만지어 및 소라니어)로 번역되어 있다.
종교의 자유
2023년, 이 나라는 종교의 자유에서 4점 만점에 0점을 받았다.[66]
같은 해, 이란은 기독교인이 살기에 세계에서 여덟 번째로 어려운 곳으로 평가되었다.[67]
같이 보기
- 이란의 로마 가톨릭교회
- 사파비 제국의 기독교
- 이란 내 독일어권 복음주의 회중
- 페르시아만 기독교인
- 이란 아르메니아인
- 이란의 아시리아인
- 테헤란의 종교 중심지 목록#교회
- 이란의 종교
각주
추가 자료
외부 링크
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Remove ads