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존재-당위 문제
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존재-당위 문제(영어: Is–ought problem)는 스코틀랜드의 철학자이자 사학자인 데이비드 흄이 명확히 밝힌 바와 같이, 오직 어떤 것이 '있다(is)'는 진술에만 기초하여 어떤 것이 '해야 한다(ought)'는 주장을 할 때 발생한다. 흄은 서술적 진술 (무엇이 '있는지'에 대한)과 규범적 진술 (무엇이 '해야 하는지'에 대한) 사이에 상당한 차이가 있는 것처럼 보이며, 서술적 진술에서 규범적 진술로 어떻게 일관성 있게 전환할 수 있는지는 명확하지 않다고 보았다.
흄의 법칙(Hume's law) 또는 흄의 단두대(Hume's guillotine)[1]는 순전히 서술적인 사실 진술로부터 윤리적 또는 판단적 결론을 추론할 수 없다는 주장이다.[2]
비슷한 견해는 G. E. 무어의 열린 질문 논증에 의해 옹호되는데, 이는 도덕적 속성과 자연적 속성의 동일시를 반박하기 위한 것으로, 자연주의적 오류를 오류로 간주하지 않는 윤리적 자연주의자들이 주장하는 바이다.
존재-당위 문제는 인식론의 사실 가치 구분과 밀접하게 관련되어 있다. 비록 이 용어들이 종종 상호 교환적으로 사용되지만, 후자에 대한 학문적 논의는 윤리학 외에도 미학을 포함할 수 있다.
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개요
요약
관점
흄은 그의 저서 《인간 본성에 관한 논고》(1739)의 제3권, 제1부, 제1절에서 이 문제를 논한다.
지금까지 내가 접한 모든 도덕 체계에서 나는 항상 저자가 한동안 일반적인 추론 방식을 따르며 신의 존재를 확립하거나 인간사에 대한 관찰을 하는 것을 보았다. 그러다 갑자기 나는 놀랍게도 명제의 일반적인 연결인 '이다(is)'와 '아니다(is not)' 대신에 '해야 한다(ought)' 또는 '해서는 안 된다(ought not)'와 연결되지 않은 명제를 전혀 찾을 수 없음을 알게 되었다. 이 변화는 감지하기 어렵지만, 궁극적으로는 매우 중요하다. 왜냐하면 이 '해야 한다(ought)' 또는 '해서는 안 된다(ought not)'가 어떤 새로운 관계나 단언을 표현하기 때문에, 그것을 관찰하고 설명해야 할 필요가 있으며, 동시에 이 새로운 관계가 전혀 다른 다른 관계로부터 어떻게 연역될 수 있는지, 완전히 이해할 수 없는 것처럼 보이는 것에 대한 이유를 제시해야 하기 때문이다. 그러나 저자들이 일반적으로 이러한 예방책을 사용하지 않으므로, 나는 독자들에게 이를 권유하고자 한다. 그리고 나는 이러한 작은 주의가 모든 통속적인 도덕 체계를 전복하고, 악덕과 미덕의 구분이 단순히 사물 간의 관계에 기반을 둔 것이 아니며, 이성에 의해 인식되지도 않음을 알게 해 줄 것이라고 확신한다.[3][4]
흄은 '해야 한다(ought)'는 진술이 '이다(is)'는 진술에서 어떻게 파생되는지에 대한 어떤 설명도 없이 그러한 추론에 대한 주의를 요구한다. 그러나 '해야 한다'가 '이다'에서 정확히 어떻게 파생될 수 있을까? 흄의 짧은 단락에서 촉발된 이 질문은 윤리 이론의 핵심 질문 중 하나가 되었으며, 흄은 일반적으로 그러한 파생이 불가능하다는 입장을 취한 것으로 알려져 있다.[5]
현대에 와서 "흄의 법칙"은 종종, 만약 추론자가 비도덕적인 사실 전제에만 접근할 수 있다면, 추론자는 도덕적 진술의 진실을 논리적으로 추론할 수 없다는 비공식적 주장을 의미한다. 또는 더 넓게는, 비평가적 진술로부터 평가적 진술(미학적 진술 포함)을 추론할 수 없다는 것이다.[2] 흄의 법칙에 대한 다른 정의는 "P가 Q를 함축하고, Q가 도덕적이라면, P는 도덕적이다"라는 것이다. 이 해석 중심 정의는 폭발 원리의 허점을 피한다.[6] 다른 버전들은 존재-당위 간극이 도덕적 전제 없이도 기술적으로 공식적으로 연결될 수 있지만, 그러한 방식은 형식적으로 "공허하거나" "무관하며", 어떤 "지침"도 제공하지 않는다고 주장한다. 예를 들어, "태양은 노랗다"는 사실로부터 "태양은 노랗거나 살인이 잘못된 것이다"를 추론할 수 있다. 그러나 이것은 관련 있는 도덕적 지침을 제공하지 않는다. 모순이 없는 한, 순전히 비도덕적 전제만으로는 "살인이 잘못된 것이다"를 연역적으로 추론할 수 없다고 지지자들은 주장한다.[7]
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의미
"이다(is)" 진술과 "해야 한다(ought)" 진술 사이의 명백한 간극은 흄의 포크와 결합될 때 "해야 한다" 진술의 유효성을 의심스럽게 만든다. 흄의 포크는 모든 지식 항목이 논리와 정의 또는 관찰에 기반을 둔다는 생각이다. 만약 존재-당위 문제가 성립한다면, "해야 한다" 진술은 이 두 가지 방법 중 어느 쪽으로도 알려지지 않는 것처럼 보이며, 도덕적 지식은 존재할 수 없는 것처럼 보인다. 도덕적 회의주의와 비인지주의는 이러한 결론과 함께 작동한다.
반응
요약
관점
당위와 목표
윤리적 자연주의자들은 도덕적 진리가 존재하며, 그 진리값이 물리적 현실에 대한 사실과 관련이 있다고 주장한다. 많은 현대 자연주의 철학자들은 '이다'에서 '해야 한다'를 도출하는 데 있어 뚫을 수 없는 장벽이 없다고 보며, 목표 지향적 행동을 분석할 때마다 그렇게 할 수 있다고 믿는다. 그들은 "행위자 A가 목표 B를 달성하기 위해서는 A가 합리적으로 C를 해야 한다"는 형태의 진술이 범주 오류를 보이지 않으며 사실적으로 검증되거나 반박될 수 있다고 제안한다. 따라서 '당위'는 목표의 존재에 비추어 존재한다. 이 반응에 대한 반론은 단순히 '당위'를 주관적으로 가치 부여된 '목표'로 미루어 버리므로, 근본적으로 다른 목표들의 도덕적 가치를 구별할 객관적 토대를 제공하지 못한다는 것이다. 이에 대한 변증법적 자연주의자들의 반응은 비록 개별 목표에 주관성이 어느 정도 존재하더라도, 목표의 존재를 가능하게 하는 과정 자체는 주관적이지 않다는 것이다. 즉, 주관성을 가질 수 있는 유기체의 출현은 진화라는 객관적인 과정을 통해 일어났다는 것이다. 이러한 변증법적 접근은 주관성을 전개되는 발달 과정의 결과인 객관성의 최고점으로서 개념화해야 한다고 더 나아가 주장한다.
이는 도덕 철학자 앨러스터 매킨타이어의 연구와 유사한데, 그는 윤리적 언어가 서구에서 인간 텔로스—즉 목적이나 목표—에 대한 믿음의 맥락에서 발전했기 때문에, 선악과 같은 용어를 포함한 우리의 계승된 도덕적 언어가 특정 행동이 그 텔로스 달성을 촉진하는 방식을 평가하는 데 기능해왔으며, 지금도 기능하고 있음을 보여주고자 한다. 따라서 평가적 능력에서 선악은 범주 오류를 범하지 않고 도덕적 무게를 지닌다. 예를 들어, 종이를 쉽게 자르지 못하는 가위는 그 목적을 효과적으로 수행할 수 없으므로 합법적으로 나쁘다고 불릴 수 있다. 마찬가지로, 사람이 특정 목적을 가지고 있다고 이해된다면, 행동은 그 목적과 관련하여 선하거나 악하다고 평가될 수 있다. 더 쉽게 말하면, 사람은 자신의 목적을 달성할 때 선하게 행동하는 것이다.[8]
'당위'의 개념이 유의미하다 할지라도, 이는 도덕과 반드시 관련될 필요는 없다. 왜냐하면 어떤 목표는 도덕적으로 중립적이거나 (만약 존재한다면) 도덕에 반할 수도 있기 때문이다. 독살범은 희생자가 죽지 않았다는 것을 깨닫고, 예를 들어 "독을 더 많이 사용했어야 했다"고 말할 수 있는데, 이는 그의 목표가 살인이기 때문이다. 따라서 도덕 실재론자의 다음 과제는 "도덕적 당위"가 무엇을 의미하는지 설명하는 것이다.[9]
담론 윤리
담론 윤리의 지지자들은 담론 행위 자체가 특정 "당위(oughts)"를 함축한다고 주장한다. 즉, 담론 참여자들이 필연적으로 받아들이는 특정 전제가 있으며, 이는 규범적 진술을 더 도출하는 데 사용될 수 있다는 것이다. 따라서 그들은 이러한 함축된 가정과 모순되는 존재-당위 문제에 근거하여 윤리적 입장을 논증적으로 제시하는 것은 비일관적이라고 주장한다.
도덕적 당위
매킨타이어가 설명했듯이, 인간에게 내재된 목적이 있다면 어떤 사람은 선한 사람이라고 불릴 수 있다. 많은 윤리 체계는 그러한 목적에 호소한다. 이는 어떤 형태의 도덕 실재론에도 해당되는데, 도덕 실재론은 모든 사유하는 사람이 다르게 믿더라도 어떤 것이 잘못될 수 있다고 주장한다 (도덕에 대한 야만적 사실의 개념). 윤리적 실재론자는 인간이 목적(예: 신을 섬기기 위함)을 위해 창조되었다고 제안할 수 있다. 특히 그들이 윤리적 비자연주의자라면 더욱 그렇다. 만약 윤리적 실재론자가 윤리적 자연주의자라면, 그들은 인간이 진화했으며 어떤 종류의 진화 윤리를 추구한다는 사실에서 시작할 수 있다 (이는 자연주의적 오류를 "저지를" 위험이 있다). 모든 도덕 체계가 인간의 텔로스나 목적에 호소하는 것은 아니다. 이는 인간에게 어떤 종류의 자연적 목적이 있는지, 또는 그 목적이 무엇인지가 명확하지 않기 때문이다. 비록 많은 과학자들이 목적론 (자연에서의 경향성)을 인정하지만, 소수의 철학자들만이 이에 호소한다 (이번에는 자연주의적 오류를 피하기 위함이다).
목표에 의존하는 당위는 인간의 타고난 목적에 호소하지 않더라도 문제에 부딪힌다. '좋은 것'이 무엇이든 간에, 좋게 되기를 원하지 않는 경우를 생각해 보자. 예를 들어, 어떤 사람이 좋게 되기를 원하고, 좋다는 것이 손을 씻는 것을 의미한다면, 그 사람은 도덕적으로 손을 씻어야 할 것처럼 보인다. 도덕 철학에서 더 큰 문제는, 어떤 사람이 좋게 되기를 원하지 않는다면 (그것의 기원이 무엇이든 간에) 어떻게 되는가 하는 것이다. 간단히 말해서, 어떤 의미에서 우리는 좋게 되는 목표를 가져야 하는가? "나는 '선'을 가치로 삼거나 그것을 추구하도록 어떻게 합리적으로 요구되는가?"라고 질문할 수 있을 것 같다.[10]
위에서 언급된 문제는 중요한 윤리적 상대주의적 비판의 결과이다. "당위"가 목표에 의존한다고 하더라도, 당위는 개인의 목표에 따라 달라지는 것처럼 보인다. 이는 윤리적 주관주의자의 결론으로, 주관주의자는 어떤 사람이 자신의 스스로 설정한 목표를 달성하는지 여부에 따라 선하다고 불릴 수 있다고 말한다. 앨러스터 매킨타이어 자신은 사람의 목적이 그의 문화에서 비롯된다고 제안하며, 그를 일종의 윤리적 상대주의자로 만든다.[11] 윤리적 상대주의자들은 무엇이 옳은지에 대한 지역적, 제도적 사실을 인정하지만, 이러한 사실들은 사회에 따라 달라질 수 있다. 따라서 객관적인 "도덕적 목표" 없이는 도덕적 당위를 확립하기 어렵다. G. E. M. 앤스콤은 이러한 이유로 "당위"라는 단어에 특히 비판적이었다. "우리는 이러이러한 것이 필요하며, 오직 이런 방식으로만 얻을 수 있다"—어떤 사람은 비도덕적인 것을 필요로 하거나, 아니면 고귀한 필요가 비도덕적인 행동을 요구한다는 것을 발견할 수 있기 때문에.[12]:19 앤스콤은 심지어 "의무와 책임의 개념—즉 도덕적 의무와 도덕적 책임의 개념—그리고 도덕적으로 옳고 그름의 개념, '당위'의 도덕적 의미는 심리적으로 가능하다면 폐기되어야 한다"고 제안하기까지 했다.[12]:1
도덕적 목표가 개인적인 가정이나 공공의 합의에 달려 있다면, 도덕 전체도 그럴 수 있다. 예를 들어, 캐나다는 전 세계 복지 극대화를 선으로 여길 수 있지만, 시민 앨리스는 자신에게, 그리고 가족에게, 마지막으로 친구에게 집중하는 것을 선으로 여긴다 (낯선 사람에게는 거의 공감하지 않는다). 앨리스가 자신의 개인적인 가치나 다른 사람들의 가치와 관계없이 어떤 식으로든 객관적으로 또는 합리적으로 구속될 수 있는 것처럼 보이지는 않는다. 다시 말해, 우리는 "그냥 이렇게 해야 한다"고 말할 수 없을 수도 있다. 더욱이, 그녀가 낯선 사람들을 돕도록 설득하는 것은 필연적으로 그녀가 이미 가지고 있는 가치에 호소해야 할 것이다 (그렇지 않으면 우리는 그녀를 설득할 희망조차 없을 것이다).[13] 이것은 규범윤리학의 또 다른 관심사이다—구속력의 문제이다.
위에 언급된 상대론적 비판에 대한 반론이 있을 수 있다. 위에서 언급했듯이, 비자연주의적 윤리적 실재론자들은 인류를 위한 신의 목적에 호소할 수 있다. 반면에 자연주의적 사상가들은 사람들의 복지를 가치 있게 여기는 것이 어떻게든 윤리의 "명백한" 목적이거나, 아니면 논의할 가치가 있는 유일한 관련 목적이라고 가정할 수 있다. 이것은 자연법, 과학적 도덕론자 및 일부 공리주의자들이 취하는 입장이다.
제도적 사실
존 설도 '이다(is)'에서 '해야 한다(ought)'를 도출하려 시도한다.[14] 그는 약속을 하는 행위가 정의상 약속을 한 사람에게 의무를 부과하며, 그러한 의무가 '해야 한다'는 것에 해당함을 보이려 한다. 이 견해는 여전히 널리 논의되고 있으며, 비판에 답하기 위해 설은 제도적 사실의 개념을 더 발전시켰다. 예를 들어, 특정 건물이 사실은 은행이고 특정 종이가 사실은 돈이라는 것은 그러한 제도와 그 가치에 대한 일반적인 인지에 의존하는 것처럼 보인다는 것이다.[15]
정의 불가능한 것들
정의 불가능한 개념들은 너무 포괄적이어서 정의될 수 없다. 오히려 어떤 의미에서는 그 자체와 그들이 지칭하는 대상들이 우리의 현실과 사상을 정의한다. 그 의미는 참된 정의로 설명될 수 없지만, 모순 없이 반대를 생각하는 것이 불가능한지 여부에 따라 진실성이 검증될 수 있는 자명한 진술 속에 불완전한 정의와 함께 놓여짐으로써 그 의미가 언급될 수 있다. 따라서 정의 불가능한 개념과 이를 사용하는 명제의 진실성은 전적으로 논리의 문제이다.
위의 예로는 "유한한 부분"과 "전체"의 개념이 있다. 이들은 서로에 대한 참조 없이는 정의될 수 없으며 따라서 어느 정도의 순환성을 포함하지만, "전체는 어떤 부분보다 크다"는 자명한 진술을 통해 두 개념에 특정한 의미를 확립할 수 있다.
이 두 가지 개념이 주어졌을 때, '이다' 진술이 서술적 진실에 의해 측정되는 것처럼 '당위' 진술은 규범적 진실에 의해 측정된다고 말할 수 있다. 그리고 '이다' 판단의 서술적 진실은 현실(실제적이든 마음속이든)과의 일치에 의해 정의되는 반면, '당위' 판단의 규범적 진실은 더 제한된 범위—옳은 욕망(마음속에서 생각할 수 있고 합리적인 욕구에서 발견될 수 있지만, 마음이나 합리적인 욕구와 독립적인 사물의 더 "실제적인" 현실에서는 발견될 수 없는)과의 일치—에 따라 정의된다.[16]
어떤 사람들에게는 이것이 즉시 "마음과 독립적인 사물의 실제적인 현실에 기반을 두지 않는다고 이미 인정했다면, 올바른 욕망이 무엇인지 어떻게 알 수 있는가?"라는 질문을 던질 수 있다. 답의 시작은 "선", "악", "옳음", "그름"의 개념이 정의 불가능하다는 것을 고려할 때 찾을 수 있다. 따라서 올바른 욕망은 적절하게 정의될 수 없지만, 자명한 규범적 진리를 통해 그 의미를 언급하는 방법을 찾을 수 있다.[17]
도덕적 인지주의자가 존재한다고 주장하는, 모든 다른 규범적 진리들이 궁극적으로 기반을 두는 자명한 진리는 다음과 같다: 사람은 자신에게 진정으로 좋은 것을 욕망해야 하며, 다른 것은 욕망해서는 안 된다. "진정한 선"과 "올바른 욕망"이라는 용어는 서로 독립적으로 정의될 수 없으므로, 그 정의에는 어느 정도의 순환성이 포함될 것이다. 그러나 언급된 자명한 진리는 이해하고자 하는 개념들에 특정한 의미를 나타내며, (도덕적 인지주의자는) 모순 없이 반대를 생각하는 것이 불가능하다고 주장할 수 있다. 따라서 무엇이 좋은지에 대한 다른 서술적 진리들(특정 목적에 적합한지 여부와 전체 삶을 통해 모든 진정한 선을 소유하는 일반적인 목적과 양립할 수 있는 특정 선의 소유 한계를 고려한 특정한 선들)과 결합될 때, 올바른 욕망에 대한 유효한 지식 체계가 생성된다.[18]
기능주의적 반례
몇몇 반례들은 철학자들에 의해 제시되었는데, 이들은 '당위'가 '이다'에서 논리적으로 도출되는 경우가 있음을 보여준다고 주장한다. 첫째, 힐러리 퍼트넘은 흄의 격언까지 거슬러 올라가면서 사실/가치 얽힘을 반대 의견으로 제시하는데, 그들 간의 구분이 가치를 내포하기 때문이라고 주장한다. A. N. 프라이어는 "그는 해군 함장이다"라는 진술에서 "그는 해군 함장이 해야 할 일을 해야 한다"는 것이 논리적으로 도출된다고 지적한다.[19] 앨러스터 매킨타이어는 "이 시계는 매우 부정확하고 시간 기록이 불규칙하며 휴대하기에는 너무 무겁다"는 진술에서 "이것은 나쁜 시계이다"라는 평가적 결론이 유효하게 도출된다고 지적한다.[20] 존 설은 "존스가 스미스에게 5달러를 지불하기로 약속했다"는 진술에서 "존스는 스미스에게 5달러를 지불해야 한다"는 것이 논리적으로 도출된다고 지적한다. 약속하는 행위는 정의상 약속하는 사람에게 의무를 부과한다.[21]
도덕 실재론
필리파 풋은 도덕 실재론적 입장을 취하며, 평가가 사실에 중첩될 때 "새로운 차원에서 헌신"이 있었다는 생각에 비판적이다.[22] 그녀는 "부상"이라는 단어 사용의 실제적 함의를 비유로 들어 설명한다. 아무 것이나 부상으로 간주되는 것은 아니다. 어떤 손상이 있어야 한다. 만약 어떤 사람이 부상이 그가 얻지 못하게 하는 것들을 원한다고 가정한다면, 오래된 자연주의적 오류에 빠진 것일까? 그녀는 다음과 같이 말한다.
"부상"과 피해야 할 것들 사이에 필연적인 연결을 만드는 유일한 방법은 그것이 화자가 피하려고 하는 것에 적용될 때만 "행동 지침적 의미"로 사용된다고 말하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 우리는 그 주장의 결정적인 단계에 주의 깊게 살펴보고, 어떤 사람이 손이나 눈의 사용이 필요한 것을 우연히 원하지 않을 수도 있다는 제안에 의문을 제기해야 한다. 손과 눈은 귀와 다리처럼 너무나 많은 작업에서 역할을 하므로, 사람이 그것들을 필요로 하지 않는다고 말할 수 있는 경우는 그가 어떤 욕구도 전혀 없을 때뿐이다.[23]
풋은 덕목들이, 비유에서의 손과 눈처럼, 너무나 많은 작업에서 큰 역할을 하므로, 그것들의 선함을 입증하기 위해 비자연주의적 차원에서의 헌신이 필요하다고 가정하는 것은 불합리하다고 주장한다.
"선하다"는 말이 진정한 평가에서 사용되려면 실제적인 행동이 필요하다고 가정한 철학자들은 의지의 나약함으로 인해 어려움을 겪어왔으며, 우리는 어떤 사람이라도 덕을 목표로 삼고 악덕을 피할 이유가 있다는 것을 보여줄 수 있다면 충분하다고 분명히 동의해야 할 것이다. 그러나 덕목과 악덕으로 간주되는 것들을 고려한다면 이것이 불가능하게 어려운 일인가? 예를 들어, 사대 덕목인 현명함, 절제, 용기, 정의를 생각해 보라. 분명히 어떤 사람이라도 현명함이 필요하지만, 해악이 따르는 즐거움의 유혹에 저항할 필요도 있지 않은가? 그리고 어떤 선을 위해 두려운 것에 맞설 필요가 없을 것이라고 어떻게 주장할 수 있겠는가? 절제나 용기가 좋은 자질이 아니라고 말한다면 그 사람이 무엇을 의미하는지 명확하지 않으며, 이는 이 단어들의 "칭찬하는" 의미 때문이 아니라 용기와 절제가 무엇인지 그 자체 때문이다.[24]
오해
힐러리 퍼트넘은 흄의 "이다-해야 한다(is–ought)" 구분을 받아들이는 철학자들이 그 구분을 만든 흄의 이유를 거부하여 전체 주장을 훼손한다고 주장한다.[25]
다양한 학자들은 흄이 존재-당위 문제를 주장하는 바로 그 저서에서 흄 자신이 '이다'에서 '해야 한다'를 도출하고 있다고 지적하기도 했다.[26] 흄의 이러한 겉보기 모순들은 흄이 애초에 존재-당위 문제를 주장했는지, 아니면 '해야 한다'는 추론이 가능하지만 좋은 논증이 있을 때만 가능하다고 생각했는지에 대한 지속적인 논쟁으로 이어졌다.[27]
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각주
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외부 링크
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