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카할
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스페인의 신경과학자에 대해서는 산티아고 라몬 이 카할 문서를 참고하십시오.카할(Qahal, 히브리어: קהל)은 히브리어 성경에 따르면[1] 고대 이스라엘 민족 사회의 신정정치적 조직 구조였으며, 중세 기독교 유럽(프랑스, 독일, 이탈리아)의 아슈케나즈 유대인 자치 공동체 또는 케힐라 시스템이었다. 이는 폴란드-리투아니아 연방(16세기–18세기)과 그 후계 국가들에서 채택되었으며, 각 케힐라의 수장에는 '카할'이라는 선출된 평신도 의회가 있었다.[2] 이 제도는 유대인 정착이 동쪽으로 진행됨에 따라 더욱 동쪽으로도 수출되었다.[2] 폴란드에서는 1822년에 폐지되었고,[2] 러시아 제국 대부분에서는 1844년에 폐지되었다.[3]
어원과 의미
히브리어 단어 카할(qahal)은 코헬렛(전도서)의 이름과 밀접한 어원적 관계에 있으며, "소집된 [집단]"을 의미하는 셈어 어근에서 유래했다.[4] 그 아랍어 동족어인 قَالَ 칼라(qāla)는 말하다는 의미이다.[1] 마소라 본문이 카할이라는 용어를 사용할 때, 70인역은 일반적으로 코이네 그리스어 용어 에클레시아(ἐκκλησία)[1]를 사용하는데, 이는 "모임", "집회", 또는 "회중"을 의미하며,[5] 나중에 교회를 의미하는 데 사용되었다. 제사장 법전의 특정 부분에서는 70인역이 대신 "모임" 또는 "회중"을 의미하는 용어 συναγωγή[6]를 사용하며[7] 마소라 본문은 카할을 사용한다.[8] 이 마지막 용어는 히브리어에서 "시나고그"라는 단어의 기원이 되었다.
따라서 카할의 일반적인 번역은 "회중" 또는 "모임"이지만, אֲסֻפּ֑וֹת 아숩포트(asuppoṯ),[9] עֲצָרָה 아차라(ʻaṣārā),[10] עֵדָה 에다(ʻēḏā),[11] מוֹעֵד 모에드(moʻēḏ),[12] מִקְרָא 미크라(miqrā),[13] 그리고 סוֹד 소드(soḏ)[14] 또한 일반적으로 이와 같이 번역된다.[1] 특히 성경 본문은 에다(ʻēḏā)와 카할(qahal)을 일관되게 구분한다.[1] 한 구절은 특히 이 구분을 명확히 하는데,[1] 제사장 법전의 일부는 "이스라엘의 온 에다(ʻēḏā)가 죄를 지었으나 카할(qahal)이 그것을 알지 못할 때" 어떻게 해야 하는지 논의한다.[15] 학자들은 카할이 에다의 대표들로 구성된 사법 기관임에 틀림없다고 결론 내린다.[1] 일부 성경 구절에서 에다(ʻēḏā)는 "떼"로 더 정확하게 번역된다.[1][16]
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성경적 배제
요약
관점
신명기는 에다의 특정 구성원이 "야훼의 카할"에 참여하는 것을 금지한다. 특히 마므제르와 강제로 거세된 남자를 배제한다.[17] 마므제르의 후손들은 10대까지도 이 법전으로 인해 "야훼의 카할"에 참여하는 것이 금지되었다.[17]
'환자'에 대해 70인역에서 사용된 용어(코이네 그리스어: σπάδωνες spadones[18])는 가장 일반적으로 강제로 거세된 남자를 의미하지만, 특정 외국 정치 관료(환자의 의미와 유사하게)를 지칭하는 데도 사용된다.[19] 이 범주에는 잠복고환과 같은 조건으로 고환이 눈에 띄게 없는 남자나 자웅동체와 같은 조건으로 음경이 눈에 띄게 없는 남자는 포함되지 않는다.[19][20] 전통 유대교 내에서도 질병의 결과로 태어난 이후 어느 시점에 거세된 남자를 이 금지된 집단에 포함해야 하는지에 대한 논쟁이 있다.[21]
마소라 본문에는 마므제르라는 단어에 대한 설명이 없지만, 70인역은 이를 "창녀의 아들"(고대 그리스어: wikt:ἐκ πόρνης)[22]로 번역한다. 탈무드에서는 마므제르라는 단어가 'mum zar', 즉 "이상한 흠"에서 유래했으며,[23][24] 따라서 어떤 의미에서 불법적인 혈통을 암시한다고 제안한다. 탈무드에는 이것이 무엇으로 구성되는지에 대한 여러 의견이 있지만, 보편적으로 받아들여지는 판결[25]은 레위기에 정의된 대로 간통(결혼한 여자와의 관계를 정의) 또는 근친상간의 소생을 의미한다.
탈무드에서는 마므제르라는 용어가 유대인 어머니와 비유대인 또는 노예 아버지(또는 둘 다)를 둔 아이를 포함하는지 여부에 대한 격렬한 논쟁이 있다.[26][27] 탈무드는 결국 그렇지 않다고 결론 내렸지만,[28] 현재 많은 학자들은 이것이 실제로 마므제르의 원래 정의였을 것이라고 의심한다.[29] 19세기 중반의 저명한 유대인 학자이자 랍비인 아브라함 가이거는 마므제르의 어원적 기원이 'me'am zar', 즉 "이방 민족에 속한"일 수 있다고 제안했다.[30]
탈무드는 특정 사람들을 카할에서 배제하는 것을 일반 유대인이 그러한 사람들과 결혼하는 것을 금지하는 것으로 해석한다.[19] 또한, 성경의 "10대"에 대한 언급은 고전 랍비들에 의해 "영원히"를 의미하는 관용구로 해석되었다.[19] 따라서 탈무드는 이 사람들의 모든 후손들이 영원히 일반 유대인과 결혼하는 것을 금지한다.[19]
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폴란드-리투아니아에서
요약
관점
폴란드 지역에서 카할이 존재할 수 있는 법적 근거는 1264년 볼레스와프 경건공이 발행한 칼리시 법령이었으며, 이는 1364년 카지미에시 3세 대왕에 의해 폴란드 왕국 전역의 도시에 있는 유대인들에게 확대 적용되었다.[31] 카할은 특정 지역의 유대인 공동체의 조직체였으며, 주로 인두세 징수와 공동체 내 사법권 행사와 관련이 있었다.[31] 16세기에는 카할이 우크라이나 영토로 확산되었다.[32]
엄밀히 말하면, 카할은 케힐라(공동체)의 선출된 평신도 지도부였다.[2] 카할은 최소 8명의 구성원을 가졌으며, 평균적인 유대인 공동체에서는 22~35명으로 구성되었다.[32] 그들의 행정기관은 지역 유대인 공동체에 의해 선출되었으며, 4명의 장로(히브리어: zeqenim)와 3~5명의 명예 구성원(히브리어: tovim)으로 구성되었다.[32] 각 유대인 공동체마다 하나의 카할이 있었지만, 더 작은 카할은 종종 더 큰 카할에 종속되었다.[32]
이러한 폴란드-리투아니아 카할은 빠르게 이 지역의 유대인 공동체에 대한 주요 규제 통제권을 가진 자치 정치적 자치체가 되었다.[32] 카할은 각 마을 내에서 자치 행정부 역할을 하며, 지역 유대인 인구에 대한 관할권을 가졌고, 사회, 경제, 정치적 모든 측면에서 폴란드인과 유대인 간의 접촉을 규제할 법적 권리를 가졌다.[2] 공동체 내에서는 상업, 위생, 위생 시설, 자선(cf. 체다카, 미츠바, 할루카), 유대인 교육, 식이법 적용(카슈루트), 그리고 지주와 세입자 간의 관계를 관리했다.[32] 그들은 랍비,[33] 의식용 목욕탕(미크바), 무이자 대출(게마흐)과 같은 여러 공동체 시설을 제공했다. 카할은 심지어 개인을 시나고그에서 추방하거나 파문할 수 있는 충분한 권한을 가졌다(헤렘).[32]
그러나 부유하고 강력한 개인들이 점차 카할을 지배하기 시작했고, 자신들의 이익을 위해 그 지위를 남용했다.[32] 그 결과 18세기에는 많은 일반 유대인들이 그러한 기관의 폐지를 요구하기 시작했다.[32] 연구자들은 카할 시스템의 공식 폐지(폴란드 입헌왕국에서는 1822년, 러시아 제국 전역에서는 1844년)가 유대인 공동체에 의해 어느 정도로 우회되었는지 여전히 논쟁 중이다. 유대인 공동체는 지역 공동체 통치의 정신을 매우 깊이 내면화하고 헤브라 카디샤(장례 사회)와 같은 법적 협회 주변에 모였다.[2][3] 일부는 카할 방식의 자치 행정이 19세기 후반까지 이어졌다고 보지만, 다른 일부는 폴란드-리투아니아의 대귀족이 1800년 훨씬 이전에 카할의 자율성을 많이 찬탈했다고 주장하며, 또 다른 일부는 폴란드 분할(1770년대-1790년대) 이전에도 깊은 내부 변화가 있었다고 본다.[3] 1844년 러시아 제국에서 공식적으로 폐지된 후, 카할은 "[러시아의] 발트 지방에서만 계속 존재했다. 이후 유대인 공동체는 종교 및 자선 문제, 그리고 가끔 교육에 대해서만 관할권을 가졌다."[32]
음모론
카할은 반유대주의 음모론 문헌에서 주제로 등장한다. 이 주제는 민스크 카할 세무 담당자들과 불화를 겪고 복수를 위해 처음에는 루터교회로, 그 다음에는 러시아 정교회로 개종하여 탈무드와 카할에 반대하는 논쟁적인 글을 쓴 리투아니아 유대인 야코프 브라프만에서 시작되었다.[34] 브라프만은 '지역 및 세계 유대인 형제단(The Local and Universal Jewish Brotherhoods)'(1868)과 '카할의 책(The Book of the Kahal)'(1869)을 저술했는데, 카할이 세계 유대인 연맹의 통제하에 있는 국제적인 네트워크이며, 그 목표는 기독교 기업가들을 약화시키고 그들의 재산을 장악하며 궁극적으로 권력을 장악하는 것이라고 주장했다. 이 이론은 러시아의 반유대주의 출판물과 P. A. 체레빈, 니콜라이 파블로비치 이그나티예프와 같은 일부 러시아 관리들에 의해 채택되었는데, 이들은 1880년대에 주지사들에게 "보편적인 유대인 카할"을 찾아내라고 촉구했다. 브라프만의 카할 이미지는 전 세계로 퍼져 1881년 제나이드 알렉세이예브나 라조긴이 '더 센추리 매거진(The Century Magazine)'에 번역하면서 미국에도 전파되었다. 이는 시온 장로 의정서의 기반을 마련했으며,[34] '카할'이라는 단어가 그 텍스트에 등장한다. 또한 에디스 스타 밀러의 '오컬트 테오크라시(Occult Theocrasy)'(1933)와 같은 다른 음모론 작품에서도 논의되는데, 이 책은 이를 일루미나티와 연결시킨다.
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같이 보기
각주
추가 자료
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