프로이센 연합교회

프로이센 연합교회(Prussian Union of Churches, 여러 다른 이름으로 알려짐)는 1817년 프리드리히 빌헬름 3세의 일련의 칙령에 따라 프로이센에서 루터교회와 개혁파 교단을 통합하여 설립된 주요 개신교 교회 단체였다. 이러한 종류의 첫 번째 교회는 아니었지만, 프로이센 연합교회는 주요 독일 국가에서 처음으로 발생한 연합교회였다.

간략 정보 프로이센 연합교회, 분류 ...

프로이센 연합교회
이 연합은 유럽에서 가장 큰 개신교 교단 중 하나를 만들어냈으며, 독일 개신교 신자의 상당 부분을 하나의 교회로 통합했다. 1817년 프로이센의 어두운 파란색 부분.
분류	개신교
방향	연합 개신교 (루터교회 및 칼뱅주의)
지역	프로이센
본부	베를린
기원	1817
합병	프로이센의 루터교회 및 칼뱅주의 회중
2003년 독일 개신교회 (EKD)에 편입; 본부 베를린에서 하노버로 이전

이 교회는 약 1,800만 명의 교구민을 거느린 독일 제국과 이후 바이마르 독일에서 가장 큰 독립 종교 단체가 되었다. 이 교회는 정부와 정책 변화로 인해 두 차례의 분열 (1830년대 이후 영구적인 분열, 1934년~1948년 임시적인 분열)을 겪었다. 19세기에 프로이센의 선호되는 국교였던 이 교회는 20세기에 여러 차례 간섭과 억압을 겪었으며, 많은 교구민의 박해도 포함되었다.

1920년대에는 폴란드 제2공화국과 리투아니아가, 1950년대부터 1970년대에는 동독, 폴란드 인민공화국, 소련이 영구적 또는 임시적 조직 분할을 강요하고, 전체 회중을 해체하고, 교회 재산을 국유화하여 세속적인 용도로 사용하거나 이들 여러 정부에 의해 선호되는 다른 교회로 이전했다. 제2차 세계 대전 중에는 전략 폭격으로 교회 재산이 손상되거나 파괴되었고, 전쟁이 끝날 무렵에는 많은 교구민들이 진격하는 소련군을 피해 도망쳤다. 전쟁 후, 오데르-나이세선 동쪽에 거주하는 독일인들의 도피와 추방으로 인해 완전한 교구들이 사라졌다.

두 차례의 전후 기간에는 교회 내에서 교구민들의 민주적 참여를 강화하는 주요 개혁이 이루어졌다. 이 교회에는 프리드리히 슐라이어마허, 율리우스 벨하우젠 (일시적), 아돌프 폰 하르나크, 칼 바르트 (일시적), 디트리히 본회퍼, 마르틴 니묄러 (일시적) 등 많은 저명한 신학자들이 회원으로 있었다. 1950년대 초, 이 교회는 1940년대 후반에 이전의 교구들이 독립하면서 우산 조직으로 전환되었다. 독일의 인구 통계학적 위기와 무종교 증가로 인해 교구민 수가 감소함에 따라, 이 교회는 2003년 독일 개신교회에 편입되었다.

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지위와 공식 명칭

요약

관점

자세한 정보 연도, 공식 명칭 ...

연도	공식 명칭
1817–1821	프로이센 연합교회
1821–1845	왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회
1845–1875	프로이센 복음주의 국교회
1875–1922	프로이센 구 주 복음주의 국교회
1922–1953	구 프로이센 연합 복음주의 교회
1953–2004	연합 복음주의 교회
2004–현재	독일 개신교회에 편입

역사 전반에 걸친 교회의 많은 변화는 여러 이름 변경에 반영되어 있다. 여기에는 다음이 포함된다:

1817–1821: 교회 연합은 여전히 프로이센 관리들의 규제를 받고 있었고, 아직 공식적인 이름은 채택되지 않았다. 다른 곳에서 보고된 비공식적인 이름으로는 프로이센 연합교회와 프로이센 교회 연합이 있었다.
1821–1845: 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회 – 국교
1845–1875: 프로이센 복음주의 국교회 – 다른 인정된 개신교 교단 외에 국교
1875–1922: 프로이센 구 주 복음주의 국교회 – 다른 인정된 개신교 교단 외에 프로이센 구 주의 국교
1922–1933년 6월 24일: 구 프로이센 연합 복음주의 교회 – 다른 인정된 개신교 교단 중 독립 교회
1933년 6월 24일 ~ 7월 15일: 국가 통제가 종교의 자유를 폐지하고 나치에 충성하는 지도부가 강요됨
1933년 7월 15일 ~ 1934년 2월 28일: 새로운 합리화된 지도부 아래의 구 프로이센 연합 복음주의 교회
1934년 3월 1일 ~ 11월 20일: 합리화된 지도부가 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 독립적인 교회 단체로 폐지하고 새로운 나치 복종 독일 복음주의 교회에 통합함
1934년 5월 29일 ~ 1945년: 고백하는 기독교인들은 강요된 나치주의 (소위 독일 기독교인) 지도부가 교회를 분열시켰고, 고백교회와 새로 창설된 단체들 (1934년 1월부터 부분적으로 설립됨)이 진정한 복음주의 교회를 대표한다고 선언함.
1934년 11월 20일 ~ 1945년: Landgericht (베를린 법원)의 판결로 구 프로이센 연합 복음주의 교회가 복원되어, 나치에게 인정된 교회와 점차 지하로 숨어든 교회라는 두 개의 교회 단체가 생겨났고, 각각이 진정한 교회를 대표한다고 주장했다.
1945–1953: 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 독일 기독교인 지도부를 부분적으로 숙청하고 나치 반대자들과 온건한 중립 인사들을 임명했다.
1953–2003: 연합 복음주의 교회, 다른 인정된 개신교 우산 조직 및 교회 단체 중 독립적인 교회 우산 조직.
2004: 연합 복음주의 교회가 독일 개신교회에 합병되었다.

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역사

요약

관점

칼뱅주의(개혁파)와 루터교 개신교회는 브란덴부르크 선제후 요한 지기스문트가 1617년 루터교회에서 칼뱅주의로 개종을 선언한 후에도 나란히 존재했으며, 그의 신민 대부분은 루터교인이었다. 그러나 보헤미아, 프랑스(위그노), 저지대 국가, 왈롱에서 가톨릭 반종교개혁의 억압을 피해 온 수천 명의 칼뱅주의 난민 또는 율리히클레베베르크 연합 공국, 네덜란드, 폴란드, 스위스에서 온 이주민들의 유입으로 인해 상당한 칼뱅주의 소수파가 성장했다. 이들의 후손이 브란덴부르크 칼뱅주의자들의 대부분을 차지했다. 수십 년 동안 논쟁의 대상은 하나의 교회로 연합하는 방법이었다.

루터교와 칼뱅주의 합병을 위한 왕실의 시도

프리드리히 빌헬름 3세는 1798년 즉위한 지 1년 만에 개신교 교회의 최고 통치자로서 루터교회와 개혁파 회중 모두에서 사용될 새로운 공통 전례 의제 (예배서)를 발행하라는 칙령을 내렸다. 개혁파 기독교인이었던 국왕은 루터교인인 루이제 왕비와 교파가 다른 결혼 생활을 하고 있었는데, 이 때문에 그들은 한 번도 함께 성찬에 참여하지 않았다.^[1] 이 공통 의제를 준비하기 위해 위원회가 구성되었다. 이 전례 의제는 그의 전임자들이 프로이센과 그 전신인 브란덴부르크 선제후국에서 두 개신교 교회를 통합하려는 노력의 정점이었다.

나폴레옹 군대에 의한 예나-아우어슈테트 전투에서의 패배 이후 프로이센 행정에 대한 주요 개혁이 단행되었다. 이러한 개혁의 일환으로 루터교회(주요 기관인 전 프로이센 Lutherisches Oberkonsistorium (루터교 최고 종교회의), 1750–1808년)와 개혁교회(주요 기관인 전 프로이센 프랑스 최고 종교회의/Consistoire supérieur (프랑스 최고 종교회의), 1701–1808년; 그리고 전 프로이센 독일어 개혁교회 디렉토리움(Kirchendirektorium), 1713–1808년)의 분리된 지도부가 폐지되었고, 세 행정 기관의 업무는 가톨릭 교회와 유대인 회중에도 권한을 가진 Sektion für den Kultus und öffentlichen Unterricht (숭배 및 공공 교육 담당 부서)가 맡게 되었고, 이는 프로이센 내무부의 한 부서가 되었다.^[1]

종교 개혁 이후 브란덴부르크의 두 개신교 교파는 국왕이 최고 통치자로서 국가 통제 하에 자체적인 교회 행정을 가지고 있었다. 그러나 당시 유행하던 새로운 절대주의 아래에서 교회는 장관 부서에 의해 민간 관료적 국가 감독을 받게 되었다. 1808년, 개혁파인 프리드리히 슐라이어마허 목사는 삼위일체 교회 (베를린-프리드리히슈타트)의 목사로서 개신교 교회의 헌법 개혁에 대한 자신의 아이디어를 발표하면서 연합을 제안하기도 했다.^[2]

절대주의와 나폴레옹 시대의 중앙집권화 운동의 영향을 받아 1815년 나폴레옹 1세의 패배 이후, 이전의 교파 지도부 구조를 재건하기보다는 모든 종교 공동체가 당시 10개 프로이센 주 각각에서 단일 종교회의 아래에 놓이게 되었다.^[1] 이것은 새로운 지도부가 가톨릭교, 유대교, 루터교, 재세례파, 모라비아교, 칼뱅주의자(개혁 기독교인) 등 모든 신앙의 사안을 관리했다는 점에서 이전 구조와 달랐다.

1814년, 뇌샤텔 공국은 베를린에 기반을 둔 호엔촐레른가에 반환되었다. 1815년, 프리드리히 빌헬름 3세는 이 프랑스어권 영토가 (아직 통합 연방이 아닌 단순한 연방체였던) 스위스 연방에 뇌샤텔주로 가입할 수 있도록 동의했다. 주로 칼뱅주의자였던 뇌샤텔 사람들의 교회 단체는 국교로 간주되지 않고 독립적이었는데, 이는 1540년 창설 당시 통치하던 공작 오를레앙-롱그빌가 (발루아-뒤누아)가 가톨릭이었기 때문이다. 더욱이 뇌샤텔에는 루터교 회중이 존재하지 않았다. 따라서 뇌샤텔주 개혁교회(독일어판)는 프리드리히 빌헬름의 연합 정책의 대상이 아니었다.

1817년 1월, 숭배 및 공공 교육 부서는 프로이센 영적, 교육 및 의료 담당부(독일어판)로 분리되었으며, 일반적으로 숭배부(Kultusministerium)라고 불렸다.^[1] 카를 폰 슈타인 춤 알텐슈타인이 장관으로 임명되었다. 그리하여 개혁파 교회와 루터교회는 동일한 부서 내에서 한 부문에 의해 관리되었다. 이 부서는 설교 가운(독일어: Talar)을 일반적인 성직 의복으로 도입했다.^[1]

1817년 9월 27일, 프리드리히 빌헬름은 아일러트가 쓴 글을 통해, 궁정 설교자 룰레만 프리드리히 아일러트([[:de:{{{3}}}|독일어판]])가 이끄는 포츠담의 개혁 궁정 및 수비대 회중과 루터교 수비대 회중(둘 다 칼뱅주의 수비대 교회를 사용했음)이 종교개혁기념일인 10월 31일, 종교 개혁 300주년을 맞아 하나의 복음주의 기독교 회중으로 연합할 것이라고 발표했다.^[1] 이미 그 전날 루터교도와 개혁 기독교인들은 베를린의 루터교 성 니콜라스 교회에서 함께 성찬을 기념했다.^[1]

11월 7일, 프리드리히 빌헬름은 프로이센 전역의 개신교 회중들이 이 예를 따르고 연합 회중이 되기를 바라는 소망을 표명했다.^[1] 나사우-자르브뤼켄의 루터교 국교회 루터교도와 남부 자르 지역의 칼뱅주의자들은 이미 10월 24일에 행정적으로 연합된 교회(자르브뤼켄 연합(독일어판))를 형성했다. 그러나 개신교에서 회중의 독특한 구성적 역할 때문에, 어떤 회중도 국왕의 칙령에 의해 강제로 합병되지 않았다. 그리하여 이후 몇 년 동안 많은 루터교회와 개혁파 회중이 포츠담의 예를 따라 합병된 회중이 되었고, 다른 회중들은 이전의 루터교회 또는 개혁파 교파를 유지했다.

특히 많은 라인 지방에서 루터교도와 칼뱅주의자들은 교구를 합병하여 연합 개신교 회중을 형성했다.^[3] 프로이센이 마침내 1847년에 의회를 얻었을 때, 일부 교회 지도부 직책에는 선출되지 않고 임명된 의원들의 첫 번째 의회 (1854년부터 프로이센 상원으로 계승됨)에 자리가 포함되었다.

연합 목사가 될 목사의 수를 확정하기 위해 여러 단계가 취해졌다. 1820년부터 목회 후보자는 연합에 기꺼이 참여할 것인지 여부를 명시해야 했다. 라인 프리드리히 빌헬름 대학교 본 대학의 신학 교수진 전원이 연합에 속했다. 목사가 복음주의 교회에 대한 충성을 서약하는 교회 일치적 서품 서약도 제정되었다.

연합을 둘러싼 분쟁

1821년, 프로이센 내 개신교 회중을 포괄하는 행정 우산 조직은 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회라는 명칭을 채택했다.^[4] 같은 해 크리스마스에는 프리드리히 빌헬름이 개인적으로 많은 노력을 기울이고 1798년에 임명한 위원회의 노력으로 공동 전례 의제가 제작되었다. 이 의제는 많은 루터교인들에게 좋지 않은 반응을 얻었는데, 이는 제정의 말씀의 표현을 훼손하여 실재론이 선포되지 않는다고 보았기 때문이다. 더욱 중요한 것은, 교회 문제에 대한 민간 당국의 강제적인 간섭이 교황청 시대 이후 볼 수 없었던 새로운 종류의 개신교 자유에 대한 위협으로 간주되었다.

1822년, 개신교 회중들은 새로 제정된 전례만을 숭배에 사용하도록 지시받았다. 이는 프로이센 전역의 루터교 목사들로부터 강한 반발을 샀다. 이러한 반대에도 불구하고 1825년까지 7,782개의 개신교 회중 중 5,343개가 새로운 의제를 사용하고 있었다. 프리드리히 빌헬름 3세는 1816년 작센 왕국 영토 합병으로 그의 신하가 된 다니엘 아마데우스 네안더([[:de:{{{3}}}|독일어판]])를 주목했는데, 그는 국왕이 루터교 회중에서 의제를 시행하는 데 도움을 주었다. 1823년, 국왕은 그를 총대리 (당시 베를린에서 가장 높은 교회 직책)이자 최고 종교회의원(Oberkonsistorialrat)으로 임명하여 변경 종교회의의 구성원으로 만들었다. 그는 국왕의 영향력 있는 측근이자 그의 비밀 고문 중 한 명, 그리고 슈타인 춤 알텐슈타인 장관의 심사위원이 되었다.

1818년 이후 16개의 지방 대회(독일어로 시노드는 대회를 대표하는 구역이 아니라 교회 의회를 의미함)가 소집되었다. 슈타인 춤 알텐슈타인 장관과 국왕은 그 결과에 실망했는데, 특히 변경 지방 대회가 교회 행정에 교구민 참여라는 전체적인 아이디어를 싫어했기 때문이다.^[5] 국왕은 그 후 오히려 상의하달식 조직을 선호하고, 개혁 이전에 일부 지방에 이미 존재했던 총감독의 교회 지도부 기능을 도입했다.

1828년, 네안더는 쿠어마르크의 초대 총감독(1829–1853)으로 임명되었다.^[6] 그리하여 네안더는 새로운 의제를 위해 정부 차원, 교회 내부, 그리고 루터 인 비치훙 아우프 디 에반겔리셰 키르헨-아젠데 인 덴 쾨니글리히 프로이시셴 란덴^[7](1827)과 같은 출판물을 통해 일반 대중의 세 가지 분야에서 싸웠다. 1830년, 국왕은 그에게 매우 이례적인 명예 주교 직함을 수여했다. 국왕은 또한 아일러트(1824년), 요한 하인리히 베른하르트 드레제케([[:de:{{{3}}}|독일어판]])(1832년), 빌헬름 로스([[:de:{{{3}}}|독일어판]])(1836년)와 같은 연합 시행 협력자들에게도 명예 주교 직함을 수여했다.

새로운 의제에 대한 논쟁과 반대는 1829년 의제의 개정판이 제작될 때까지 계속되었다. 이 전례는 루터교 전례 전통의 요소들을 더 많이 포함시켰다. 이러한 도입으로 의제에 대한 반대는 크게 줄어들었다. 그러나 상당수 소수자들은 이것이 국왕이 양심의 자유에 대한 민간 당국의 지속적인 캠페인을 계속할 수 있는 일시적인 정치적 타협에 불과하다고 느꼈다.

1829년 6월, 프리드리히 빌헬름은 프로이센의 모든 개신교 회중과 성직자들에게 루터교 또는 개혁교회라는 이름을 포기하고 복음주의라는 이름을 사용하도록 명령했다. 이 칙령은 신념이나 교파의 변경을 강제하는 것이 아니라 단순히 명칭 변경이었다. 그 후, 복음주의(독일어: evangelisch)라는 용어는 독일어에서 개신교를 지칭하는 일반적인 표현이 되었다. 1830년 4월, 프리드리히 빌헬름은 다가오는 아우크스부르크 신앙고백 발표 300주년 기념을 위한 지침에서 프로이센의 모든 개신교 회중에게 새로운 의제를 사용하여 성찬식을 거행하도록 명령했다. 프리드리히 빌헬름이 바라던 통합 효과를 가져오기보다는, 이 칙령은 루터교 회중들 사이에 많은 불화를 야기했다. 1830년, 실레시아 프리드리히 빌헬름 대학교의 신학 교수 요한 고트프리트 샤이벨은 브로츠와프에서 연합으로부터 독립하고 우산 조직인 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회 밖에 있는 프로이센 최초의 루터교 회중을 설립했다.

일부 반대자들(이들은 이제 고루터파라는 이름을 얻었다)과의 타협으로, 1834년 프리드리히 빌헬름은 연합이 통치 분야와 전례 의제에만 있을 것이며, 각 회중은 교파적 정체성을 유지할 수 있다는 칙령을 발표했다.^[8] 그러나 그의 연합에 대한 미래의 불화를 진정시키기 위해 반대자들은 분파 집단을 조직하는 것도 금지되었다.

이 칙령에 불복하여, 브로츠와프와 같은 여러 루터교 목사와 회중은 국왕의 칙령에 복종하는 것이 하나님의 뜻에 어긋난다고 믿고 루터교회의 옛 전례 의제와 성례 의식을 계속 사용했다. 이러한 불복종을 인지한 관리들은 칙령에 반하는 행동을 한 자들을 색출했다. 적발된 목사들은 목회에서 정직되었다. 정직된 목사가 목회자 역할을 하는 것이 적발되면 투옥되었다. 이제 종교의 자유를 억압하려는 폭군으로서의 의도를 드러내고 지속적인 경찰 감시 아래, 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회는 해체되기 시작했다.

고루터파 분열

1835년까지 많은 고루터파 반대 단체들은 종교의 자유를 찾기 위한 수단으로 이민을 모색하고 있었다.^[9] 일부 단체는 1840년까지 미국과 오스트레일리아로 이민을 갔다. 이들은 각각 오늘날의 미주리 시노드 루터교회 (미국에서 두 번째로 큰 루터교 교단)와 호주 루터교회를 형성했다.

1840년 프리드리히 빌헬름 3세의 죽음과 함께 프리드리히 빌헬름 4세 국왕이 즉위했다. 그는 투옥된 목사들을 석방하고 반대 단체들이 자유롭게 종교 단체를 형성할 수 있도록 허용했다. 1841년, 프로이센에 머물렀던 고루터파 신도들은 브로츠와프에서 총회(시노드)를 열고 프로이센 복음주의 루터교회를 설립했으며, 이 교회는 1972년 다른 독일 주에 있는 고루터파 교회 단체들과 합병하여 오늘날의 독립 복음주의 루터교회(독일어: Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche, 또는 SELK)가 되었다. 1845년 7월 23일, 왕실 정부는 프로이센 복음주의 루터교회와 그 회중들을 법인으로 인정했다. 같은 해, 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회는 프로이센 주의 교회로서의 자체 개념을 강화하고 프로이센 복음주의 국교회(독일어: Evangelische Landeskirche Preußens)로 개칭되었다.^[4]

프로이센의 신생 지방 개신교 교회

1850년, 가톨릭 호엔촐레른 가문의 공작들이 통치하던 주로 가톨릭이었던 호엔촐레른-헤힝겐과 호엔촐레른-지크마링겐 공국이 프로이센 왕국에 합류하여 호엔촐레른주가 되었다. 이 작은 지역에는 거의 개신교 신자가 없었지만, 베를린의 지원을 받아 회중 구조가 구축되었다. 1874년까지 3개(이후 총 5개)의 회중이 설립되었고, 1889년에는 자체적인 교구로 조직되었다. 이 회중들은 해외 주재원의 회중처럼 복음주의 최고 교회 평의회에 의해 관리되었다. 1899년 1월 1일, 이 회중들은 프로이센 국교회의 필수적인 부분이 되었다. 별도의 교구는 설립되지 않았지만, 교구는 라인란트 교구의 감독을 받았다. 1866년, 프로이센은 하노버 왕국 (이후 하노버주로 전환), 프랑크푸르트 자유시, 헤센 선제후국, 나사우 공국 (헤센-나사우주로 통합)과 슐레스비히 공국 및 홀슈타인 공국 (슐레스비히-홀슈타인주가 됨)을 합병했는데, 이 모든 지역은 주로 루터교 지역이었고 루터교와 소수의 칼뱅주의자들은 연합하지 않았다. 1866년 이전 프로이센에서 고루터교도들과의 문제 이후, 프로이센 정부는 이들 지역의 교회 단체에 프로이센 연합을 강요하는 것을 자제했다. 또한 합병된 주 시민들의 루터교 대다수가 새로운 프로이센 시민권에 대한 화해를 종교적 분쟁으로 인해 더 복잡하게 만들지 않으려 했다.^[4] 그리하여 합병된 지역의 개신교 조직들은 이전 헌법을 유지하거나 새로운 독립적인 루터교 또는 칼뱅주의 구조를 발전시켰다.^[10]

교회의 해외 사명

프리드리히 빌헬름 4세의 선동으로 영국 잉글랜드 국교회와 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회는 예루살렘 성공회-복음주의 주교구 (1841–1886)를 설립했다. 이 주교구의 주교들과 성직자들은 거룩한 땅에서 비무슬림 원주민과 템플러와 같은 독일 이민자들 사이에서 전도했다. 그러나 거룩한 땅의 칼뱅주의자, 복음주의자, 루터교 국외 거주자들도 독일어권 회중에 합류했다.

베이트잘라 (아랍어), 베이트사후르 (아랍어), 유대 베들레헴 (아랍어), 독일 식민지 (하이파) (독일어), 미국 식민지 (야파) (독일어), 예루살렘 (아랍어 및 독일어), 나사렛 (아랍어), 발트하임 (독일어) 등에서 아랍어 또는 독일어권 회중이 다수 생겨났다.

프로이센, 다른 독일 주, 예루살렘 협회(독일어판), 교회 건축을 위한 복음주의 협회(독일어판) 등의 재정 지원으로 여러 교회와 기타 건물이 건설되었다. 그러나 오스만 제국 (2개), 아르헨티나 (3개), 브라질 (10개), 불가리아 (1개), 칠레 (3개), 이집트 (2개), 이탈리아 (2개), 네덜란드 (2개), 포르투갈 (1개), 루마니아 (8개), 세르비아 (1개), 스페인 (1개), 스위스 (1개), 영국 (5개), 우루과이 (1개) 등 다른 지역에도 이주민 및 국외 거주자 회중이 있었으며, 복음주의 최고 교회 평의회(아래 참조)의 해외 부서가 이들을 관리했다.^[11]

프로이센 복음주의 국교회의 구조와 기관

프로이센 복음주의 국교회는 변화에 발맞춰 1875년 프로이센 구 주 복음주의 국교회(독일어: Evangelische Landeskirche der älteren Provinzen Preußens)로 개칭되었다.^[4] 그 중앙 기관은 예벤스슈트라세 3번지 (베를린, 1912–2003년^[12])에 위치한 행정부인 복음주의 최고 교회 평의회(독일어: Evangelischer Oberkirchenrat, EOK,^[13] 1850년 설립, 1951년 교회 행정처로 개칭)와 입법부인 총회(독일어: Generalsynode)였다.

총회는 1846년 6월 다니엘 네안더의 주재로 처음 소집되었으며, 성직자, 교구민 대표 및 국왕이 지명한 구성원으로 구성되었다. 총회는 교리와 서품에 대한 합의를 찾았지만, 국왕은 어떤 결정도 확인하지 않았다.^[5] 1876년 이후 총회는 200명의 대의원, 50명의 평신도 교구민, 50명의 목사, 50명의 개신교 신학 대학 교수진 대표(직위 의원), 그리고 국왕이 임명한 50명의 대의원으로 구성되었다.^[14]

프로이센 구 주 복음주의 국교회는 교구(독일어: Kirchenprovinz; 프로이센 복음주의 국교회의 관구 참조)라고 불리는 하위 구조를 가졌으며, 이는 1866년 이전 프로이센의 9개 정치 주에 해당했다. 즉, 동프로이센주 (동명 교구), 1881년 별도의 프로이센 행정 단위가 된 베를린과 브란덴부르크주 (둘 다 브란덴부르크 변경 교구), 포메라니아주 (동명), 포젠주 (동명), 라인주 및 1899년부터 호엔촐레른주 (라인란트 교구), 작센주 (동명), 실레시아주 (동명), 베스트팔렌주 (동명), 서프로이센주 (동명)에 해당했다.

각 교구는 지방 교구민과 성직자를 대표하는 지방 시노드^[15]와 총감독이 이끄는 하나 이상의 종교회의를 가졌다. 포메라니아와 실레시아 교구는 2명(1922년 이후), 작센과 브란덴부르크 변경 교구는 3명(1911년부터 1933년까지는 4명)의 총감독을 두었으며, 이들은 해당 종교회의의 지도부를 매년 교대로 맡았다.

서부 두 지방인 라인란트와 베스트팔렌은 칼뱅주의적 배경이 가장 강했는데, 이는 이들이 옛 베르크, 클레베, 율리히 공국과 마르크, 테클렌부르크 백국, 지거란트, 비트겐슈타인 공국의 영토를 포함했기 때문이며, 이들 모두 칼뱅주의 전통을 가지고 있었다. 이미 1835년에 지방 교회 헌법(독일어: Provinzial-Kirchenordnung)은 총감독과 선출된 장로들의 노회를 가진 두 교구의 회중을 규정하고 있었다.

교구민 민주주의의 이러한 수준은 다른 프로이센 지방에서는 1874년에야 나타났는데, 이는 오토 폰 비스마르크가 프로이센의 총리로서 두 번째 임기 (1873년 11월 9일 ~ 1890년 3월 20일)에 국민자유당의 의회 지지를 프로이센 주의회 (독일어: Landtag)에서 얻었을 때였다. 당시 프로이센 교육종교부 장관 아달베르트 팔크는 라인 지방과 베스트팔렌 지방의 연합 장로교 및 종교회의 교회 헌법을 프로이센의 모든 복음주의 국교회에 확대 적용하는 법안을 통과시켰다.^[16] 따라서 용어가 다른데, 라인 지방과 베스트팔렌 지방에서는 노회를 독일어: Presbyterium이라고 부르고 그 구성원을 장로라고 부르는 반면, 다른 지방에서는 해당 용어가 Gemeindekirchenrat (회중 평의회)이고 그 구성원을 Älteste (원로)라고 부른다.

권위주의적 전통은 자유주의적이고 현대적인 전통과 경쟁했다. 헌신적인 교구민들은 키르헨파르타이(Kirchenparteien)를 형성했는데,^[17] 이들은 교구 장로회와 지방 또는 전국 총회 후보를 지명했다. 강력한 키르헨파르타이 중 하나는 코니페시옹네렌(교파주의자)으로, 1817년 이후 교파 통합 과정에서 패배하고 여전히 프로이센 연합에 맞서 싸우던 루터교 전통의 교구민들을 대표했다. 그들은 신루터교를 추진하고, 합리주의와 신앙과 현대 지식의 화해를 주장하는 문화 개신교([[:de:{{{3}}}|독일어판]])의 자유주의 흐름을 강력히 반대했으며, 이는 독일 개신교 협회에 의해 옹호되었다.^[18]

세 번째 키르헨파르타이는 반자유주의적 폴크스키르힐리히-에반겔리셰 페라이니궁(Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung, VEV, 19세기 중반 설립, 인민교회-복음주의 협회)이었는데,^[19] 구어적으로 중도당(독일어: Mittelpartei)이라고 불렸으며, 프로이센 연합을 긍정하고 성경학 고등 비판을 비판했지만, 신학에서도 과학의 자유를 여전히 주장했다. 중도당의 오랜 회장이자 총회 의원(1891–1915)이었던 저명한 법학 교수 빌헬름 칼 (DVP)은 바이마르 헌법의 교회와 국가 관계를 다루는 부분에 중요한 기여를 했다.^[20]^[21]

교회 선거에서 가장 성공적인 키르헨파르타이는 단연코 반자유주의적 긍정적인 (교회 경향)(독일어판) 연합이었다.^[19] 이들은 많은 분야에서 코니페시옹네렌과 공통된 입장을 가졌지만, 프로이센 연합을 긍정했다. 따라서 긍정주의 연합은 종종 코니페시옹네렌과 연합을 형성했다. 빌헬름 1세 국왕은 긍정주의 연합 편이었다.^[18] 1918년 이전에는 대부분의 종교회의와 복음주의 최고 교회 평의회가 긍정주의 연합 지지자들에 의해 지배되었다.^[22] 1888년 빌헬름 2세 국왕은 장기간의 공개 논쟁과 복음주의 최고 교회 평의회의 반대 끝에 프리드리히 빌헬름 대학교에 자유주의자 아돌프 폰 하르나크를 신학 교수로 임명할 수 있었다.^[23]

복음주의 교구민 중不断히 증가하는 노동자 계층은 교회에 대한 친화력이 거의 없었는데, 이 교회는 목사들과 관리자들이 부르주아와 귀족 계층으로 지배되었기 때문이다. 1924년 초에 실시된 조사에 따르면, 베를린, 샤를로텐부르크, 쇠네베르크의 교회 96곳에서 교구민 중 실제로 예배에 참석하는 비율은 9-15%에 불과했다.^[24] 종종 수만 명의 교구민을 포함하는 노동자 지구의 회중들은 정기 예배에 겨우 백여 명의 교구민이 참석하는 경우가 많았다.^[25] 빌헬름 2세와 그의 아내 아우구스타 빅토리아 폰 슐레스비히홀슈타인존더부르크아우구스텐부르크는 교회 건축을 위한 복음주의 협회를 주재했으며, 종종 가난한 회중을 위한 교회 건축 자금을 지원하고 특히 노동자 지구에 대규모 교회 건축 프로그램을 추진했지만, 노동자들에게 국교회의 매력을 높일 수는 없었다. 그러나 이것은 왕비에게 키르헨-유스트라는 별명을 안겨주었다.^[25] 내부 선교와 권사들의 봉사 활동에 의해 많은 부분이 수행된 국교회의 자선 사업에는 더 많은 추진력이 가해졌다.

1870년대에 등장한 근대 반유대주의는 저명한 지지자 하인리히 트라이치케와 유명한 반대자 테오도어 몸젠(목사의 아들이자 후일 노벨상 수상자)을 가졌으며, 프로이센 궁정 설교자 아돌프 슈퇴커가 추진한 전통적인 개신교 반유대주의 지지자들 사이에서도 지지자를 찾았다. 신임 국왕 빌헬름 2세는 1890년 그의 반유대주의적 기독교사회당에 의한 정치적 선동, 신이교주의, 개인적인 스캔들을 이유로 그를 해고했다.^[26]

대부분의 주요 성직자와 교회 관리들이 전통적인 프로이센 엘리트들과 얽혀 있었기 때문에 국교회는 제1차 세계 대전을 정당한 전쟁으로 간주했다. 한스 프랑케 (베를린 성십자가 교회), 발터 니탁-슈탄 (카이저 빌헬름 기념 교회, 샤를로텐부르크 [오늘날 베를린의 일부]), 프리드리히 지크문트-슐츠 (베를린 프리덴슈트라세 60번지 복음주의 아우퍼슈테훈그스하임)와 같은 평화주의자들은 성직자들 사이에서 작지만 성장하는 소수를 이루었다.^[27] 국교회는 9차례의 전쟁 채권 발행을 지지했고, 4,100만 마르크에 달하는 전쟁 채권을 스스로 구독했다.^[28]

1918년 이후의 영토 및 헌법 변경

1918년 프로이센 군주제의 종식과 함께 국왕의 summus episcopus (복음주의 교회의 최고 통치자)로서의 기능도 중단되었다. 더욱이 1919년 바이마르 헌법은 정교분리를 규정했다. 그리하여 1922년 9월 29일의 새로운 헌법^[29]에 따라 프로이센 구 주 복음주의 국교회는 1922년 구 프로이센 연합 복음주의 교회(독일어: Evangelische Kirche der altpreußischen Union, EKapU 또는 ApU)라는 이름으로 재편되었다.^[4] 교회는 더 이상 이름에 국교회라는 용어를 사용하지 않았는데, 이제 그 회중들이 6개의 주권 국가에 퍼져 있었기 때문이었다. 새로운 이름은 더 이상 국가가 아니라 교파에 따른 것이었다. 일부 합병 국가들이 자국 국경 내의 교회 단체들이 독일 교회 조직과 연합을 유지하는 것에 반대했기 때문에 교회의 단결을 유지하는 것은 어려운 과제가 되었다.

포젠 교구에 해당하는 영토는 이제 주로 폴란드였고, 서프로이센주의 작은 변두리 지역을 제외하고는 폴란드 또는 단치히 자유시에 편입되었다. 동프로이센의 네만강 너머 부분(클라이페다 지역)은 1920년 1월 10일부터 국제 연맹 위임통치령이 되었고, 프로이센 실레시아의 일부는 체코슬로바키아 (흘루친 지역) 또는 폴란드 (폴란드 실레시아)에 합병되었으며, 라인 교구의 4개 회중은 벨기에에 편입되었고, 더 많은 회중은 자르 (국제 연맹) 위임통치령의 일부가 되었다.

1920년 체코슬로바키아에 합병된 흘루친의 복음주의 회중은 그 후 체코령 실레시아의 아우크스부르크 신앙고백 실레시아 복음주의 교회에 합류했다. 폴란드 정부는 프로이센 구 주 복음주의 국교회의 포젠 교구에서 독일에 남아 있는 회중들을 제외하고는 분리를 명령했다. 그 결과 새로 폴란드 교회 단체가 된 폴란드 연합 복음주의 교회 (독일어: Unierte Evangelische Kirche in Polen, 폴란드어: Ewangelicki Kościół Unijny w Polsce)^[30]는 폴란드 아우크스부르크 복음주의 교회와 분리되어 1945년까지 존재했는데, 그 전까지는 대부분의 신도들이 접근하는 소련군을 피해 도주했거나 이후 폴란드에 의해 독일어 모국어를 이유로 귀화권을 박탈당하고 추방되었다(1945–1950).

폴란드 연합 복음주의 교회는 또한 1920년 2월 독일에 의해 폴란드에 할양된 포메렐리아의 복음주의 회중들(이전에는 서프로이센 교구에 속했음)과 1920년 1월 10일 독일에 의해 폴란드에 할양된 졸다우와 32개의 동프로이센 자치단체^[31]의 회중들(이전에는 동프로이센 교구에 속했음)도 포함했다.^[30]

포젠주의 북부 및 서부 지역 중 폴란드에 합병되지 않고 독일에 남아있던 여러 회중들이 있었다. 이들은 독일에 남아있던 서프로이센의 서쪽 지역 회중들과 통합하여 새로운 포젠-서프로이센 교구를 형성했다. 독일에 남아있던 서프로이센 동부 지역의 회중들은 1921년 3월 9일 동프로이센 교구에 합류했다.^[31]^[32]

1922년 폴란드에 할양된 동부 상부 실레시아의 17개 회중은 1923년 6월 6일 폴란드 상부 실레시아 연합 복음주의 교회(폴란드어판)로 구성되었다.^[33] 이 교회는 1937년 5월 상부 실레시아 독일-폴란드 제네바 협정이 만료될 때까지 구프로이센 교구로 남아 있었다.^[30] 1945년에서 1948년 사이에 이 교회는 폴란드 연합 복음주의 교회와 같은 운명을 겪었다. 현재 벨기에 동부 칸톤에 위치한 오이펜, 말메디, 노이-모레네트, 장크트피트의 회중들은 1922년 10월 1일부로 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 분리되어 1923년/1924년까지 벨기에 연합 복음주의 교회 연합에 합류했고, 이 교회는 나중에 벨기에 연합 개신교회로 전환되었다. 이들은 오늘날까지 존재한다.

단치히 자유시에 편입된 영토의 회중들(이전에는 서프로이센 교구에 속했음)은 단치히 자유시 지역 시노드 연맹(독일어: Landessynodalverband der Freien Stadt Danzig)으로 전환되었다.^[31] 단치히 상원 (정부)은 국경을 넘는 교회 단체에 반대하지 않았으므로, 이 단체는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 교구로 남아 있었다.^[30] 단치히 교구는 폴란드 신학 학생들의 독일어권 학생들이 폴란드의 제한적인 여권 규정으로 인해 독일 대학에서 공부할 수 없었기 때문에, 폴란드 연합 복음주의 교회와 목사 교육에 관해 협력하기도 했다.

클라이페다 지역 (독일어: Memelgebiet)의 국제 연맹 위임통치령 내 복음주의 회중들은 계속해서 동프로이센 교구(독일어판)에 속했다. 1923년 1월 10일부터 16일까지 이웃한 리투아니아가 위임통치 지역을 정복하고 1월 24일 합병하면서 그곳 회중들의 상황은 위태로워졌다. 1924년 5월 8일, 리투아니아와 위임통치국인 프랑스, 이탈리아, 일본, 영국은 클라이페다 협정을 체결하여 클라이페다 지역 주민들에게 자치권을 부여했다. 이를 통해 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 메멜 자치 정부 (독일어: Landesdirektorium)와 1925년 7월 23일 빅토라스 가일리우스(Viktoras Gailius) 휘하에서 회중들의 구 프로이센 연합 복음주의 교회와의 소속을 유지하기 위한 계약을 체결할 수 있었다.

클라이페다 지역의 복음주의 회중들은 동프로이센 교구에서 분리되어 메멜 영토 지역 시노드 연맹(Landessynodalverband Memelgebiet)을 형성했으며, 이는 총감독(처음에는 프란츠 그레고르, 1933년 이후 오토 오버라이그너([[:de:{{{3}}}|독일어판]]))이 이끄는 클라이페다의 자체 종교회의(1927년 설립)와 함께 복음주의 최고 교회 평의회에 직접 종속된 교구로 분류되었다.^[30] 1934년 6월 25일, 올덴부르크 자유주의 작은 월경지 비르켄펠트 교회 단체는 라인 교구에 합병되었다.

구 프로이센 연합 복음주의 교회의 1922년 헌법에는 교회 문제에 대한 장로회 구조와 교구민 민주적 참여 형태가 훨씬 강력하게 포함되어 있었다. 회중의 교구민들은 장로회와 회중 대표(독일어: Gemeindevertretung)를 선출했다. 여러 회중이 교구(독일어: Kirchenkreis)를 형성하고, 장로회에서 선출된 대의원들로 구성된 교구 시노드(독일어: Kreissynode)를 개최했다. 교구 시노드 대의원들은 교구 시노드 이사회(독일어: Kreissynodalvorstand)를 선출했는데, 이 이사회는 교구 내 회중들의 교회 감독을 담당하며, 총감독의 제안에 따라 지방 교회 평의회(독일어: Provinzialkirchenrat)가 임명한 총회장이 의장을 맡았다.

회중의 교구민들은 각 지방 총회(입법 기관)를 위한 대의원들을 선출했고, 다시 이 대의원들이 지방 교회 평의회를 선출했으며, 여기에는 종교회의에서 위임된 구성원도 포함되었다. 종교회의는 지방 행정 기관이었고, 그 구성원은 복음주의 최고 교회 평의회에서 임명했다. 각 종교회의는 총감독(교회 지도자)과 종교회의 의장(독일어: Konsistorialpräsident, 행정 지도자)이 의장을 맡았다.

지방 시노드와 지방 교회 평의회는 전체 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 입법 기관인 총회 대의원들을 자체적으로 선출했다. 총회는 총회 의장이 주재하는 통치 이사회인 교회 상원(독일어: Kirchensenat)을 선출했으며, 의장은 대의원들에 의해 선출되었다. 요한 프리드리히 빙클러는 1915년부터 1933년까지 의장직을 맡았다. 교회 상원은 최고 행정 기관인 복음주의 최고 교회 평의회 구성원들을 임명했고, 이 기관은 다시 종교회의 구성원들을 임명했다.

바이마르 시대의 정체성과 자기 이해

교구민 대다수는 변화에 불안해했으며, 많은 이들이 바이마르 공화국의 민주주의에 회의적이었다. 민족주의 보수 단체들이 총회를 장악했다.^[30] 권위주의적 전통은 자유주의적이고 현대적인 전통과 경쟁했다. 과거 summepiscopacy를 가졌던 군주에 대한 전통적인 친화력은 종종 계속되었다. 그래서 1926년 좌파 정당들이 성공적으로 독일 옛 군주 가문의 몰수를 무보상으로 실시하자는 국민투표를 발의했을 때, 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 도적질하지 말지니라는 계명을 내세우며 선거에 기권할 것을 호소했다.^[34] 그리하여 국민투표는 최소 투표율에 미달하여 실패했다.

교회가 국교로서의 지위를 잃은 후 영적인 공백이 생겼다는 것이 문제였다. 1925년부터 브란덴부르크 변경 교구 내 쿠어마르크의 총감독이었던 F. K. 오토 디벨리우스는 그의 저서 『교회의 세기』 (Das Jahrhundert der Kirche)^[35]를 출판했는데, 여기서 그는 20세기가 복음주의 교회가 국교로서의 부담과 제약 없이 하나님이 바라셨을 독립을 처음으로 자유롭게 발전시킬 수 있는 시대가 될 것이라고 선언했다. 그는 바이마르 공화국 국가가 (그의 눈에는) 더 이상 사회에 구속력 있는 규범을 제공하지 않을 것이므로 이것이 교회의 임무가 될 것이라고 보았기 때문에 교회의 역할을 더욱 중요하게 여겼다.^[36] 교회는 서구 기독교 문화를 수호해야 할 것이었다. 이 점에서 디벨리우스는 의식적으로 반유대주의적이었다고 스스로 간주했으며, 그의 총감독 구역인 쿠어마르크의 목사들에게 보낸 회람에서 "현대 문명의 모든 퇴폐적인 현상에서 유대교가 선도적인 역할을 한다"고 설명했다.^[37] 그의 책은 그 시기에 교회 문제에 대해 가장 많이 읽힌 책 중 하나였다.^[36]

이러한 새로운 자아 인식은 교회 내부의 활동가들에게 도움이 되었지만, 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 활동가 수를 늘릴 수 없었다. 베를린에서는 활동가 수가 베를린 전체 인구 400만 명 이상 중 교구민 300만 명 이상 중 6만에서 8만 명 정도에 불과했을 수 있다.^[36] 특히 베를린에서 소속감이 희미해졌다. 1920년대 말까지 베를린 사망자의 70%가 복음주의 의식에 따라 매장되었고, 복음주의 부부의 자녀 중 90%가 세례를 받았다. 그러나 베를린 결혼의 40%만이 복음주의 결혼식을 선택했다.

1913년 군주제 종식 이전에는 20,500명의 교구민이 구 프로이센 교회에서 탈퇴했으나, 정교분리와 프로이센 자유주 기간 동안 그 수는 1919년에 133,379명, 1920년에 163,819명으로 급증했다.^[38] 그러나 이러한 탈퇴는 세례받은 자들과 이민자들로 여전히 상쇄되었다. 1920년대 초중반에 연간 탈퇴자 수는 약 80,000명에 달했다.^[38] 1928년부터 1932년까지 매년 약 50,000명의 교구민이 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 탈퇴했다.^[36]

교회 선거 분야에서는 헌신적인 교구민들이 새로운 키르헨파르타이를 형성하여 다양한 수준의 장로회와 시노드 선거에 후보를 지명했다. 1919년 기독교 사회주의자들은 종교사회주의자 연맹을 설립했다. 이러한 정치화에 대한 반응으로, 전통적인 중도당, 긍정주의 연합, 그리고 또 다른 새로운 키르헨파르타이인 유스 개혁 운동(Jungreformatorische Bewegung) 외에 복음주의 비정치 목록(Evangelisch-unpolitische Liste, EuL)이 등장하여 의석을 다투었다.^[39] 특히 농촌 지역에서는 발달된 키르헨파르타이가 없는 경우가 많았고, 따라서 활동적인 교구민들이 다양한 의견의 공동 후보 목록을 형성했다.^[39]

1932년 2월, 개신교 나치당원들, 특히 빌헬름 쿠베 (베를린 겟세마네 교회의 장로이자 프로이센 주의회의 NSDAP 의원 6명의 대변인)는 새로운 키르헨파르타이인 소위 독일 기독교인 신앙 운동(독일어: Glaubensbewegung Deutsche Christen, DC)을 창설했는데, 이들은 1932년 11월 12일부터 14일까지 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 장로 및 시노드 선거에 처음으로 참여하여 장로회와 시노드 의석의 약 3분의 1을 얻었다.^[40]

양차 대전 기간 동안 총회는 5번 소집되었다.^[30] 1927년에는 간발의 차이로 감독이라는 직함으로 대체하는 대신 총감독이라는 직함을 유지하기로 결정했다.^[30] 같은 총회는 여성의 보좌신부 자격 인정을 위해 투표했다.^[30] 구 프로이센 교회와 프로이센 자유주는 1931년 5월 31일 정교협약으로 관계를 공식화했다.^[30] 이 정교협약에 따라 교회는 프로이센 국립 대학에서 개신교 신학 교수 임명과 교육 내용에 대한 발언권을 얻었으며, 반면 자유주는 주요 관리 임명에 대한 거부권을 가졌다.^[30]

독일 주에 군주제가 사라지면서 국교 체제가 사라진 후, 왜 독일 내 개신교 교단들이 통합되지 않았는지 의문이 제기되었다. 메노나이트, 침례교, 감리교와 같은 소규모 개신교 교단들은 교파 노선을 따라 국경을 넘어 조직되었지만, 독일 주 또는 프로이센 지방의 영토 경계를 따라 조직된 29개(이후 28개)의 교회 단체가 있었다.^[41] 이들 모두는 프로이센에 1866년에 합병된 영토의 개신교 교회 단체를 제외하고는 1918년까지 통치 개신교 왕조를 가진 옛 군주국의 영토를 포괄하는 국교였다. 다른 교회 단체들은 가톨릭 군주국 내에서 영토적으로 정의된 개신교 소수 교회 단체였으며, 1918년 이전에는 로마 가톨릭 교회가 국교 역할을 했다.

실제로 합병은 계속 논의되었지만, 강력한 지역적 자부심과 전통, 그리고 루터교, 칼뱅주의, 연합 및 통합 교회로의 교파 분열로 인해 결코 실현되지 않았다. 1920년 스위스 개신교회 연맹의 뒤를 이어, 당시 29개의 영토적으로 정의된 독일 개신교 교회 단체들은 1922년 독일 복음주의 교회 연맹을 설립했는데, 이는 새로 합병된 교회가 아니라 기존 독립 교회 단체들의 느슨한 연맹이었다.

나치 통치 하에서

제3제국 시대에 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 깊은 분열에 빠졌다. 대부분의 성직자, 대표자, 교구민들은 나치의 정권 장악을 환영했다. 대부분의 개신교도들은 파울 폰 힌덴부르크가 1933년 2월 28일 중앙 시민권 폐지 이후 발생한 대규모 체포가 올바른 사람들을 겨냥했다고 시사했다. 1933년 3월 20일, 이 종류의 첫 공식 시설인 다하우 강제 수용소가 개소되었고, 15만 명의 급히 체포된 수감자들이 수백 개의 자발적인 소위 "야생" 강제 수용소에 갇혔으며, 1933년 말까지 개소될 약 100개의 새로운 공식 수용소로 점차 이전될 예정이었다.^[42]

1933년 3월 21일, 새로 선출된 라이히스타그는 포츠담의 복음주의 수비대 교회에서 회집했고, 이는 포츠담의 날로 기념되었으며, 지역 담당 총감독 디벨리우스가 설교했다.^[42] 디벨리우스는 미국 라디오 연설에서 유대인 소유 기업과 유대인 혈통의 이방인 기업에 대한 불매운동을 경시했다. 이러한 명백한 반유대주의적 행동 이후에도 그는 부활절(1933년 4월 16일)을 맞아 쿠어마르크의 목사들에게 보낸 회람에서 1928년과 동일한 내용으로 자신의 반유대주의적 태도를 반복했다.^[43]

개신교 교회를 합리화하려는 나치 독일 정부는 독일 기독교인들을 그 수단으로 인정했다. 1933년 4월 4일과 5일, 독일 기독교인 대표들은 베를린에 모여 독일 내 28개 개신교 교단 집행 기관의 모든 구성원의 해고를 요구했다. 독일 기독교인들은 이들을 통일된 독일 개신교회로 궁극적으로 통합할 것을 요구했는데, 이는 나치 지도자원리에 따라 총감독(독일어: Reichsbischof)이 이끌며, 장로회와 시노드 내 교구민의 모든 민주적 참여를 폐지하는 것이었다. 독일 기독교인들은 1933년 10월 31일 종교개혁기념일에 총감독 임명을 발표했다. 또한 독일 기독교인들은 개신교를 모든 유대인 유산으로부터 정화할 것을 요구하며 구약성경 포기를 제안했다.

임박한 나치 정권 장악으로 인한 비상사태 분위기 속에서 당시 직무를 수행하던 28개 개신교 교회 단체의 집행 기관 관리들은 독일 기독교인들을 앞질렀다. 관리들과 활동가들은 1933년 4월 25일 28개 개신교 교회 단체 간의 법적으로 의심의 여지가 없는 통일을 서둘러 협상하기 위해 모였다. 헤르만 카플러([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (구 프로이센 복음주의 최고 교회 평의회 의장 – 연합 개신교를 대표), 아우구스트 마라렌스 (하노버 복음주의 루터교 국교회 주교 – 루터교 대표), 개혁파인 헤르만-알베르트 헤세([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (부퍼탈 설교자 신학교 교장) 등 세 명이 모여 역시 독일 복음주의 교회라고 부르는 통일 교회의 헌법을 준비했다.^[44]

이는 후일 합리화된 라이히 교회와 고백교회가 동일한 이름을 가진 정당한 교회라고 주장하면서 혼란을 야기했다. 나치 정부는 협상가들에게 전 군목이자 쾨니히스베르크 출신의 독실한 독일 기독교인이었던 루트비히 뮐러를 대표로 포함시키도록 강요했다. 계획은 독일 복음주의 교회 연합과 28개 교회 단체를 해산하고, 독일 복음주의 교회(독일어: Deutsche Evangelische Kirche)라고 불릴 통일된 개신교 교회로 대체하는 것이었다.

1933년 5월 27일, 28개 교회 단체의 대표자들이 베를린에 모여, 루트비히 뮐러에게 투표한 소수파의 반대에도 불구하고, 베델 기관의 수장이자 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 일원인 프리드리히 폰 보델슈빙을 새로 창설된 총감독이라는 직책에 선출했다.^[45] 독일 기독교인들은 보델슈빙이 자신들의 당파가 아니었기 때문에 이 선거에 강력히 반대했다. 그리하여 영구적으로 법을 위반하던 나치들은 합리화된 프로이센 정부를 이용하여 개입했고, 관리들이 그들의 권한을 넘어섰다고 선언했다.

종교 자치 폐지

나치 정부는 개신교 교회 단체들이 독일 기독교인들을 이용하여 내부에서 합리화되지 않을 것임을 알아차리자, 종교 및 종교 조직의 헌법적 자유를 폐지하고, 보델슈빙의 무단 선거가 개신교 교회의 헌법에 위배되는 상황을 초래했다고 선언했다. 이러한 근거로 6월 24일, 나치 문화부 장관 베른하르트 루스트는 프로이센 국가 교무위원(독일어: Staatskommissar für die preußischen kirchlichen Angelegenheiten)으로 아우구스트 예거를 임명했다.

이 행위는 법정 단체(독일어: Körperschaft des öffentlichen Rechts)로서의 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지위를 명백히 위반하고 예거의 명령에 종속시켰다(교회투쟁 참조, 독일어: Kirchenkampf).^[46] 보델슈빙은 같은 날 총감독 직에서 사임했다. 6월 28일 예거는 뮐러를 새로운 총감독으로 임명했고, 7월 6일에는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자로 임명했는데, 당시 이 교회는 1,800만 명의 교구민을 가진 독일 내 가장 큰 개신교 교회 단체였으며, 총 4,100만 명의 개신교도를 보유하고 있었다(총 인구 6,200만 명).^[47]

카플러는 6월 3일 은퇴 신청을 한 후 복음주의 최고 교회 평의회 의장직에서 사임했고, 당시 변경 총감독(베를린 교외 담당) 빌헬름 핸들러는 연령을 이유로 변경 종교회의에서 은퇴했다.^[46] 예거는 슈판다우 교구의 총감독이었던 마르틴 알베르츠^[48], 디벨리우스, 막스 디스텔([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (베를린 남서부 교외 쾰른 란트 1 교구의 총감독), 에밀 카로브([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (베를린 시내 총감독), 에른스트 비츠([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (니더라우지츠와 노이마르크의 총감독)를 해고하여 브란덴부르크 변경 교구의 전체 영적 지도부를 무력화시켰다.^[49]

그 후 독일 기독교인 법학박사 프리드리히 베르너 (법학자)(독일어판)가 복음주의 최고 교회 평의회의 임시 의장으로 임명되었는데, 그는 재선된 구 프로이센 총회에 의해 공식적으로 임명된 후 1945년까지 그 직책을 유지했다.^[46] 베르너는 7월 2일, 새로 강요된 합리화된 지도부에 감사하기 위해 모든 회중에서 일반 감사 예배를 명령했다. 많은 목사들은 이에 항의하여 교회 헌법 위반을 마음에 두고 보속 예배를 대신 드렸다. 게르하르트 야코비 목사(카이저 빌헬름 기념 교회, 베를린), 프리츠 (프리드리히) 뮐러, 마르틴 니묄러, 에버하르트 뢰히리히트(세 사람 모두 달렘 공동체, 베를린)와 아이텔-프리드리히 폰 라베나우([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (베를린 사도 바울 교회, 이전 임마누엘 교회 (텔아비브), 1912–1917)는 예거에게 항의 서한을 보냈다. 오토 그로스만 목사(베를린 남엔데 마르쿠스 교회(독일어판) 슈테글리츠 회중 내)는 라디오 연설에서 교회 헌법 위반을 비판했고, 그 후 체포되어 심문을 받았다(1933년 7월).^[49]

7월 11일, 독일 기독교인들과 위협받은 다른 독일 내 28개 개신교 교회 단체 대표자들은 독일 복음주의 교회 연맹의 해산과 독일 복음주의 교회의 창설을 선언했다. 7월 14일, 헤세, 카플러, 마라렌스는 새로 개발된 독일 복음주의 교회 헌법을 제시했고, 나치 정부는 이를 유효하다고 선언했다.^[46] 같은 날 아돌프 히틀러는 재량에 따라 7월 23일 28개 교회 단체의 모든 장로와 총회 대의원을 헌법에 위배되게 조기 재선하도록 명령했다.^[50]

28개 개신교 교회의 새로운 총회는 별도의 교회 단체로서의 해산을 선언할 예정이었다. 28개 개신교 교회의 모든 대표자들은 새로 창설된 전국 총회에 참석하여 뮐러를 총감독으로 승인할 예정이었다. 뮐러는 이미 자신을 이 새로운 조직의 지도자로 간주했다. 그는 4인으로 구성된 성직부(독일어: Geistliches Ministerium, 베를린, 마르크슈트라세 2번지, 옛 독일 복음주의 교회 연맹 청사)를 설립했는데, 이들은 선출되지 않고 그가 직접 임명한 집행 기관이었다.

합리화된 지도부 아래의 교회

7월 15일, 나치 정부는 반헌법적인 상황이 치유되었다고 주장하며 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 대한 국가 통제를 해제했다. 뮐러가 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자가 된 날부터 그는 조직 내 민주주의를 체계적으로 폐지했다.^[51] 8월 4일, 뮐러는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 헌법에 존재하지 않는 직함과 기능인 국교회 주교(독일어: 란데스비쇼프) 직함을 맡았고, 가톨릭 주교에게 통상적인 바와 같이 모든 성직자와 다른 직원들에 대한 위계적 우위를 주장했다.

]] 7월 23일 모든 장로와 총회 대의원의 조기 재선거 운동에서 나치 독일 정부는 독일 기독교인들의 편을 들었다. 정부의 편파적인 태도에 대한 인상으로 반대 후보자들의 다른 기존 목록들은 연합하여 "복음주의 교회" 목록을 형성했다. 게슈타포 (1933년 4월 26일 설립)는 이 목록에 이름을 바꾸고 금지된 이름으로 발행된 모든 선거 포스터와 전단을 교체하도록 명령했다. 목사 빌헬름 하르니쉬 (목사)(독일어판) (베를린 착한 사마리아인 교회(독일어판))는 미르바흐슈트라세 24번지 (현 벤슈트라세 52번지)에 있는 자기 회중의 노숙인 사무실에서 반대 목록을 주최했다.

게슈타포는 사무실과 그곳의 인쇄기를 압수하여 재인쇄를 막았다.^[52] 그리하여 복음과 교회(독일어판)(독일어: Evangelium und Kirche)로 이름을 바꾼 이 목록은 디벨리우스가 주재하는 복음주의 언론 협회(독일어: Evangelischer Preßverband)로 피신하여 베를린 알테 야코프슈트라세 129번지에서 새로운 선거 포스터를 인쇄했다.^[53] 선거 전날 밤 히틀러는 라디오를 통해 모든 개신교도들에게 독일 기독교인 후보에게 투표할 것을 호소했고, 나치당은 모든 개신교 당원들이 독일 기독교인들에게 투표할 의무가 있다고 선언했다.

따라서 선거의 투표율은 비정상적으로 높았는데, 이는 오랫동안 나치와 동맹을 맺었던 비활동적인 개신교도들이 대부분 투표했기 때문이다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 새로 선출된 장로와 총회 대의원의 70-80%가 독일 기독교인 후보였다. 예를 들어 베를린에서는 복음과 교회 후보들이 니묄러의 달렘 회중^[54]과 베를린-슈타켄-도르프 회중 두 곳에서만 과반수를 얻었다.^[55] 1933년 베를린의 목사들 중 160명은 복음과 교회를 지지했고, 40명은 독일 기독교인이었으며, 200명은 어느 쪽도 택하지 않았다.

독일 기독교인들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회에서^[56] 그리고 베스트팔렌을 제외한 지방 총회에서^[56], 뿐만 아니라 다른 개신교 교회 단체의 많은 총회에서도 다수를 차지했다. 예외적으로 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회, 하노버 복음주의 루터교 국교회, 루터교 뷔르템베르크 복음주의 국교회만이 야당에게 순수한 교회로 간주되었고, 나머지 교회들은 소위 '파괴된 교회'로 불렸다.

1933년 8월 24일, 새로운 총회 대의원들이 브란덴부르크 변경 지방 총회를 위해 회합했다. 이들은 독일 기독교인들에게 8석, 에스콰이어이자 크뢰흘렌도르프(오늘날 노르트베스트우커마르크의 일부)에 영지를 소유한 데틀레프 폰 아르님-크뢰흘렌도르프([[:de:{{{3}}}|독일어판]])와 게르하르트 야코비 (둘 다 복음과 교회)에게 2석이 배정된 새로운 지방 교회 평의회를 선출했다. 그 후 113명의 독일 기독교인 대다수 대의원들은 37명의 반대에도 불구하고 총회에 아리아인 조항(독일어: Arierparagraph)을 교회법으로 도입할 것을 요구하기로 결정했으며, 이는 유대인으로 등록된 조부모를 가졌거나 그러한 사람들과 결혼한 구 프로이센 연합 복음주의 교회 직원(모든 세례받은 개신교 교회 회원)을 해고할 것을 요구하는 것이었다. 게르하르트 야코비는 반대하는 지방 총회 대의원들을 이끌었다. 다른 지방 총회들도 아리아인 조항을 요구했다.^[52]

1933년 4월 7일, 나치 독일 정부는 모든 국가 공무원과 직원에게 동등한 법을 도입했다. 나치 인종주의적 태도를 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 도입함으로써, 승인한 총회 대의원들은 세례라는 기독교 성례전을 배신했는데, 이 성례전은 사람을 기독교인으로 만들며, 이전에 지켜왔을 수 있는 다른 모든 신앙보다 우위에 있으며, 기독교인이 되기 위한 전제 조건으로서 인종적 친화성에 대해 아무것도 알지 못하며, 조부모의 종교적 소속이 기독교인이 되는 데 장애물이 된다는 것은 말할 것도 없다.

루돌프 불트만과 필리프 대학교의 개신교 신학 교수인 한스 폰 조덴([[:de:{{{3}}}|독일어판]])는 1933년 그들의 평가에서 아리아인 조항은 모든 사람의 신앙을 자유롭게 수행할 권리에 대한 개신교 고백에 모순된다고 썼다. "복음은 모든 민족과 인종에게 보편적으로 설교되어야 하며, 모든 세례받은 사람들을 서로 분리할 수 없는 형제로 만든다. 따라서 국가적 또는 인종적 논쟁으로 인한 불평등한 권리는 용납될 수 없으며, 어떠한 분리도 용납될 수 없다."^[57]

같은 해 9월 5일과 6일, 전체 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회는 옛 프로이센 국가 의회 건물^[58](라이프치거 슈트라세 3번지, 현재 독일 연방상원 소재)에서 회집했다.^[59] 여기에서도 독일 기독교인들은 새로운 다수파를 활용하여 이 총회는 브라운 시노드(Brown Synod)로 알려졌는데, 브라운은 나치당의 색깔이었기 때문이다.^[60]

9월 5일, 당시 순수했던 베스트팔렌 지방 시노드의 의장이었던 야콥 에밀 칼 코흐(독일어판)가 아리아인 조항과 시노드 및 장로회 민주주의 폐지에 대한 야당의 주장을 제기하려 했을 때, 독일 기독교인 대다수 대의원들은 그를 야유로 물리쳤다. 독일 기독교인들은 총회를 나치당 전당대회처럼 단순한 환호의 장으로 악용했다. 코흐와 그의 당원들은 시노드를 떠났다.^[59] 독일 기독교인 대다수는 그리하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전체에 대해 아리아인 조항을 통과시켰다. 9월 5일, 브라운 시노드 대의원들은 주교의 기능과 직책만을 확립한 소급 교회법을 통과시켰다.^[61] 같은 법은 교구들을 주교구(독일어: Bistum/Bistümer, 단수/복수)로 개칭하고, 각각은 9월 6일의 새로운 법에 따라 이전의 총감독을 대체하는 지방 주교(독일어: Provinzialbischof)가 이끌도록 했다.^[62]

유대계 개신교도를 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서의 직업에서 해고할 수 있도록 함으로써, 공식 교회 기관들은 나치의 반유대주의 인종주의 교리를 받아들였다. 교회 내에서 기독교 원칙을 위반한 이 행위는 많은 교회 회원들에게 용납될 수 없었다. 그럼에도 불구하고 마르틴 루터의 두 왕국 교리 (하나님은 세상에서 직접적으로 교회 안에서 통치하시고, 국가에서는 세속 정부를 통해 통치하신다)를 따르면서 많은 교회 회원들은 개신교 교회 단체가 국가 영역에서 행해지는 반유대주의에 어떻게 간섭할 수 있는지에 대한 근거를 찾을 수 없었는데, 교회 단체가 스스로를 종교 조직이지 정치 조직이 아니라고 인식했기 때문이다.^[63] 소수의 교구민과 성직자, 주로 개혁파 전통에 속한 이들만이 장 칼뱅의 교회와 세상 내 그리스도의 왕국 교리를 따랐다.^[64]

그들 중에는 칼 바르트와 디트리히 본회퍼가 있었는데, 그들은 교회 단체들이 민주주의 폐지와 일반 정치 영역에서의 불법에 반대할 것을 요구했다.^[65] 특히 시골 지역의 목사들(대개 젊은 목사들인데, 전통적인 목회 경력은 시골 교구에서 시작되었기 때문이다)은 이러한 발전에 격분했다. 니더라우지츠 출신의 목사 세 명인 헤르베르트 골첸([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 유진 베슈케(Eugen Weschke), 그리고 귄터 야콥(독일어판)는 아리아인 조항 도입을 고백 위반으로 간주했다. 1933년 늦여름, 노스도르프(오늘날 포르스트의 일부)의 목사였던 야콥은 반대자들의 자기 헌신이 된 핵심 논문들을 개발했다.

목사 비상 서약

1933년 9월 11일, 게르하르트 야코비는 기독교 및 개신교 원칙 위반을 명확히 인지한 약 60명의 반대 목사들을 모았다. 베슈케와 귄터 야콥은 목사 비상 서약(독일어: Pfarrernotbund)을 창설할 것을 제안했고, 그렇게 하여 니묄러 목사를 회장으로 선출했다.^[59] 귄터 야콥의 논문에 근거하여 그 회원들은 분열이 기정사실이며,^[66] 새로운 개신교회를 설립해야 한다고 결론지었는데, 공식 조직이 반기독교적이고 이단적이며 따라서 불법적이라고 보았기 때문이다.^[67]^[68] 서약에 가입하는 모든 목사(1933년 9월 말까지 독일 개신교 목사 총 18,842명 중 2,036명이 가입함)는 아리아인 조항을 거부한다는 서명을 해야 했다.^[59]

1934년 서약은 7,036명의 회원을 기록했고, 1935년 이후에는 4,952명으로 감소했으며, 그 중 374명은 은퇴한 목사, 529명은 보조 설교자, 116명은 후보자였다. 처음에 서약과 제휴한 베를린의 목사들은 게르하르트 야코비의 개인 아파트에서 격주로 모였다. 1935년부터 그들은 베를린-크로이츠베르크의 빌헬름슈트라세 24번지에 있는 기독교 청년회 (YMCA, 독일어: Christlicher Verein Junger Männer) 건물에서 회의를 열었는데, 이곳은 하인리히 힘러의 보안국 (1939년 제국보안본부에 통합됨) 본부(빌헬름슈트라세 102번지) 건너편이었다. 1941년 게슈타포는 YMCA 건물을 폐쇄했다.^[69]

총회 폐지

1933년 9월 18일, 베르너는 구 프로이센 총회의 의장으로 임명되었고, 그리하여 교회 상원의 의장이 되었다.^[62] 9월에 루트비히 뮐러는 독일 기독교인들의 지도자인 요아힘 호센펠더를 브란덴부르크 지방 주교로 임명했으며(스포츠팔라스트 스캔들 이후 11월에 사임), 당시 해고되었던 카로브는 베를린 지방 주교로 새로 임명되었다. 그리하여 베를린을 포함한 브란덴부르크 변경 교구에는 두 명의 주교가 있었다.^[62] 독일 기독교인이 아니었던 카로브는 1934년 초 루트비히 뮐러에 항의하여 사임했다.

9월 27일, 범독일 제1차 전국 시노드가 매우 상징적인 도시인 비텐베르크에서 소집되었다. 이곳에서 개신교 종교개혁가 마르틴 루터는 1517년 교회 문에 95개조 반박문을 못 박았다. 시노드 대의원들은 교구민에 의해 선출되지 않았고, 28개 개신교 교회 단체(세 개의 온전한 교회 포함)의 교회 지도자들(이제 주교라고 불림)에 의해 3분의 2가 위임되었으며, 3분의 1은 뮐러의 성직부의 사절이었다.

오직 "국가사회주의 국가를 위해 언제든지 타협하지 않고 일어설" 대의원들만이 허용되었다. 전국 시노드는 뮐러를 총감독으로 승인했다. 전국 시노드 대의원들은 교회 문제에 대한 입법권을 포기하고 뮐러의 성직부가 원하는 대로 행동할 수 있도록 권한을 부여하기로 결정했다. 더욱이 전국 시노드는 28개 개신교 교회 단체의 권력을 찬탈하고, 28개 개신교 교회 단체의 새로 소위 주교라고 불리는 이들에게 그들의 교회 조직 내 모든 성직자와 평신도에 대한 위계적 우위를 부여했다. 전국 시노드는 28개 개신교 교회 단체의 시노드를 위한 미래의 선거를 폐지했다. 이후 대의원들은 퇴임하는 대의원의 3분의 2를 상호 협력으로 대체해야 했으며, 나머지 3분의 1은 해당 주교가 임명해야 했다.

라이히 교회로의 합병 시도

구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회(독일어: Generalsynode)는 독일 기독교인 총회 대의원 다수의 결정으로 1934년 3월 1일자로 교회를 독일 복음주의 교회에 합병하기로 결정했다. 다른 25개 개신교 교회 단체의 총회도 1933년 말까지 동일하게 결정했다. 오직 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회 (한스 마이저 주교가 이끌었다)와 뷔르템베르크 복음주의 국교회 (테오필 부름 주교가 주재했다)의 총회만이 반대하고 합병하지 않기로 결정했다.

이로 인해 하노버 복음주의 루터교 국교회 (독일의 몇 안 되는 개신교 교회 중 1920년대부터 이미 주교 직함을 사용하던 교회로, 나치 시대 이전부터 존재)도 아우구스트 마라렌스 주교와 함께 마음을 바꾸었다. 그러나 하노버 복음주의 루터교 국교회는 나치 독일 정부와 공개적으로 대립하는 것을 주저했으며, 1934년 이후에도 여전히 이해를 모색했다.

니묄러, 라베나우, 쿠르트 샤르프 (오라니엔부르크 작센하우젠 회중)는 복음주의 최고 교회 평의회가 배포한 아리아인 조항을 증명하는 양식에 기입하지 말 것을 목사들에게 호소하는 성명을 돌렸다. 이에 대해 베르너 의장은 11월 9일 세 명을 해고했다.^[70] 점점 더 많은 목적을 위해 독일인들은 소위 아리아인 혈통을 증명해야 했는데, 이는 보통 교회의 세례 등록부 사본으로 확인되었으며, 모든 네 명의 조부모가 세례를 받았음을 증명하는 것이었다. 일부 목사들은 곧 네 명의 세례받은 조부모가 없는 사람들이 많은 도움을 받는다는 것을 이해했고, 나중에는 심지어 세례 등록부의 허위 사본으로 아리아인임을 증명함으로써 목숨을 구하기도 했다.^[71] 파울 브라우네 목사(로베탈, 오늘날 베르나우 바이 베를린의 일부)는 신뢰하는 목사들에게 몰래 배포된, 위조하는 가장 좋은 방법에 대한 메모를 발행했다.^[72] 그러나 대부분의 목사들은 그들의 율법주의적 태도 때문에 위조 사본을 발행하지 않았다.

11월 13일, 2만 명의 독일 기독교인들이 베를린 스포츠팔라스트에서 총회를 열었다. 당시 독일 기독교인들의 대베를린 지부 회장이었던 라인홀트 크라우제 박사는 연설에서 구약성경을 "유대인의 보상 윤리"(독일어: jüdische Lohnmoral)라고 비난하고, 신약성경에서 "속죄양 심리와 열등 신학"(독일어: Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus)을 정화할 것을 요구했으며, 크라우제는 이것이 타르수스의 랍비 (사울) 바울에게서 비롯되었다고 주장했다.^[70] 이 연설을 통해 독일 기독교인들은 그들의 진정한 모습을 드러냈고, 이는 독일 기독교인들의 많은 지지자들의 눈을 뜨게 했다. 11월 22일, 니묄러가 이끄는 목사 비상 서약은 독일 기독교인들의 이단적 신념에 대한 선언을 발표했다.^[70] 11월 29일, 서약은 베를린-달렘에 170명의 회원들을 모아 루트비히 뮐러에게 사임할 것을 요구하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회가 헌법적인 상태로 돌아갈 수 있도록 했다.^[73]

독일 기독교인들을 향한 항의의 물결이 밀려왔고, 이는 궁극적으로 그 운동의 쇠퇴를 촉발했다. 11월 25일, 바이에른 지역의 독일 기독교인 전체가 탈퇴를 선언했다.^[74] 그리하여 크라우제는 독일 기독교인들과 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서의 직책에서 해임되었다.^[75] 크라우제의 해임은 11월 말 급진적인 튀링겐 지부가 탈퇴를 선언하게 만들었다.^[74] 이로 인해 신앙 운동 전체가 위기에 빠져 1933년 12월 20일 지도자인 요아힘 호센펠더는 사임해야 했다.^[75] 그 후 여러 지역 지부들은 분열하고 합병하며 다시 반다스 운동으로 재분열하여 지루한 자기 비판에 빠졌다. 독일 기독교인 성향의 많은 장로들이 논쟁에 지쳐 은퇴했다. 그리하여 1937년/1938년까지 베를린 회중의 많은 장로회는 단순히 결석으로 독일 기독교인 다수파를 잃었다.^[76] 그러나 상위 레벨의 독일 기독교인 관리들은 대부분 자리를 유지했다.

1934년 1월 4일, 루트비히 뮐러는 총감독으로서 독일의 모든 개신교 교회 단체에 입법권을 가진다고 주장하며, 교회 내의 방, 기관, 매체에서 교회 투쟁에 대한 모든 논의를 금지하는 이른바 침묵 칙령을 발표했다.^[77] 목사 비상 서약은 1월 7일과 14일 반대 목사들이 강단에서 낭독한 선언으로 이 칙령에 응답했다. 뮐러는 그 후 베를린에서만 독일 기독교인 소속의 스파이나 교구민에 의해 고발된 약 60명의 목사들에 대해 체포 또는 징계 절차를 촉발했다. 게슈타포는 니묄러의 전화를 도청하여 그와 발터 퀸넷이 히틀러에게 루트비히 뮐러의 해임을 개인적으로 청원할 계획을 알게 되었다. 게슈타포는 분할 통치 전략을 구사하여 그들의 의도를 음모로 공개했고, 그리하여 루터교 교회 지도자 마라렌스, 마이저, 부름은 1월 26일 니묄러에게서 거리를 두었다.^[73]

같은 날, 루트비히 뮐러는 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 명령에 복종하는 계층 구조인 지도자원리를 칙령으로 발표했다.^[78] 그리하여 권력을 찬탈한 독일 기독교인 뮐러는 그의 불청객 경쟁자인 교회 지도자, 독일 기독교인 베르너에게 교회 상원 의장과 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로서의 직무 수행을 금지했다. 베르너는 그 후 베를린 란트게리히트 I에 뮐러를 고소했다. 이 판결은 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 중대한 결과를 가져올 것이었다. 또한 판사 귄터(란트게리히트 법원 판사), 호르스트 홀슈타인, 프리드리히 유스투스 페렐스, 프리드리히 바이스러로부터 법률 자문을 받은 반대자들도 그의 자의적인 반헌법적 조치에 대한 판결을 얻기 위해 일반 법원에서 루트비히 뮐러와 그의 기꺼이 부하들을 상대로 소송의 물결을 일으켰다.^[79] 뮐러는 법적 근거 없이 행동했기 때문에 법원은 보통 소송인들의 주장이 옳다고 판결했다.^[80]

2월 3일, 뮐러는 자신의 의사에 반하여 직원들을 조기 퇴직시키는 또 다른 조례를 발표했다.^[81] 뮐러는 그리하여 종교회의, 복음주의 최고 교회 평의회, 교구의 직원들을 반대자들로부터 더욱 숙청했다. 3월 1일, 뮐러는 니묄러를 퇴직시켰으나, 니묄러와 그의 달렘 공동체는 이를 무시했다.^[73]

더욱이 뮐러는 입법 지방 시노드와 집행 지방 교회 평의회를 단순한 자문 위원회로 격하했다.^[80] 뮐러는 단치히 자유시의 전 군수였던 파울 발저를 브란덴부르크 변경 지방 종교회의 회장으로 임명했다. 1936년 초 최고 종교회의원 게오르크 라프문트(Georg Rapmund), 복음주의 최고 교회 평의회 회원이 발저를 이어 종교회의 회장이 되었다. 라프문트의 사망 후에는 최고 종교회의원 에발트 지베르트(Ewald Siebert)가 그를 이었다.^[80]

일련의 지방 시노드에서 반대 세력은 구체적인 형태를 띠기 시작했다. 1934년 1월 3/4일, 칼 바르트는 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 개혁파 교구민들을 위한 부퍼탈-바르멘 시노드를 주재했다. 2월 18/19일에는 라인 지방 반대자들이 소위 자유 시노드를 소집했고, 베스트팔렌인들은 3월 16일 제1차 베스트팔렌 고백 시노드에서 만났다.^[73] 3월 7일, 마르틴 알베르츠 총감독의 큰 영향을 받은 브란덴부르크 변경 교구를 위한 소위 자유 시노드는 총감독 알베르츠, 아르님-크뢰흘렌도르프, 빌헬름 폰 아르님-뤼초프, 조각가 빌헬름 그로스, 발터 헤펠레, 법학 박사^[82] 윌리 한, 오버슈투디엔라트^[83] 게오르크 린드너, H. 미하엘, 윌리 프레토리우스, 라베나우, 샤르프, 레기른운그스라트^[84] 쿠르트 지헤, 하인리히 포겔로 구성된 첫 지방 형제 평의회를 선출했으며, 게르하르트 야코비가 주재했다.^[85]

게슈타포는 지방 형제 평의회의 사무실을 차례로 폐쇄했다.^[86] 베르너 칠리히(Werner Zillich)와 막스 몰터(Max Moelter)가 집행 책임자였고, 다른 협력자로는 엘리자베트 뫼링(Elizabeth Möhring, 브란덴부르크 암 하벨 성 카타리나 교회의 반대 목사 고트프리트 뫼링의 여동생)과 센타 마리아 클라트(Senta Maria Klatt, 베를린-모아비트 성 요한 교회 회중)가 있었다. 게슈타포는 그녀를 40회 이상 소환하여 협박하려 했으며, 그녀가 유대인 혈통의 일부이므로 감옥에서 최악의 대우를 받게 될 것이라는 사실을 직면시켰다.^[87] 대베를린을 포괄하는 11개 교구 중 6개는 목사 비상 서약에 가입한 총감독들이 이끌었다.^[80]

독일 기독교인 분열

구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 일부 관리들과 평신도들은 28개 개신교 교회 단체의 통합에 반대했지만, 훨씬 더 많은 이들은 동의했다. 그러나 그들은 나치 당원들에 의해 강요되는 것이 아니라 진정한 개신교 신앙의 보존 하에 통합되기를 원했다. 독일 기독교인들의 대회와 주장에 대한 반작용으로 비나치 개신교도들은 1934년 5월 29일부터 31일까지 바르멘에서 모였다. 5월 29일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 회중에서 온 사람들은 별도의 회의를 열었고, 이는 나중에 소위 제1차 구 프로이센 고백 시노드(독일어: erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode, 바르멘 시노드라고도 불림)가 되었다. 구 프로이센 시노드 대의원들은 베스트팔렌 시노드의 의장이었던 야콥 에밀 칼 코흐(독일어판)가 의장을 맡은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 형제 평의회를 선출했으며, 당시에는 형제 평의회 의장이라는 직함을 가지고 있었다. 다른 구성원으로는 게르하르트 야코비, 니묄러, 프리츠 뮐러가 있었다.

5월 30일과 31일에 이어진 총회에서 독일 내 28개 개신교 교회 단체(구 프로이센 총회 대의원 포함)의 참가자들은 개신교가 성경 전체, 구약과 신약에 기반을 두고 있다고 선언했다. 참가자들은 이 기반이 그 이름에 합당한 모든 개신교 교회에 구속력이 있으며, 이 기반에 대한 충성을 고백했다(바르멘 선언 참조). 그 후, 개신교의 나치적 변질과 개신교 교회 문제에 대한 나치 개입에 반대하는 모든 개신교 교파의 운동은 고백교회(독일어: Bekennende Kirche, BK)라고 불렸고, 그 지지자들은 독일 기독교인들과 대조적으로 고백 기독교인이라고 불렸다. 나중에 바르멘에서의 이 총회는 제1차 라이히 고백 시노드(독일어: erste Reichsbekenntnissynode)라고 불렸다.

독일 기독교인 다수파가 장악한 장로회는 종종 고백 기독교인들이 교회 재산을 사용하거나 교회 건물에 들어가는 것을 금지했다. 반대하는 많은 교회 직원들이 해고되었다.^[88] 특히 포메라니아 교구의 많은 농촌 경건주의자들 사이에서 반대 운동은 상당한 지지를 받았다. 대부분의 공식 교회 기관에서 다수를 차지했던 독일 기독교인들이 많은 지지자를 잃은 반면, 많은 설득력 있는 활동가들로 구성된 고백 기독교인들은 여전히 소수였지만 그 수는 증가했다. 무관심하고 비활동적인 대다수의 개신교도들과 비교할 때, 두 운동 모두 미미했다.

1918년 이전 교회 구조 내 비교회적 영향력의 한 전통은 1922년 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 새 헌법에 반영되었다. 19세기 이전에 설립된 많은 교회들은 후원자가 후원권을 가지고 있었는데, 이는 장원 영지의 소유주(시골에서) 또는 정치적 지방자치단체나 도시가 교회 건물을 유지하고 목사에게 급여를 지급할 책임이 있다는 것을 의미했다. 후원자의 동의 없이는 목사를 임명할 수 없었다(성직 추천권). 이것은 나치 시대에 축복이자 저주가 되었다. 모든 정치 단체가 나치에 의해 합리화되면서 그들은 후원권을 남용하여 공석 시 나치에 복종하는 목사를 임명했다. 또한 영지 소유주들도 때때로 나치 편을 들었다. 그러나 더 많은 영지 소유주들은 보수적이었고, 따라서 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 야당을 더 지지했다. 그리하여 그들의 후원 하에 있는 회중들은 종종 교회 내 야당 목사를 유지하거나 새로 임명할 수 있었다.

1934년 8월 9일, 모든 총회 대의원들이 성직부에 의해 다시 허용된 제2차 전국 시노드는 이전 독립 개신교 교회 단체들의 통일화를 해체하고, 각 총회의 내부 교회 문제 결정권을 박탈했다. 이러한 주장들은 합리화된 교회 단체 내 교회 회원들 사이에서 비판을 증가시켰다. 1934년 9월 23일, 루트비히 뮐러는 교회 의식에서 총감독으로 취임했다.

바이에른의 루터교회와 뷔르템베르크는 1934년 9월에 다시 합병을 거부했다. 그들의 지도자인 마이저 주교와 부름 주교의 투옥은 바이에른과 뷔르템베르크 교구민들의 공개적인 항의를 불러일으켰다. 그리하여 나치 독일 정부는 독일 기독교인들이 개신교도들 사이에서 점점 더 많은 불안을 야기하여 사람들을 정부에 반대하게 만들고, 나치 통치에 유용한 교회의 순종적 종으로 만들지 못한다는 것을 깨달았다. 1934년 11월 20일의 판결은 전환점이었다. 베를린 란트게리히트 I는 뮐러가 그 해 1월 26일 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 지도자원리를 칙령으로 발표한 이래로 취해진 모든 결정이 무효라고 결정했다.^[80] 그리하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 1934년 11월 20일에 재구성되었다. 그러나 반대자들의 이전 해고와 많은 교회 직책에 대한 충성스러운 독일 기독교인들의 임명은 번복되지 않았다. 베르너는 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로서의 권한을 되찾았다.

구 프로이센 고백교회

1934년 가을, 게슈타포는 목사의 의무 신학 교육의 일부를 구성하는 기존의 자유 설교자 신학교의 폐쇄를 명령했다. 헤세가 이끄는 부퍼탈-엘버펠트의 기존 개혁파 신학교는 폐쇄에 저항했고, 고백교회에 의해 받아들여졌으며, 고백교회는 빌레펠트-시커(오토 슈미츠가 이끌었다), 블로에스타우(동프로이센), 노이마르크 요르단 (모두 한스 이반트가 1935–1937년 이끌었다), 나움부르크 암 콰이스 (게르하르트 글로게), 슈테틴-핑켄발데 (나중에 그로스 슐뢰니츠로, 다시 시구르츠호프로 이전, 1940년 강제로 폐쇄, 디트리히 본회퍼가 이끌었다)와 같은 자체 설교자 신학교(독일어: Predigerseminar)를 더 많이 열었다. 이 활동들은 전적으로 기부에 의존했다. 1937년 게슈타포는 동부의 신학교들을 폐쇄했다. 1936년 게슈타포에 의해 전국적인 공개 강연 금지 조치를 당했던 이반트는 1938년 1월 도르트문트에 신학교를 다시 열었다. 이로 인해 그는 같은 해 4개월간 투옥되었다.

1934년 10월 11일, 고백교회는 베를린 아헨바흐슈트라세 3번지에 목사 및 기타 교회 직원 시험을 위한 자체 사무실을 설립했는데, 공식 교회 기관이 나치 반대 의견을 가진 후보자들을 차별했기 때문이다.^[56] 1945년까지 이 사무실에서 3,300명의 신학자들이 졸업했다. 시험관 중에는 원래 프리드리히 빌헬름 대학교의 교수들이 있었는데, 1935년 고용주인 나치 정부가 해고를 위협한 후 시험관을 맡지 않았다. 그 후에는 발터 델리우스(독일어판) (베를린-프리드리히스하겐), 엘리자베트 그라우어, 귄터 하르더(독일어판) (페르벨린), 귄터 야콥([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 헤르만 프리드리히 빌헬름 뮐러(독일어판), 빌헬름 니젤 (부퍼탈-엘버펠트 보조 설교자), 수잔네 니젤-판슈미트, 바바라 티엘레, 브루노 비올레트([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (프리드리히스베르더 교회, 베를린), 요하네스 지펠(슈테글리츠 회중, 베를린)과 같은 교회 시험관들만이 있었다.^[87] 1935년 12월 1일, 고백교회는 베를린-달렘과 부퍼탈-엘버펠트에 자체 키르힐리헤 호흐슐레(Kirchliche Hochschule, KiHo, 교회 대학)를 열었다. 게슈타포는 달렘에서의 개교 기념식을 금지했고, 그리하여 총감독 알베르츠는 성 니콜라스 교회 (슈판다우)에서 즉흥적으로 기념식을 거행했다. 12월 4일, 게슈타포는 키호 전체를 폐쇄했고, 그리하여 교육과 학습은 장소를 바꿔가며 지하에서 계속되었다. 강사 중에는 총감독 알베르츠, 한스 아스무센, 조제프 샹봉, 프란츠 힐데브란트, 니젤, 에도 오스터로([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 하인리히 포겔, 요하네스 볼프가 있었다.^[89]

한편 니묄러와 다른 고백교회 활동가들은 1934년 10월 19일과 20일 베를린 달렘 회중에서 제2차 라이히 고백 시노드를 조직했다. 모든 고백 회중과 온전한 교회들의 회중에서 선출된 총회 대의원들은 독립 독일 복음주의 교회를 설립하기로 결정했다. 고백 회중들이 공식 교회 기관의 해석에 따른 법률에 위배될 것이므로, 총회는 자체적인 비상 법률을 개발했다.^[90] 파괴된 구 프로이센 연합교회를 위해 그들은 독일 기독교인 다수파에 의해 장악된 각 회중마다 임시 장로회로서 소위 형제 평의회(독일어: Bruderrat)를, 그리고 회중 대표에 평행하는 고백 회중 총회(독일어: Bekenntnisgemeindeversammlung)를 두기로 했다. 각 교구의 고백 회중들은 고백 교구 시노드(독일어: Kreis-Bekenntnissynode)를 형성하여 교구 형제 평의회(독일어: Kreis-Bruderrat)를 선출했다.

교구의 총감독이 고백교회를 지지하면 그가 받아들여졌고, 그렇지 않으면 교구 목사(독일어: Kreispfarrer)가 교구 내 고백 목사들 중에서 선출되었다. 고백 교구민들은 고백 지방 시노드와 고백 국가 시노드(독일어: Provinzial-, resp. Landes-Bekenntnissynode)를 위한 총회 대의원들을 선출했고, 이들은 다시 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지방 형제 평의회 또는 국가 형제 평의회(구어적으로 구 프로이센 형제 평의회), 그리고 고백 교구 평의회(독일어: Rat der Bekennenden Kirche of the respective ecclesiastical province) 또는 구 프로이센 연합 고백교회 평의회(각 행정 기관)를 선출했다.

파괴된 구 프로이센 연합 교회의 공식 기관에 대한 어떠한 복종도 거부되었다. 고백 기독교인들은 기존의 반대 조직(예: 목사 비상 서약의 형제 평의회, 그리고 독립 시노드(1934년 1월부터 설립))을 통합하거나, 1934년 11월에 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전 지역에 걸쳐 서술된 병렬 구조를 새로 설립했다.^[56]

경쟁하는 독일 복음주의 교회 고백교회 운동은 달렘에서 구성되었다. 총회 대의원들은 라이히 형제 평의회를 선출했고, 이 평의회는 자체적으로 6명으로 구성된 독일 복음주의 교회 집행 평의회를 선출했다.

베를린에서 고백 기독교인들은 종교개혁기념일 (1934년 10월 31일)에 교회의 설립을 축하했다. 게슈타포는 모든 공개 행사를 금지했기 때문에 축제는 오직 초대된 손님들만 참석하는 비공개 장소에서 열려야 했다. 모든 참가자들은 고백교회 지지자임을 증명하는 소위 붉은 카드를 소지해야 했다. 그러나 3만 명이 도시의 여러 컨벤션 센터에 모였고, 니묄러, 페터 페터슨(리히터펠데), 아돌프 쿠르츠(12사도 교회) 등이 연설했다. 12월 7일 게슈타포는 고백교회가 미래에 그러한 행사를 방지하기 위해 어떤 장소도 빌리는 것을 금지했다. 나치 정부는 그 후 어떤 매체에서도 교회투쟁에 대한 언급을 금지했다.

히틀러는 달렘에서 진행된 일에 대한 보고를 받고 마라렌스, 마이저, 부름 등 세 루터교 온전한 교회의 지도자들을 초대했다. 그는 그들을 정당한 지도자로 인정했지만, 라이히 형제 평의회는 받아들이지 않을 것이라고 밝혔다. 이는 니묄러를 중심으로 타협하지 않는 고백 기독교인들(달렘 출신이라 하여 달렘파(독일어: Dahlemiten)라고 불림)과 보다 온건한 루터교 온전한 교회들, 그리고 아직 해고되지 않은 파괴된 교회들의 많은 반대 관리들과 성직자들 사이에서 고백교회를 분열시키려는 의도였다.

당분간 고백 기독교인들은 타협을 찾고 11월 22일에 토마스 브라이트, 빌헬름 플로르, 파울 훔부르크, 코흐, 마라렌스로 구성된 소위 제1차 임시 교회 집행부(독일어: Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche, 1. VKL)를 임명했다. 이 집행부는 라이히 형제 평의회를 외부로 대표하기 위한 것이었다.^[91] 그러나 곧 바르트, 헤세, 칼 임마누엘 임머([[:de:{{{3}}}|독일어판]])와 니묄러는 제1차 임시 교회 집행부가 너무 타협적이라고 판단하여 이들 달렘파는 라이히 형제 평의회에서 사임했다.

1934년 말과 1937년 3월 사이에 임시 교회 집행부의 중앙 사무실은 베를린 프리드베르크슈트라세 (현재 루델로프슈트라세) 27번지에 있는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 사회복지사 학교(독일어: Lehrhaus für Gemeindehelferinnen der ev. Kirche)의 부르크하르트-하우스에 위치했다.

란트게리히트 I의 판결과 히틀러 정책의 전환으로 예거는 국가 위원직에서 사임했다. 뮐러는 총감독직에서 사임하기를 거부했지만, 교회 단체를 강제로 통합하기 위해 취해진 모든 조치를 해제해야 했다. 그리하여 1934년 10월에 설립된 구 프로이센 연합 고백교회 외에 공식적인 독일 기독교인이 지배하는 구 프로이센 연합 복음주의 교회도 11월에 재구성되었다.

제2차 구 프로이센 고백 시노드 (달렘 시노드라고도 불림)는 1935년 3월 4일과 5일 베를린-달렘에서 소집되었다. 시노드 대의원들은 이단적인 독일 기독교인들이 교회를 떠나지 않는 한, 구 프로이센 연합 고백교회가 파괴된 공식 구 프로이센 연합교회와 통합하지 않아야 한다고 결정했다. 시노드 대의원들은 또한 나치 인종주의 교리에 대한 선언을 채택했다. 같은 달 이 선언은 모든 고백 회중에서 낭독되었는데, 유대인과 아리아인이라는 두 인종이 있다는 나치 인종주의 교리는 순수한 신비주의라는 내용이었다. 이에 대한 반응으로 나치 정부는 강단에서 이 선언을 낭독한 700명의 목사들을 체포했다. 공식 교회는 교구민들에게 나치 정부에 대한 복종을 요구하는 선언을 낭독하도록 명령했다. 유디카 주일 (1935년 4월 7일)에 고백 목사들은 투옥된 고백 기독교인들을 위해 기원 예배를 드렸다. 그 이후로 매주 화요일 형제 평의회는 투옥된 사람들의 이름이 포함된 업데이트된 목록을 발행했다.

독일 내 28개 개신교 교회 단체들이 소득세에 대한 할증료 형태로 교회세를 교구민들에게 부과하고, 이를 국가 세무서에서 징수하여 이체했기 때문에, 공식 교회 단체들은 고백 회중들에게 기부금 중 그들의 몫을 지급하지 않았다. 각 회중은 자체 예산을 가지고 있었고, 공식 교회 당국은 독일 기독교인들이든 고백 기독교인들이든 각 회중의 정당한 장로회에 수익금 중 해당 몫을 이체했다.

나치 독일 정부는 이제 "복음주의 교회 단체의 재산 형성 법률" (1935년 3월 11일)이라는 완곡한 제목의 새로운 법령으로 이 재정 유입을 차단하려 했다.^[92] 그리하여 나치 독일 정부는 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 정부 재정 통제 하에 두었다. 모든 예산과 송금은 국가 감사관의 확인을 받아야 했다. 4월 11일 조례는 급여는 정식으로 임명된 직원에게만 송금되어야 하며, 앞으로 누구를 임명하든 재정 부서의 동의가 있어야 효력이 발생한다고 명령했다.

고백교회 지지자였던 아르님-크뢰흘렌도르프 종교회의원은 베를린 재정부서의 책임자로 임명되었다. 그는 규칙을 무시하고 자신의 재량권을 크게 활용했다.^[93] 그러나 다른 많은 재정부서들은 강경한 나치 관리들이 이끌고 있었다. 그리하여 베를린 외곽의 고백교회 회중들은 새로운 에스크로 계좌 네트워크를 구축했다.^[93] 특히 공식적으로 승인되지 않은 직원들의 급여를 지불하는 것이 어려워졌다. 평신도 고백교도와 공식 교회로부터 여전히 완전한 급여를 받고 있던 서약 목사들은 고백교회를 유지하기 위해 상당한 기부를 하기로 합의했다.

1935년 6월 4일부터 6일까지, 뉘른베르크법이 칙령으로 발표된 지 2주 후에 고백교회 총회 대의원들은 아우크스부르크에서 제3차 라이히 고백 시노드를 위해 모였다. 라인강 우안 바이에른과 뷔르템베르크의 온전한 교회들과 제1차 임시 교회 집행부 간의 분쟁은 해결될 수 있었다. 그리하여 니묄러, 헤세, 임머는 라이히 형제 평의회로 돌아왔다. 모든 교수들의 히틀러에 대한 새로운 맹세 서명을 거부했던 바르트 교수는 라인 프리드리히 빌헬름 대학교 본 대학의 교수직에서 해고되었고, 바젤 대학교의 교수로 임명된 스위스로 재이주했다. 그러나 총회 대의원들은 알베르츠 총감독이 준비한 뉘른베르크법을 비난하는 선언을 채택하지 않았다. 부름은 고백교회 대변인으로 선출되었다.

이 시노드 직후 나치 독일 정부는 고백교회에 대한 탄압을 강화했다. 일반 법원들이 독일 기독교인들의 조치에 대한 소송을 법적 근거가 없다는 이유로 종종 승인했기 때문에, 1935년 6월 26일 나치 정부는 교회 문제에 대한 모든 소송을 일반 사법권에서 제외하는 법률을 통과시켰다.

대신, 나치 정부의 전형적인 방식대로 새로운 병렬 기관인 복음주의 교회 문제 결정 사무소(독일어: Beschlußstelle in Angelegenheiten der Evangelischen Kirche)를 설립했다. 그리하여 나치 정부는 고백교회가 법원에 항소하는 것을 차단했다.^[94] 1933년 5월 1일부터 계류 중이던 일부 교회 문제에 대한 모든 소송은 결정 사무소에서 결정될 예정이었다. 일반 법원은 결정 사무소의 결정을 번복할 수 없었다. 이러한 권한으로 결정 사무소는 고백교회를 협박하여 타협하도록 만들었다. 결정 사무소는 고백교회가 협력하는 한 행동을 자제했다. 실제로 결정 사무소는 1937년 타협이 실패한 후에야 행동하기 시작했다. 이후 수년간의 타협 기간 동안 헤르만 에흘러스는 구 프로이센 형제 평의회의 법률 고문이 되었지만, 1937년 6월부터 7월까지 체포되면서 협력을 중단했다.

분열에 대한 정부의 대응

1935년 7월 16일, 한스 케를은 새로 창설된 교회 사무부의 라이히 장관으로 임명되었다.^[93] 그는 타협점을 찾기 위한 협상을 시작했다. 이를 위해 그는 극단적인 독일 기독교인들을 버리고 온건한 고백 기독교인들과 존경받는 중립 인사들을 설득하려 했다. 1935년 9월 24일, 새로운 법률은 케를에게 교구 자율성을 우회하여 조례를 통해 개신교 교회 단체 내에서 입법할 권한을 부여했다.^[95]

1935년 9월 10일, 구 프로이센 형제 평의회는 다가오는 제3차 구 프로이센 고백 시노드 (슈테글리츠 시노드라고도 불림)를 준비하기 위해 회집했다.^[56] 형제회는 이단적인 독일 기독교인들이 교회를 떠나지 않는 한, 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회와 통합하지 않기로 결정했다. 총감독 알베르츠는 형제 평의회에 뉘른베르크법과 다른 모든 반유대주의 차별로 인해 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인들의 끔찍한 상황을 논의할 것을 촉구했다. 그러나 베스트팔렌 의장 코흐는 시노드에서 평의회가 유대인들에게 연대를 표명하는 연설을 지지한다면 구 프로이센 형제 평의회를 탈퇴하겠다고 위협했다.^[96] 9월 26일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전역의 고백 시노드 대의원들은 베를린 슈테글리츠 회중 알브레히트슈트라세 81번지의 교구 회관에서 제3차 구 프로이센 고백 시노드를 위해 회집했으며, 이는 베를린 남엔데 마르쿠스 교회(독일어판)의 교구민들이 조직했다.

1932년부터 베를린 첼렌도르프 지구(현재 슈테글리츠첼렌도르프구의 일부) 복음주의 복지 사무소의 국장이었던 마르가 마이젤([[:de:{{{3}}}|독일어판]])^[97]는 시노드 대의원들에게 박해받는 유대인과 유대계 혈통의 기독교인들을 위해 행동해 줄 것을 호소했다. 그녀는 비망록에서 특히 이른바 비아리아인 개신교도의 3분의 1이 뉘른베르크법에 의해 유대인에게 금지된 직업의 수가 계속 증가함에 따라 실업 상태가 되었다고 설명했다. 그녀는 체계적인 빈곤화를 냉혹한 포그롬이라고 부르며, 지금까지 나치 박해 하의 독일 유대인 인구 변화에서 보듯이 독일 유대인 절멸을 목표로 하고 있다고 분명히 말했다.^[98] 그녀는 스웨덴 교회의 비판을 인용하며, 독일인의 새로운 신은 인종이며, 그들은 인신 제사를 드리고 있다고 말했다.^[99]

알베르츠 총감독과 니묄러는 비망록을 논의해야 한다고 주장했지만, 시노드 대의원 다수는 거부했고 비망록은 보류되었다.^[100] 시노드 대의원들은 유대교인들이 원하면 세례를 받아야 한다는 사실에만 합의할 수 있었다. 이는 독일 기독교인들이 1932년부터 기독교를 이방인만을 위한 종교로 제한하면서 완전히 거부한 것이며, 일부 고백 기독교인들도 유대인의 세례를 거부했다.^[101]

케를은 매우 존경받는 빌헬름 첼너(루터교인, 1931년까지 베스트팔렌 총감독)를 설득하여 1935년 10월 3일 라이히 교회 위원회(독일어: Reichskirchenausschuss, RKA)를 구성하게 했는데, 이는 중립, 온건한 고백 기독교인, 온건한 독일 기독교인들을 결합하여 분쟁 중인 교회 당파들을 화해시키려는 것이었다. 그리하여 공식 독일 복음주의 교회도 새로운 관료주의에 종속되었고, 루트비히 뮐러는 발언권을 잃었지만, 독일 라이히 주교와 구 프로이센 주교라는 무의미한 직함을 여전히 유지했다.

11월 중에는 주 교회 위원회와 지방 교회 위원회를 구성할 예정이었다. 케를은 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 위한 주 교회 위원회(독일어: Landeskirchenausschuss, LKA)를 카를 에거가 이끌도록 임명했으며, 최고 종교회의원 발터 카민스키(쾨니히스베르크), 테오도르 퀴스너 목사(동프로이센 지방 고백 시노드 의장), 에른스트 마르틴 목사(마그데부르크), 총감독 빌헬름 에발트 슈미트(오버하우젠), 총감독 리하르트 짐머만(베를린 바르톨로메오 교회(독일어판) 및 베를린 시노드 의장) 등으로 구성했다.^[102] 이 위원회는 포젠-서프로이센 교구에도 권한이 있었으며, 하이덴라이히가 그 역할을 맡았다. 1월 6일, 위원들은 짐머만을 의장으로 선출했다. 1월 10일, 라이히 교회 위원회는 조례로 지방 교회 위원회가 필요하다고 판단될 경우 교구 수준의 교회 위원회를 구성할 권한을 부여했다. 이는 베를린-슈판다우 교구의 경우였다.^[103]

화해의 제스처로 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 위한 주 교회 위원회는 1934년 1월 1일부터 1935년 11월 30일까지 고백교회의 모든 서품과 시험을 소급하여 합법화했다. 그럼에도 불구하고 고백교회는 주 교회 위원회의 새로운 시험 사무소를 받아들이기를 거부했다. 그러나 퀸넷(내부 선교)과 이전에 고백교회를 위해 일했던 프리드리히 빌헬름 대학교의 저명한 교수들은 위원회와 협력할 준비가 되어 있다고 선언했는데, 이들은 알프레트 베르톨레, 구스타프 아돌프 다이즈만 (폴크스키르힐리히-복음주의 연합; VEV.^[20]), 한스 리츠만, 빌헬름 루트게르트, 율리우스 리히터(독일어판)였다.^[103]

그리하여 케를은 고백교회를 성공적으로 분열시켰다. 1935년 12월 4일, 브란덴부르크 변경 지방 고백 시노드는 대베를린과 브란덴부르크 정치 주를 포괄하는 두 개의 지방 소구역으로 분할하기로 합의했으며, 각각은 게르하르트 야코비(베를린, 1939년 사임했지만 온건파와 달렘파 간의 분쟁은 계속되었다)와 샤르프(브란덴부르크)가 이끌었고, 샤르프는 달렘파의 지침을 따랐다.^[104]

바트외인하우젠에서 열린 제4차 라이히 고백 시노드(1936년 2월 17-22일)에서 달렘파는 대부분의 루터교 고백 기독교인들과 불화했다. 제1차 임시 교회 집행부는 사임했는데, 온전한 교회를 대표하는 구성원들은 위원회와 협력하기를 원했지만, 파괴된 교회(특히 달렘파) 출신 구성원들은 그렇지 않았기 때문이었다.^[103] 온건한, 주로 루터교 고백 기독교인 소수파는 라이히 형제 평의회를 탈퇴했다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내의 여러 지방 형제 평의회도 의견이 분분했다. 베를린의 대부분의 형제 평의회 의원들은 협력하기를 원했지만, 브란덴부르크(베를린 제외), 라인란트, 그리고 전체 구 프로이센 형제 평의회는 어떠한 타협에도 강력히 반대했다.

3월 12일, 니묄러가 주재하는 라이히 형제 평의회의 나머지 구성원들은 알베르츠 총감독, 베른하르트 하인리히 포르크(함의 성 삼위일체 교회, 함부르크), 파울 프리케(프랑크푸르트-보켄하임), 한스 뵘(베를린), 프리츠 뮐러로 구성된 제2차 임시 교회 집행부를 임명했다. 이 기구는 구 프로이센 연합의 파괴된 교회들, 브레멘, 나사우-헤센, 올덴부르크의 형제 평의회, 그리고 뷔르템베르크 목사들의 서약(소위 뷔르템베르크 사회)에 의해 인정되었다.^[105]

3월 18일, 세 루터교 온전한 교회들은 독일 복음주의-루터교회 평의회(독일어: Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands, 구어적으로 루터라트, 루터 평의회)를 자체적인 우산 조직으로 설립한다고 발표했다. 브라운슈바이크, 뤼베크, 메클렌부르크, 작센 자유주, 슐레스비히-홀슈타인, 튀링겐의 루터교 파괴된 교회들의 형제 평의회와 구 프로이센 연합 복음주의 교회 영토 내 일부 루터교 고백 회중들이 이 우산 조직을 인정했다.^[104] 고백교회는 두 갈래로 확실히 분열되었다. 그러나 파괴된 교회들의 주 형제 평의회는 간헐적으로 회의를 가졌다.

독일 내 외국인 방문객이 늘어나기 시작하면서 1936년 동계 올림픽이 개최된 1936년은 비교적 평화로운 시기였다. 케를은 위원회가 원하는 대로 행동하도록 내버려 두었다. 반유대주의 선동도 완화되었다. 그러나 베를린의 신티 로마족은 1936년 하계 올림픽을 위해 베를린을 롬족으로부터 자유롭게 만들기 위한 첫 대규모 구금 조치를 겪었다. 그러나 가택 수색, 팸플릿 및 인쇄물 압수, 고백교회 언론 탄압과 같은 덜 눈에 띄는 경찰 국가 현상은 계속되었다.^[103]

오순절 1936년 (5월 31일) 제2차 임시 교회 집행부는 히틀러에게 반유대주의, 강제 수용소, 국가 테러리즘을 비난하는 비망록을 발표했으며, 이는 강단에서도 낭독되었다. 예비 버전은 이전에 해외 언론에 발표된 바 있었다. "피, 인종, 민족성, 명예가 영원한 가치의 지위를 부여받으면, 복음주의 기독교인은 제1계명에 의해 그 판단에 반대할 수밖에 없다. 아리아인이 영광을 받으면, 하나님의 말씀은 모든 인간의 죄성을 증언한다. 국가사회주의 세계관 범위 내에서 개인 기독교인에게 유대인 증오를 강요하는 반유대주의가 강요되면, 그에게는 기독교적 사랑의 미덕이 그것에 대항한다."^[106] 저자들은 나치 정권이 분명히 독일 민족을 재앙으로 이끌 것이라고 결론지었다.^[71]

10월 7일, 게슈타포는 당시 제2차 임시 교회 집행부의 사무실 관리자이자 법률 고문이었던 바이스러를 체포했는데, 그가 비망록을 외국 언론에 넘겼다고 잘못 비난했다.^[107] 바이스러는 유대계 혈통의 개신교인이었기 때문에 법정에 서지 않았고, 그곳에서는 명백히 거짓된 비난이 쉽게 밝혀졌을 것이다. 대신 작센하우젠 강제 수용소로 이송되어 1937년 2월 13일부터 19일까지 고문당해 사망하여 개신교 측에서 교회투쟁의 첫 번째 치명적인 희생자가 되었다.^[108]

1936년 7월 2일부터 1945년까지 하인리히 힘러, SS 전국지도자는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 크베들린부르크에 기반을 둔 성 세르바티우스 교회를 점령하고 SS의 뒤섞인 신독일 종교 사상 범위 내에서 이교도 숭배 장소로 모독했다.

1936년 12월 15일, 구 프로이센 형제 평의회는 프리츠 뮐러가 저술한 교회 위원회의 정책에 대한 타협과 단점을 비판하는 선언을 발표했다. 다음 날부터 18일까지 브로츠와프에서 제4차 구 프로이센 고백 시노드 (브로츠와프 시노드라고도 불림)가 소집되어 교회 위원회의 업무와 고백교회 내에서 교육과 서품을 계속하는 방법에 대해 논의했다.^[56]

한편, 올림픽 폐쇄 사냥 시즌이 끝났다. 게슈타포는 탄압을 강화하여 고백교회 내 타협 의지를 약화시켰다. 첼너는 이로 인해 자신의 화해 노력이 불가능해졌다고 결론짓고 게슈타포의 활동을 비판했다. 그는 1937년 2월 2일 사임하여 라이히 교회 위원회를 마비시켰고, 이로 인해 위원회는 야당으로부터 모든 인정을 잃었다.^[103] 케를은 이제 루트비히 뮐러의 독일 복음주의 교회 행정처를 자신의 부처에 직접 종속시켰고, 라이히, 지방, 주 교회 위원회는 곧 해산되었다.^[109]

공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 행정 공백은 베르너 휘하의 여전히 존재하는 복음주의 최고 교회 평의회와 지방 수준의 종교회의에 의해 채워졌다.^[109] 고백교회는 이제 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 임시 복음주의 최고 교회 평의회 의장이자 구 프로이센 재정 통제 부서의 책임자로서 비정상적인 권한을 결합했기 때문에 일인 교회라는 별명을 붙였다. 베르너는 이제 고백교회의 재정 자원을 체계적으로 고갈시켰다. 베르너는 케를의 사람이 되었다. 그러나 케를은 포기했는데, 히틀러와 알프레트 로젠베르크는 그 사이에 기독교를 완전히 포기했기 때문이었다.

그러나 케를의 장관 관료제도 그 없이 무엇을 해야 할지 알고 있었다. 이제부터 교회 업무부는 합병 후 1937년에 23개에 달하는 다른 개신교 교회 단체들도 국가 통제하의 재정 위원회에 종속시켰다. 모든 개신교 교회 단체에 연합을 강요하려는 모든 시도는 포기되었다. 정부는 이제 출판 금지, 공개 연설 금지, 가택 연금, 특정 지역 추방, 투옥 등 개인 반대자들과 싸우는 것을 선호했다. 1937년 6월 9일부터 기금 모금은 엄격한 국가 확인을 받아야 했고, 고백교회에는 정기적으로 거부되었다. 위원회 정책 기간 동안 승인되지 않은 모금은 용인되었지만, 이제 고백 목사들은 돈을 모았다고 고발된 경우 체계적으로 투옥되었다.^[103] 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 투옥된 고위 인사들의 수는 주로 일시적이었지만, 1937년 한 해 동안 총 765명에 달했다.

1937년 5월 10~13일, 총회 대의원들은 할레에서 구 프로이센 고백교회 내 개혁파, 루터교, 연합 회중의 교파적 문제들을 논의하기 위해 모였다.^[56] 할레 시노드는 또한 다교파 개신교 아르놀츠하인 회의(1957년)와 그 성찬 논문의 기초를 제공했다.^[56] 얼마 지나지 않아 7월 1일 니묄러는 체포되었고, 수개월 간의 구금 끝에 석방되었다. 법원은 그에게 유죄를 선고하고 구금 기간을 복역 기간으로 간주했지만, 게슈타포는 그를 즉시 구금하여 작센하우젠 강제 수용소에 투옥했고, 나중에는 다하우에 투옥했다.

제5차 구 프로이센 고백 시노드(립슈타트 시노드라고도 불림)는 1937년 8월 21일부터 27일까지 립슈타트에서 총회 대의원들을 소집하여 재정 문제를 논의했다.^[56] 재정 통제가 강화된 후, 총회 대의원들은 모금을 계속하되, 더 은밀하게 진행하기로 결정했으며, 투옥된 사람들을 위한 정기적인 기원 예배를 다시 시작하고, 강단에서 그들의 이름을 낭독했다. 1937년 가을, 게슈타포는 지하 신학 교육(KiHo)을 더욱 탄압하고 고백교회 내 모든 시험을 체계적으로 탄압했다.

1937년 12월 10일, 교회 업무부는 베르너를 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로 임명했다. 베르너는 그 후 브란덴부르크 변경 종교회의를 재편하여 요하네스 하인리히를 종교회의 의장으로 새로 임명하고(거의 1년 간의 공석 후) 독일 기독교인 소속의 지크프리트 노빌링, 프리츠 뢰르처(이전에도 쿠어마르크의 총감독이었음), 카를 테멜 목사(베를린 루이제슈타트 회중) 세 명을 추가로 임명했다. 나머지 이전 구성원들은 독일 기독교인 발터 헤르만(베를린 빌헬름슈타트 멜란히톤 교회(독일어판)), 프리드리히 리엠(독일 기독교인), 헬무트 엔겔하르트, 폰 아르님-크뢰흘렌도르프(고백교회), 에른스트 벤더, 프리드리히 벤트란트였다. 1938년 2월 베르너는 베를린 재정부서 책임자였던 폰 아르님-크뢰흘렌도르프를 해임하고 그 자리에 나치 관료 에르하르트 폰 슈미트를 임명했으며, 슈미트는 그 후 베를린 고백교회의 재정 고갈을 중단시켰다.^[110]

히틀러의 생일(1938년 4월 20일)을 위해 베르너는 특별한 선물을 개발했다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 모든 목사들은 히틀러에게 충성 맹세를 해야 했다. 5월, 라인 교구의 제7차 고백 시노드는 국가가 맹세를 요구하는 것이 아니라는 이유로 이를 거부했다.

제6차 구 프로이센 고백 시노드는 베를린에서 두 차례 소집되었는데, 한 번은 니콜라제 교회(1938년 6월 11~13일)에서, 두 번째는 슈테글리츠 회중의 교구 회관(7월 31일)에서였다. 니콜라제에서는 맹세 문제가 많이 논의되었으나, 추가 정보가 나올 때까지 결정을 미루었다. 슈테글리츠에서의 두 번째 회의에서는 다수의 시노드 대의원들이 베르너의 요구에 따랐다.^[111] 8월, 마르틴 보어만 나치당 지도자는 히틀러가 맹세에 관심이 없다고 선언했다. 그러나 종교회의는 맹세를 요구했고, 라인 교구에서는 800명의 목사 중 184명만이 맹세하기를 거부했다.

1938년 여름, 케를은 프리드리히 부슈텐스(독일 기독교인), 테오도르 엘바인, 헬무트 키텔 교수 등 복음주의 최고 교회 평의회 회원들이 주도한 비텐베르크 연맹이라는 연맹을 통해 교회 당파들을 내부에서 통합하려는 새로운 시도를 재개했다. 케를은 다시 실패했다.^[112]

유대계 개신교도

유대계 독일인 (특별 분류인 게툰스유데 포함)과 유대계 혈통의 이방인 독일인에 대한 차별은 점점 심해져 이들을 더 깊은 빈곤으로 몰아넣었다.^[113] 공식 교회는 유대계 혈통의 박해받는 교구민들을 돕는 것을 완전히 거부했고, 유대교를 믿는 독일인들을 돕는 것은 말할 것도 없었다. 그러나 총감독 알베르츠, 본회퍼, 샤를로테 프리덴탈, 하인리히 그뤼버 목사(베를린 카울스도르프 예수 교회), 헤르만 마스, 마이젤, 베르너 실텐([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) 목사와 같은 고백교회 활동가들도 이 문제에 대해 고심했지만, 고백교회라는 우산 아래에서 도움을 제공하려는 그들의 시도는 성공하지 못했는데, 반대자들 사이에서도 많은 사람들(칼뱅주의자보다 루터교인들이 더 많았다)^[114]이 반유대주의적 성향을 가지고 있거나 국가 억압 하에 진정한 개신교 신앙을 유지하는 데 완전히 몰두했기 때문이었다.

반대자들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 아리아인 조항과 싸우는 데 성공했지만 (루트비히 뮐러는 1934년 11월 16일 이를 폐지했다), 고백교회가 박해받는 자들을 위한 네트워크를 구축하는 데는 1938년 여름까지 걸렸다.

1933년 초, 프리드리히 지크문트-슐츠는 독일 (복음주의, 가톨릭 및 모자이크) 이민자들을 위한 국제 구호 위원회(독일어: Internationales Hilfskomitee für deutsche (evangelische, katholische und mosaische) Auswanderer) 설립을 제안했다. 이 프로젝트는 미국 내 에큐메니칼 파트너들이 유대교 신앙을 가진 사람들을 배제할 것을 요구하면서 난항을 겪었고, 결국 나치 정부가 지크문트-슐츠를 독일에서 추방하면서 완전히 실패했다.

1933년 7월, 유대계 독일 기독교인들은 자조 단체를 설립했는데, 처음에는 비아리아 기독교인 라이히 연맹(독일어: Reichsverband nichtarischer Christen)으로 불렸다가, 기독교로 개종한 유명한 유대인인 (사울) 바울의 이름을 따서 바울 연맹(독일어: Paulusbund)으로 개칭되었으며, 유명한 문학사학자 하인리히 슈피로([[:de:{{{3}}}|독일어판]])가 회장을 맡았다.^[115] 1937년 초, 나치 정부는 이 조직을 금지하고, 1937년 협회(독일어: Vereinigung 1937)라는 새로운 후속 조직을 허용했는데, 이 조직은 스피로와 같이 유대교 회중으로 등록된 조부모가 3명 또는 4명인 회원들을 받아들이는 것을 금지했다. 그리하여 이 새로운 협회는 가장 저명한 지도자들을 잃고 쇠퇴했으며, 나치 용어로 이른바 혼혈인들의 조직이 되었다. 스피로는 브란덴부르크슈트라세 41번지(베를린)에 개인 구호 사무실을 열었다.

1936년 1월 31일, 독일 난민을 위한 국제 교회 구호 위원회가 런던에서 구성되었고—총감독 알베르츠가 고백교회를 대표했다—그러나 독일 측 파트너는 결코 실현되지 않았다.^[116] 그리하여 조지 벨 주교는 그의 처제 로라 리빙스턴을 설득하여 베를린에서 국제 구호 위원회 사무실을 운영하게 했다. 그녀는 슈피로의 사무실에 합류했다.

고백교회의 실패는 명백했는데, 유대계 독일 기독교인의 70-80%가 개신교도였음에도 불구하고 그러했다.^[117] 1938년 8월, 나치 정부는 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인들에게 이스라엘 또는 사라라는 중간 이름을 채택하고 서명, 명함, 편지, 주소, 회사 및 이름 표지 등 모든 경우에 사용하도록 강요했다.

1936년 새로운 노력을 시작한 것은 그뤼버와 몇몇 열정적인 사람들이었다. 그들은 고백교회를 압박했고, 고백교회는 1938년 게슈타포가 그뤼버 사무소(Büro Grüber(독일어판))라고 명명했지만, 공식적으로 인정된 후에는 '복음주의 비아리아인 구호 센터'^[118]로 불린 새로운 조직을 지원했다. 1939년 5월까지 25개의 지역 사무소가 개설될 수 있었는데, 이들은 고백교회를 지지하거나 고백교회의 다른 위임자들 중 지방 내부 선교 건물의 집행 이사들이 이끌었다.^[119]

알베르츠 총감독, 아돌프 쿠르츠 목사(베를린 십이사도 교회), 리빙스턴이 협력했다. 이 사무소는 주로 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인에게 (아직) 금지되지 않은 다른 직업에서의 재교육을 지원하고, 이민 비자를 허용할 망명 국가를 찾는 데 주력했다. 나치들이 유대인으로 간주하는 모든 사람들을 살해하기로 결정하기 전까지 이 사무소는 관련자들의 이민을 촉진하는 기관으로서 정부의 어느 정도 인정을 받았다.

1938년 11월 9일 밤, 나치 정부는 수정의 밤으로 종종 완곡하게 불리는 11월 포그롬을 조직했다. 잘 조직된 나치 부대들은 수백 명을 살해하고, 베를린의 12개 주요 회당 중 9개(독일 전역에서 1,900개 회당)에 불을 질렀으며, 1,200명의 유대계 베를린 주민들이 작센하우젠 강제 수용소로 이송되었다.^[120] 독일 전역에서 총 3만 명의 남성 유대인들이 체포되었는데, 그 중 거의 모든 115명의 유대교 회중에 회원으로 등록된 조부모가 세 명 또는 네 명인 개신교 목사들이 포함되었다.^[121]^[122] 많은 남성들이 체포를 피해 숨어들었고, 그뤼버의 예수 교회 사제관에 있는 그뤼버의 집에도 나타났다. 그뤼버는 그의 교구 내 시민농장 클럽의 오두막에 그들을 숨겨주었다.^[123]

나치는 체포된 수감자들이 즉시 이민을 가겠다고 하면 석방했다. 따라서 비자를 얻는 것이 주요 목표이자 문제가 되었다. 조지 벨 주교는 많은 투옥된 목사들을 구하기 위해 노력했고, 영국 정부를 통해 영국 비자를 제공하도록 잉글랜드 국교회를 성공적으로 설득했지만, 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 투옥된 성직자들을 위해 개입하려고 시도조차 하지 않았다. 그리하여 유대계 개신교 목사들 중 아무도 직책에 남아있거나 복귀하지 못했다.^[124] 다른 많은 수감자들도 잉글랜드 국교회와 같은 영향력을 가진 변호사가 없었다.

1938년 12월 7일, 영국 조직인 이스라엘에 대한 히브리 기독교 증언^[125]은 오라니엔부르거 슈트라세 20/21번지의 장소를 그뤼버에게 양도했고, 그뤼버는 그곳으로 사무실을 옮겼다.^[126] 쿠르츠는 그때까지 십이사도 교회(베를린) 사제관에 있는 개인 집에서 열리던 상담을 새로운 사무실로 옮겼다. 그뤼버 사무소의 직원 수는 12월 19일에 5명으로 늘어났고, 1939년 2월에는 30명, 같은 해 7월에는 최종적으로 35명에 달했다.^[127] 부분적으로 유대계 혈통을 이유로 고용주인 독일 기독교인이 지배하는 튀링겐 복음주의 교회에서 해고되었던 베르너 실텐 목사도 이 일에 합류했다.

실텐은 슈테히반 거리 3-4번지, 베를린 시립 궁전 남쪽 정면 건너편에 추가 사무실을 찾았고, 1939년 1월 25일 그뤼버 사무소의 이민 부서(파울 하이니츠 전 장관 고문이 이끌었다)가 새 장소로 이전했다. 그뤼버의 아내 마리안(네 비츠)은 새 장소 임대료를 지불하기 위해 자신의 IG 파르벤 주식을 매각했다. 리빙스턴은 영국 연방 부서를 이끌었고, 베르너 히르슈발트는 라틴 아메리카 부서를, 실비아 볼프는 스칸디나비아 부서를 이끌었다.^[127] 1939년 10월까지 그뤼버 사무소의 모든 사무실은 슈테히반 거리로 이전했다. 리하르트 코브라크가 이끄는 복지 부서는 종종 가난에 시달리는 박해 희생자들을 지원했고, 마르가레테 드라거는 킨더트란스포르트를 조직했다. 에르빈 라이즈너는 희생자들을 위해 목사로 봉사했다. 잉게 야콥슨은 그뤼버의 조수로 일했다.^[128] 실텐은 그의 부관이 되었다.^[129]

1939년 2월, 라인하르트 하이드리히가 이끄는 제국유대인출국본부(독일어: Reichszentrale für jüdische Auswanderung)에서 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인을 추방하는 모든 사무실의 업무를 통합했다. 아돌프 아이히만은 안슐루스 후 불과 3개월 만에 5만 명의 유대계 오스트리아인과 유대계 혈통의 이방인 오스트리아인을 추방하여 의심스러운 명성을 얻었다.^[130] 그리하여 그는 옛 라이히 국경 내에서 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인을 추방하는 임무를 맡았다. 1939년 9월부터 그뤼버 사무소는 아이히만의 감독을 받아야 했는데, 그는 베를린 쿠어퓌르스텐슈트라세 115-116번지 사무실에서 유대인 문제 특별 심사관(독일어: Sonderreferent für Judenangelegenheiten)으로 일했다.^[131] 아이히만은 그뤼버와의 만남에서 유대인 이민에 대해 왜 그뤼버가 유대인 가족이 없고 감사할 전망도 없는데 유대인들을 돕느냐고 물었다. 그뤼버는 선한 사마리아인이 그렇게 했고, 나의 주님이 그렇게 하라고 말씀하셨기 때문이라고 대답했다.^[132]

1939년 3월 1일부터 나치 독일 정부는 독일 유대인 연합 대표부에 유대인 이민자들에게 새로운 세금(출국세)을 부과할 것을 위임했는데, 부유한 이민자들에게 부과하여 가난한 사람들의 이민 자금을 조달하는 것이었다. 이 세금은 또한 이민을 조직하는 여러 인정된 협회에 자금을 지원하는 데 사용되었다. 7월 1일부터 대표부는 그뤼버 사무소에 매달 5,000 라이히스마르크(ℛℳ)의 보조금을 송금했다.^[133] 또한 온전한 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회도 그뤼버 조직의 사업에 연간 ℛℳ 10,000을 공동 지원했다.^[134] 7월까지 슈피로와 리빙스턴의 사무실은 그뤼버 사무소에 합병되었다.^[135] 총체적으로 그뤼버 사무소는 1938년 10월부터 1939년 8월까지 1,139명, 1939년 7월부터 1940년 10월까지 580명의 이민을 가능하게 했다고 여러 자료에서 보고된다.^[136]

루스트 장관은 1938년 11월 15일부터 모든 유대계 학생들의 공립학교 출석을 금지했다. 그리하여 쿠르츠 목사와 클라라 훈쉐 여목사는 1939년 1월 십이사도 회중 사제관(베를린 아포스텔키르헤 3번지)에 복음주의 학교를 열었다. 1월 말까지 그뤼버의 이민 부서가 이사한 후, 학교는 오라니엔부르거 슈트라세 20/21번지로 옮겼다.^[137] 독일 유대인 라이히 협회는 7월부터 뉘른베르크법에 따라 유대인으로 박해받는 모든 사람과 기관을 담당하는 새로운 중앙 조직으로 대표부를 대체했으며, 이 학교를 감독했다. 이제 학교는 복음주의-가톨릭 에큐메니칼 학교가 되었고, Familienschule라고 불렸으며, 학생들은 이를 그뤼버 학교라고 불렀다.^[138]

1939년 가을까지 새로운 박해의 정도가 다가왔다. 나치 당국은 유대계 오스트리아인과 유대계 혈통의 이방인 오스트리아인들을 점령된 폴란드로 강제 이송하기 시작했다. 1940년 2월 13일, 슈테틴 지역 출신의 1,200명의 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인 및 그들의 이방인 배우자들도 루블린으로 강제 이송되었다. 그뤼버는 루블린의 독일 국방군 사령관을 통해 이 사실을 알게 되었고, 당시 프로이센 총리였던 헤르만 괴링에게까지 항의하여 당분간 프로이센에서의 추가 강제 이송을 금지시켰다.^[139] 게슈타포는 그뤼버에게 다시는 강제 이송된 사람들의 편에 서지 말라고 경고했다.^[140] 강제 이송된 사람들은 돌아올 수 없었다.

10월 22~23일, 바덴과 팔츠 출신의 6,500명의 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인이 귀르스, 점령된 프랑스로 강제 이송되었다. 이제 그뤼버는 해외방첩청의 본회퍼의 처남 한스 폰 도나니의 도움으로 여권을 얻어 귀르스 수용소의 강제 이송된 사람들을 방문했다. 그러나 그가 떠나기 전 12월 19일 게슈타포는 그뤼버를 체포하여 이틀 후 작센하우젠 강제 수용소로 이송했고, 1941년에는 다하우 강제 수용소로 이송했다.^[139] 실텐은 사무소를 폐쇄하라는 명령을 받았고, 1941년 2월 1일까지 폐쇄했다. 2월 27일 게슈타포는 그를 체포하여 5월 말까지 다하우 강제 수용소로 이송했으며, 1942년 8월에 살해되었다.^[139] 그뤼버는 살아남았고, 박해받는 자들을 더 이상 돕지 않겠다고 서명한 후 1943년 6월 23일 다하우에서 석방되었다.

가족 학교는 1942년 6월 말까지 폐쇄하라는 명령을 받았다. 드라거는 1942년 말 지하로 잠적하여 베를린에 숨어 용감한 조력자들의 도움으로 살아남았으나, 나중에 체포되어 1944년 8월 아우슈비츠로 이송되어 사망했다. 강제 이송을 피해 숨어 지내던 사람들은 스스로를 잠수함(독일어: U-Boot)이라고 불렀다. 사무소의 다른 협력자들의 운명: 파울 하이니츠는 1942년 2월 평화롭게 사망했고, 귄터 하이니츠, 베르너 히르슈발트, 막스 호니히, 잉게 야콥슨, 엘리자베트 카이저, 리하르트 코브라크는 모두 다른 강제 수용소로 이송되어 살해되었다.^[141] 1943년 1월부터 브라우네 목사는 호프눙스탈 기관에서 루이제 볼프를 숨겨주어 그녀는 살아남았다.^[141]

구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 '잠수함'들을 숨기고 먹여 살린 용감한 조력자들 중에는 많은 여성들이 있었고, 보레트 부르크하르트, 테오도르 부르크하르트 목사, 헬레네 야콥스, 프란츠 카우프만, 빌헬름 야나쉬 목사, 하랄트 포엘하우 목사, 아이텔-프리드리히 폰 라베나우 목사, 게르트루트 슈타벤, 한스 우르너 목사 등 남성들도 있었다.^[142]

1945년 전쟁 직후, 그뤼버는 생존자들을 돕기 위해 자신의 사무실을 재개했으며, 처음에는 베를린-크로이츠베르크의 여집사 베타니 병원 임시 방에서 운영되었다.^[143] 그 후 이 사무실은 오늘날 이전 인종 박해자들을 위한 복음주의 구호 센터(독일어: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte)라는 이름으로 베를린-첼렌도르프의 텔토버 담 124번지에 있는 현재 위치로 이전했다. 1950년에는 지원받은 생존자 중 4분의 3이 실업 상태였고 가난했다.^[144] 많은 이들이 심리적 도움을 필요로 했고, 다른 이들은 나치 박해로 인한 손해와 고통에 대한 정부 보상을 신청하기 위한 지원을 원했다. 1958년 그뤼버는 재단을 설립했고, 이 재단은 오늘날 노인 주택과 요양원을 운영하며 약 백 명의 생존자들을 수용하고 있다.

수정의 밤 이후

11월 9일과 10일 밤 사이에 나치는 11월 포그롬을 조직했다. 튀링겐 복음주의 교회 주교인 마르틴 자세([[:de:{{{3}}}|독일어판]])와 같은 독일 기독교인들은 포그롬을 환영했다.

참회와 기도의 날(회개와 기도, 1938년 11월 16일)을 위해, 당시 복음주의 교회력의 새로운 시작 (대림절 첫 번째 일요일) 전 마지막 수요일에 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 기념되던 이 날, 고백교회의 달렘파는 박해받는 유대인들과 유대계 혈통의 기독교인들을 위한 기원 예배를 드리기로 결정했다. 목사들은 다음 텍스트를 추천받았다: "우리 가운데 있는 모든 유대인들의 필요를 돌보십시오. 그들은 혈통 때문에 인간으로서의 명예와 살 기회를 잃고 있습니다. 아무도 그들에게 복수심을 품고 행동하지 않도록 도우십시오.^[145] ... 특히 우리와 같은 참된 믿음 안에 서 있으며 그분을 통해 우리와 같은 당신의 자녀인 이들과의 사랑의 유대를 끊지 마십시오."^[146]

슈미츠는 달렘에서 투옥된 니묄러를 대신하여 설교한 헬무트 골비처의 참회와 기도의 날 설교에서 유대인에 대한 어떠한 낙인도 거부할 것을 고백교회에 호소하면서, 1938년 8월 모든 유대인 소유 상점에 대한 낙인 이후 그들의 파괴가 뒤따랐듯이, 사람들에게도 낙인이 찍히면 "똑같이 양심 없고 사악하며 가학적인 방식으로" 같은 일이 일어날 것이라고 경고했다.^[147]

1935년 이래로 고백 시노드 개최는 금지되었지만, 올림픽 폐쇄 시즌이 끝난 후 당국은 시노드 준비와 개최를 효과적으로 방해했다. 그리하여 시노드는 비밀리에 준비되어야 했고, 따라서 더 이상 개최지 이름으로 언급되지 않았으며, 개최지는 가능한 한 오랫동안 비밀에 부쳐졌다. 제7차 구 프로이센 고백 시노드(소위 주현절 시노드)는 1939년 1월 29일부터 31일까지 베를린-니콜라제에서 소집되었다.

1939년 3월 18일과 20일, 베르너 복음주의 최고 교회 평의회 의장은 목사들의 의사에 반하여 재배치할 수 있는 새로운 조례를 통해 반대 목사들의 해고를 단행했다. 5월 6일, 케를은 발터 그룬트만 교수가 이끄는 아이제나흐에 독일 교회 생활에 대한 유대인 영향 연구 및 제거를 위한 연구소(독일어: Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben) 개설을 지지했다.^[148] 이 연구소는 기독교 내 유대인 유산으로부터 개신교를 정화하는 방법에 대한 선전을 모든 공식 회중에게 제공했다.

1939년 5월 20일과 22일, 제8차 구 프로이센 고백 시노드가 슈테글리츠에서 소집되었다(소위 엑사우디 시노드).

전쟁이 시작되면서(1939년 9월 1일) 케를은 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 교회 행정과 행정 통치를 분리하는 칙령을 내렸다. 베르너는 행정 최고 책임자(복음주의 최고 교회 평의회 의장)로 남았고, 교회 행정 책임자는 아직 찾지 못했다.^[148] 베르너는 1940년 초부터 독일 복음주의 교회의 교회 지도부를 맡을 '온전한' 하노버 교회 주교 마라렌스와 신학자 발터 슐츠(독일 기독교인), 그리고 복음주의 최고 교회 평의회 부의장 프리드리히 힘멘을 설득하여 교회 신뢰 평의회(독일어: Geistlicher Vertrauensrat)를 구성했다.^[148] 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서는 같은 직책이 공석으로 남아 있었다.

1938년부터 나치는 불치병 환자 살해에 대한 대중의 반응을 영화, 기사, 책, 보도를 통해 시험했다. 장애인과 불치병 환자 살해는 안락사로 완곡하게 표현되었다. 그러나 이른바 환자의 자비 살해는 일반 대중에게 인기를 얻지 못했다. 그럼에도 불구하고 나치 독일 정부는 살해를 실행하기 시작했다. 1939년 9월 1일, 독일이 폴란드에 전쟁을 선포한 날, 히틀러는 요양원에 거주하는 장애인을 무자비한 의사들이 살해하도록 명령했다. 시험 단계의 첫 살해 이후 체계적인 살해는 1940년에 시작되었다.

전쟁 시작

1939년 8월 22일, 히틀러는 독일 국방군 장군들을 모아 다가올 전쟁의 고대적 성격을 설명했다. "우리의 강점은 우리의 속도와 잔인함이다. 칭기즈 칸은 수백만 명의 여성과 아이들을 의식적이고 행복한 마음으로 죽음으로 몰아넣었다. 역사는 그를 위대한 국가 창건자로만 본다. 나약한 서유럽 문명이 나에 대해 무엇을 말하든 상관없다. 나는 명령을 내렸다. 비판의 한마디라도 내뱉는 자는 누구든지 처형될 것이다. 전쟁의 목표는 특정 전선을 점령하는 것이 아니라 적을 물리적으로 전멸시키는 것이다. 그러므로 나는 나의 해골 부대를 (일단 동부에만) 동원하여, 폴란드계 및 폴란드어 사용 남성, 여성, 아이들을 무자비하고 잔인하게 죽음으로 보내라는 명령을 내렸다. 이것이 우리가 필요한 레벤스라움을 얻는 유일한 방법이다. 오늘날 아르메니아인들의 전멸에 대해 누가 이야기하는가?"^[149] 히틀러는 장군들의 의견에 대해 불안을 느꼈기 때문에, 폴란드인들에 대한 계획된 집단학살에 대해 어떤 비판적인 말도 허용하지 않으면서 그들에게 처형을 위협했다.

정부가 폴란드에 전쟁을 선포하고 제2차 세계 대전을 시작하자, 프리츠 뮐러 (제2차 임시 교회 집행부 구성원)와 같은 고백교회 남성 회원들은 군대에 우선적으로 징집되었다.^[110] 케를은 독일 국방군이 전쟁 중에 고백교회 목사들에 대한 활동을 원하지 않았기 때문에 베르너에게 교회 투쟁을 진정시키라고 요구했다.^[110] 그리하여 게슈타포와 공식 교회 관리들은 징집되지 않은 고백교회 목사들에게 집중했다. 1940년 1월, 독일 국방군의 촉구로 히틀러는 고백교회에 대한 광범위한 조치를 취하지 않겠다고 다시 밝혔고, 그리하여 게슈타포는 선택적인 형태의 탄압으로 돌아섰다.

그러나 히틀러는 나치 당원들과의 회의에서 독일 국방군이 (비록 제한적일지라도) 교회를 고수하는 것을 그들의 약점으로 인식하고 있다고 말했다. 교회 문제에 대해 그는 "전쟁은 이 점뿐만 아니라 다른 많은 경우에도 [교회 문제를] 철저히 끝내기에 유리한 기회이다"라고 말했다. 이미 고대에는 전체 민족이 청산되었다. 부족들은 단지 그렇게 재정착되었고, 정확히 소련은 최근에 그렇게 할 수 있는 충분한 사례를 제공했다. [...] 만약 그[히틀러]가 반항적인 '수도사'들에 대해 아직 아무것도 하지 않는다면, 그것은 적어도 독일 국방군 때문이다. 그곳[독일 국방군 구성원들 사이]에서는 여전히 야전 예배에 참석한다. [...] 그러나 이 점에서 SS 내의 교육은 필요한 발전을 예시할 것이며, SS는 "바로 지금 전쟁에서 - 세계관에서 교육받은 - 사람들은 친애하는 하느님 없이도 대담해질 것"임을 증명할 것이다."라고 히틀러의 부관 게르하르트 엥겔 소령은 대화를 회상했다.^[150]

독일이 제1차 세계 대전 이후 폴란드에 할양했던 동부 프로이센 영토 전체를 정복하고 나치 독일이 합병하면서, 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 관리들은 폴란드 연합 복음주의 교회의 재통합을 기대했다. 그러나 이는 아르투어 그라이저 치하의 바르테가우를 비롯한 합병된 영토를 모범적인 나치 독재 체제로 전환하려는 나치의 의도와 충돌했다.

바르테가우에는 이전의 민간 독일 행정부가 존재하지 않았기 때문에, 오직 나치당과 제휴한 행정부가 세워졌다. 독일 내에서 존중되던 우려들은 점령되고 합병된 폴란드 지역에서는 아무런 역할을 하지 못했다. 독일 법은 아무리 위반되었더라도 바르테가우에 자동으로 적용되지 않고, 일부 규칙만 적용되었다. 바르테가우의 거의 모든 가톨릭, 유대교, 개신교 성직자들은 살해되거나 추방되었으며, 소수의 독일어권 개신교 목사와 몇몇 가톨릭 사제들만 예외였다. 폴란드 정부로부터 공식적인 인정을 받지 못했던 파울 블라우 총감독 휘하의 주로 독일어권 폴란드 연합 복음주의 교회는 독일의 합병으로 변화를 기대했지만, 예상과 반대로 일어났다.

1940년 3월, 그라이저는 바르테가우에 대한 조례를 발표했는데, 이 조례는 독일에서와 같이 교회 단체가 법정 단체가 아니라 단순한 사적 협회라고 선언했다. 18세 미만 미성년자들은 기독교에서 멀어지게 하기 위해 회의와 예배 참석이 금지되었다. 기도실을 제외한 모든 교회 재산은 몰수될 예정이었다.^[151] 폴란드 연합 복음주의 교회의 모든 목사들은 엄격한 국가 통제 하에 놓였고, 바르테가우에서 매일 자행되는 살해와 추방에 대한 비판이라는 사소한 의심만 있어도 추방되었다.^[152] 십계명과 같은 기독교 내 유대인 유산을 옹호하려 한 목사들은 최소한 추방과 학대를 감수해야 했고, 강제 수용소로 이송될 위험까지 감수해야 했다.

바르테가우는 봉쇄 상태로 남아 있었고, 한편 공식 복음주의 최고 교회 평의회의 관리들은 폴란드 대폴란드 (포메렐리아)에 위치한 폴란드 연합 복음주의 교회의 회중들을 새로 형성된 단치히-서프로이센 교회 지역 (Kirchengebiet Danzig-Westpreußen)에 재통합시키는 데 성공했는데, 이 지역은 1940년부터 단치히 지역 시노드 연맹의 회중들도 포함하여 동명의 제국 대관구 내 모든 연합 개신교 교회 단체의 회중들을 담당했다. 1940년 10월 케를이 (나치 종교부 장관으로서) 바르테가우의 교회를 통제하려 했을 때, 그라이저는 그를 금지했다.^[110]

장애인에 대한 정부의 살해 재개(이제는 전쟁 상이용사까지 포함)는 고백교회 단체의 지지자들을 경악시켰다. 고백교회와 로마 가톨릭 교회의 대표자들은 기독교 요양원 수용자들을 포함한 살해에 대해 나치 독일 정부에 항의했다. 1940년 12월 4일, 뷔르템베르크의 최고 교회 위원 라인홀트 자우터는 나치 장관 위원 오이겐 슈테흘레에게 그라페네크 성에서의 살해에 대해 질책했는데, 슈테흘레는 "제5계명: 살인하지 말라'는 하나님의 계명이 아니라 유대인의 발명품이며 더 이상 유효성을 주장할 수 없다"는 나치 정부의 견해를 내세웠다.^[153] 가톨릭 뮌스터 교구 (베스트팔렌)의 클레멘스 폰 갈렌 주교는 1941년 여름 살해에 대해 공개적으로 항의한 첫 번째 인물이었다. 12월에는 부름과 아돌프 베르트람 브로츠와프 가톨릭 대주교가 뒤를 이었다. 나치 독일 정부는 그 후 살해를 중단했다가 곧 더 은밀한 방식으로 재개했다. 당시 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자였던 베르너와 같은 공식 대표자들은 살해에 대해 침묵했다.^[154]

베르너는 교회 기관을 합리화하는 작업을 계속했다. 1941년 초, 그는 오스카르 죄헨(Oskar Söhngen)을 브란덴부르크 변경 종교회의의 교회 지도자로 임명했는데, 그는 동시에 복음주의 최고 교회 평의회의 회원이었다.^[155] 게슈타포의 도움으로 고백교회의 병렬 교육 및 시험 기관들은 1941년에 성공적으로 파괴되었다.^[110] 알베르츠 총감독과 한스 뵘(Hans Böhm), 이 교육 기관의 지도자들은 1941년 7월에 체포되었다.^[155] 죄헨은 항의하고 1942년 말까지 종교회의에서 사임했다.

1941년 9월 1일부터 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인 중 유대교 회중에 등록된 조부모가 세 명 또는 네 명인 사람들과 게툰스유데의 특별 분류에 속하는 사람들은 옐로 배지를 착용해야 했다. 그리하여 해당 교구민들은 다른 사람들에게 쉽게 식별되었다. 몇 안 되는 반응 중 하나는 브로츠와프 시의 시노드 지역을 담당했던 카타리나 슈타리츠 여목사로부터 나왔다. 그녀는 회람에서 브로츠와프의 회중들에게 해당 교구민들을 특별한 사랑으로 돌볼 것을 촉구하고, 예배 중에 다른 존경받는 교구민들이 낙인찍힌 동료 교구민들 옆에 앉아 이러한 원치 않는 구별에 반대할 것을 제안했다. 나치 언론은 그녀를 맹렬히 공격했고 게슈타포는 그녀를 강제 수용소로 이송했으며(나중에 석방됨), 공식 실레시아 교구는 그녀를 해고했다.^[156]

조직적인 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인 강제 이송은 1941년 10월 18일에 시작되었다.^[157] 이들은 모두 나치 점령 유럽의 게토 또는 강제 수용소로 향했다. 1941년 10월, 고백교회 지지자들은 새로 개소된 9월 23일 아우슈비츠 강제 수용소에 대해 유대인들이 거기서 가스실에 희생되었다고 보고했다. 제2차 임시 교회 집행부 구성원들은 이를 믿을 수 없었고 침묵했다. 11월 8-9일, 제10차 구 프로이센 고백 시노드는 프로이센 바깥의 함 (함부르크) (함부르크 주의 복음주의 루터교회) 성 삼위일체 교회에서 소집되었다.^[56] 제2차 임시 교회 집행부 구성원인 포르크가 이를 조직했다. 시노드는 징집된 목사들을 여성 보좌신부, 장로, 평신도로 대체하는 문제를 다루었다.^[56]

1941년 12월 22일, 공식 독일 복음주의 교회는 모든 개신교 교회 단체가 세례받은 비아리아인들을 모든 개신교 교회 생활 영역에서 제외시키기 위한 적절한 조치를 취할 것을 촉구했다.^[158] 많은 독일 기독교인이 지배하는 회중들이 이에 따랐다. 고백 독일 복음주의 교회의 제2차 임시 교회 집행부는 주 형제 평의회 회의(구 프로이센 연합 복음주의 교회를 포함한 파괴된 교회들을 대표함)와 함께 항의 성명을 발표했다.^[159] 포메라니아 교구와 노이바벨스베르크 회중의 고백 회중들은^[160] 낙인찍힌 유대계 개신교도들의 배제에 항의하는 서명 목록을 제출했다.^[161] 또한 '온전한' 뷔르템베르크 복음주의 국교회의 복음주의 최고 교회 평의회와 부름 주교는 각각 1942년 1월 27일과 2월 6일에 항의 서한을 보냈다.^[162]

1942년 10월 17-18일, 제11차 구 프로이센 고백 시노드가 다시 함 (함부르크)에서 소집되었다. 시노드 회원 다수는 여성에게 목사 안수를 허용하자는 동의에 반대 투표했다.^[163] 그러나 여성 안수를 적극적으로 주장하는 사람들은 목표를 계속 추구했다. 1943년 1월 12일, 쿠르트 샤르프 브란덴부르크 지방 고백 시노드(Bekenntnissynode)의 의장이자 작센하우젠 목사였던 그는 그의 교회에서 일제 하르터와 한넬로테 라이펜([[:de:{{{3}}}|독일어판]])를 남성 성직자와 동등한 완전한 목사 가운을 입은 채 서품했으며,^[164] 이들은 독일에서 남성 동료와 동등한 권한을 가진 최초의 여성 목사였다.^[165]

1943년까지 거의 모든 남은 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인들이 강제 수용소로 이송되었다. 그리하여 6월 10일 제국보안본부는 독일 유대인 라이히 협회를 해산하고 6일 후 남은 소수의 협력자들을 테레지엔슈타트 수용소로 이송했다.^[166] 그곳에서 약 800명의 유대계 개신교도들이 모든 독일 교회 단체에서 온 개신교 회중을 설립했다.^[167] 쾰른의 한스 엥케(Hans Encke) 목사는 그의 회중에서 이송될 예정이었던 교구민들을 서품했고, 그들이 도착할 곳에서 목사로 일하기를 원했다.^[168] 실제로 이송되지 않은 유일한 독일계 유대인과 유대계 혈통의 독일 이방인들은 이른바 특권적인 혼혈 결혼에 살고 있던 사람들이었는데, 1933년에는 전국적으로 약 4만 쌍에 달했다.^[169]

다음 구 프로이센 고백 시노드 직전, 1943년 10월 초, 고백교회의 구 프로이센 형제 평의회는 일반적으로 여성 안수를 허용하기로 결정했고, 이어 아네마리 그로쉬, 지길트 융클라우스, 마르가레테 자르, 로레 슐렁크, 루트 벤들란트([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) 및 기셀라 폰 비츠레벤 등 총 6명이 1943년 10월 16일 리히터펠데 (베를린의 한 지역)에서 안수되었다.^[163] 브로츠와프에서 열린 제12차 구 프로이센 고백 시노드(1943년 10월 16~19일)에서 총회 대의원들은 계속되는 유대인과 장애인 살해에 반대하는 선언을 통과시켰고, 이는 고백 회중의 강단에서 낭독되었다.^[170] 이는 살인하지 말라는 계명에 근거한 결정이었고, 나중에 교구민들을 위한 지침이 담긴 전단지와 소책자를 발행했다.^[56] 그러나 전반적으로 박해와 체포, 그리고 전쟁의 장기화로 인한 피로(주당 72시간 근무)가 증가하면서 대부분의 회원들은 순응했다.

전시에 교회에 미친 영향

독일에 대한 연합군의 제2차 세계 대전 기간의 전략 폭격은 처음에는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 라인과 베스트팔렌 교구 (특히 루르 지역)에 도달했다. 인구 밀집 지역의 대규모 파괴는 물론 교회 건물과 기타 교회 소유 부동산도 포함되었다. 점차 강화되고 확산되는 연합군의 폭격 과정에서 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 특히 도시 지역에서 상당한 역사적 및 건축적 가치를 지닌 많은 건물을 포함하여 모든 교구에서 교회 구조에 상당한 손실을 입었다.

예를 들어 베를린 시에서는 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 속한 191개 교회 중 18개가 완전히 파괴되었고, 68개가 심각하게 손상되었으며, 54개가 상당한 피해를 입었고, 49개는 경미한 손상을 입었으며, 2개는 손상되지 않았다.^[171] 브란덴부르크 변경 종교회의는 1944년 초에 심하게 손상되었고 1945년 2월 3일에 완전히 불탔다. 사무실은 루자티아 바르시/포르스트로, 삼위일체 회중 (베를린-프리드리히슈타트) 사제관으로, 그리고 포츠담의 방들로 이전되었다. 1943년부터 죄헨을 대신한 하인리히 피히트너 종교회의 의장, 벤더, 아우구스트 크리크, 폰 아르님, 파울 파란트, 파울 괴르스, 한스 노르드만은 베를린에 남았다.^[155] 1944년 복음주의 최고 교회 평의회는 부분적으로 하르츠 슈톨베르크의 슈톨베르크-슈톨베르크 종교회의 건물로, 부분적으로는 칠리하우로 이전했다.

1944년 말 소련군이 동프로이센 교구 영토에 처음 진입하자 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 동프로이센과 서프로이센의 교회 기록 보관소를 프로이센 중앙 지역으로 이전하기로 결정하여 7,200개 이상의 교회 등록부를 마침내 구했다. 그러나 1945년 1월 소련군의 공세(1월-2월 비스와-오데르 공세와 이어지는 1월-4월 동프로이센 공세, 2월-4월 동포메라니아 공세 및 실레시아 공세)가 시작되면서 붉은 군대가 너무 빠르게 진격하여 원포메라니아, 동브란덴부르크, 실레시아 교구의 대부분 회중의 난민은 물론 기록 보관소도 구출할 기회가 거의 없었다고 1945년 3월 10일자 교구 상황 보고서에 기록되었다. 전쟁이 끝날 무렵 수백만 명의 교구민과 많은 목사들이 서쪽으로 도피하고 있었다.

전후

종전과 함께 교회 구성원들의 비극, 교회 파괴, 교회 기록 보관소 손실은 끝이 없었다. 영국, 미국, 소련은 포츠담 협정에서 폴란드 본토와 폴란드 (1945년 3월) 및 소련에 새로 합병된 독일 영토에서 온 모든 추방자들을 수용하기로 합의했다. 그리하여 점점 더 많은 교구민들이 추방되었다. 특히 독일 지식인들(개신교 성직자 포함)은 모두 오데르-나이세선 서쪽으로 체계적으로 강제 이송되었다.

1945년 5월 7일 오토 디벨리우스는 브란덴부르크 변경 교구를 위한 임시 교회 집행부를 조직했다. 작센 교구에서는 고백 기독교인 로타르 크레이시그가 종교회의 의장직을 맡았다. 6월에는 전체 임시 교회 집행부인 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회(독일어: Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union)가 출범하여 1948년 12월까지 주로 중부 독일에서 활동했는데, 이는 독일 지역 간의 교통과 통신이 마비되었기 때문이다. 1945년 6월 13일, 칼 코흐 의장 휘하의 베스트팔렌 교구는 일방적으로 베스트팔렌 복음주의 교회로서 독립을 선언했다. 1945년부터 호엔촐레른 지방 교구는 뷔르템베르크 복음주의 국교회의 임시 감독 하에 놓이게 되었다.^[172] 1950년 4월 1일 이 교구는 해당 교회 단체에 합류하여 라인란트 복음주의 교회의 감독 하에 있던 종속 관계를 종료했다.

1945년 7월 15일 하인리히 그뤼버는 베를린 성 마리 교회와 성 니콜라스 교회의 총감독으로 임명되었고, 8월 8일 디벨리우스는 부분적으로만 잔해가 치워진 베를린 성 마리 교회에서 열린 의식에서 그에게 직책을 부여했다.^[173]

부름은 1945년 8월 31일 트라이자에서 모든 개신교 교회 단체 대표들을 초청했다. 당시 존재했던 6개 교구(브란덴부르크 변경, 포메라니아, 라인란트, 작센, 실레시아, 베스트팔렌)와 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 중앙 복음주의 최고 교회 평의회 대표들은 이 기회를 이용하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 미래에 대한 근본적인 결정을 내렸다. 대표들은 각 교구의 독립적인 존재를 가정하고 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 단순한 우산 조직으로 개혁("구 프로이센 연합 복음주의 교회의 재편")하기로 결정했다. 디벨리우스와 일부 중부 독일 대표들(소위 디벨리우스파)은 코흐와 그의 당파에 맞서 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 통합된 교회 단체로 유지하는 데 성공하지 못했다.

단치히, 동프로이센, 포젠-서프로이센의 세 교구는 현재 모두 폴란드, 현재의 러시아 칼리닌그라드주와 소리투아니아에 위치하며, 전쟁 말기의 많은 교구민과 목사들의 도피와 1945년~1948년 폴란드와 소련 정부에 의해 시행된 전후 독일인 추방 이후 완전히 사라지는 과정에 있었다.^[174] 12월에 변호사이자 최고 교회 위원인 에리히 달호프는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 전체 및 지방 수준에서 새로 형성된 임시 집행부가 주어진 비상 상황에서 정당하다고 간주되어야 한다고 평가했다.^[175]

독일의 모든 개신교 교회 단체 간의 협력에 대해서는 라인강 우안 바이에른, 함부르크 주, 하노버, 메클렌부르크, 작센 자유주, 튀링겐의 루터교 교회 단체들 사이에서 특히 독일 복음주의 교회와의 나치 통치 기간 경험 이후 어떤 통합에도 강한 반감이 우세했다. 그러나 이전 독일 개신교 교회 연맹을 새로운 우산 조직인 독일 개신교회로 대체하기로 결정했으며, 이는 형제 평의회 조직에서 차용한 이름으로 독일 개신교회 평의회가 임시로 이끌게 되었다.

1951년까지 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 살아남은 6개 교구는 독립을 선언하는 새로운 교회 헌법을 채택했다.^[174] 1946년, 에른스트 호르니히가 주재하는 실레시아 교구는 이미 폴란드에 있던 시비드니차에서 첫 전후 지방 시노드를 개최했다. 그러나 1946년 12월 4일 호르니히는 브로츠와프에서 루자티아 나이세강 너머로 강제 이송되었고, 그곳에서 그는 분할된 실레시아 도시 괴를리츠의 독일 지역에 새로운 자리를 잡았다. 1947년 폴란드 정부는 브로츠와프에서 일시적으로 계속 직무를 수행할 수 있었던 실레시아 종교회의의 나머지 구성원들도 추방했다. 괴를리츠는 실레시아 교구의 작은 잔여 영토의 본부가 되었고, 1947년 5월 1일 독립된 실레시아 복음주의 교회(독일어판)로 구성되었다.

오데르-나이세선 동쪽의 모든 교회 재산은 보상 없이 몰수되었으며, 교회 건물 대부분은 폴란드 로마 가톨릭 교회가 인수했고, 대부분의 묘지는 훼손되고 파괴되었다. 현재 소수의 교회들(특히 실레시아와 마주리아)만이 폴란드 아우크스부르크 복음주의 교회의 개신교 회중 소유이다(야보르와 시비드니차의 자유 교회 참조). 칼리닌그라드주에서는 동프로이센 교구의 대부분 재산이 국가에 의해 압류되어 오늘날에는 세속적인 목적으로 사용되고 있다.

옛 프로이센 동부 교구에서 도피하고 추방된 교구민들뿐만 아니라 체코슬로바키아, 헝가리, 리투아니아, 폴란드, 루마니아 교회 단체에서 도피하고 추방된 개신교도들(총 약 1,000만 명에 달하며, 살아남은 교구 중 한 곳에 표류한 사람들)이 통합되어야 했다. 교회는 복음주의 구호 활동(독일어: Evangelisches Hilfswerk)이라는 구호 기금을 설립하여 궁핍한 사람들을 도왔다.

살아남은 6개 교구는 다음 독립 교회 단체로 전환되었다: 베를린-브란덴부르크 복음주의 교회, 포메라니아 복음주의 교회, 라인란트 복음주의 교회, 작센 교회구 복음주의 교회, 실레시아 복음주의 교회, 베스트팔렌 복음주의 교회. 라인 지방과 베스트팔렌 지방 시노드는 1948년 11월에 처음으로 각각 독립된 교회 단체의 국가 시노드(독일어: Landessynode)로 구성되었다.

1947년 살아남은 6개 교구 대표자 회의에서 그들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회가 독립 교회 단체 연맹으로 전환된 현 상태를 확인했다. 1948년 7월 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 임시 집행부는 서베를린과 동베를린에서 별도로 회합해야 했는데, 이는 독일 마르크가 서방 점령 지역과 프랑스 점령 지역에 도입된 후 소련이 통제 지역 간 교통을 차단했기 때문이었다.

분열은 아직 완전히 극복되지 않았는데, 가장 급진적인 독일 기독교인들만이 해고되거나 사임했기 때문이었다. 성직자와 교구민의 대다수를 구성하는 많은 중립 인사들과 교회 투쟁 시기에 상당히 의심스러운 타협 정책을 지지했던 많은 사람들이 자리를 차지했다. 교구민 대다수를 얻는 것이 디벨리우스의 정책이었다. 그리하여 달렘파와 바르멘파의 엄격한 반대는 구 프로이센 형제 평의회에서 그들의 집회를 계속 유지했다. 1949년 1월 14일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 대표자들은 그룹들을 화해시키고 새로운 교회 헌법을 개발할 위원회를 설립하기로 결정했다. 1949년 8월 15일, 디벨리우스가 주재하는 복음주의 최고 교회 평의회는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 완전한 해산을 지향하는 베스트팔렌파, 달렘파, 바르멘파뿐만 아니라 디벨리우스파를 하나로 모으는 새로운 헌법 위원회의 제안을 발표했다.

주류 교구민 대다수는 공산주의에 대한 강한 회의론, 심지어 반감까지 공유했으며, 디벨리우스도 마찬가지였다. 그래서 1949년 10월 7일 소련 점령 지역에 독일 민주 공화국 (동독)이 건국된 후 디벨리우스는 동독에서 종종 서방 콘라트 아데나워 정부의 선전가로 비난받았다.

1950년대

1950년 2월 24일, 복음주의 최고 교회 평의회는 12월 11~13일 베를린에서 소집될 임시 총회를 제안했다. 총회는 로타르 크레이시그를 총회 의장(의장)으로 선출하고 12월 13일에 새로운 교회 헌법에 투표했으며, 1951년 2월 20일 두 번째 회의에서 다시 투표했다.^[174] 1951년 8월 1일 새로운 헌법(독일어: Ordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union)이 발효되었다.^[176] 이 헌법은 구 프로이센 연합 복음주의 교회(독일어: Evangelische Kirche der altpreußischen Union (ApU/EKapU))를 단순한 우산 조직으로 전환하고 복음주의 최고 교회 평의회를 폐지하여 교회 행정처(독일어: Kirchenkanzlei)로 대체했다. 총회 의장(1933년에 해산됨)이 이끄는 통치 기구인 교회 상원은 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회가 되었다.

교회 단체의 수장들은 이제 평의회 의장(독일어: Vorsitzende(r) des Rates der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union)이라는 직함을 가지고 2년 임기로 이끌었다. 평의회는 회원 교회 의장들, 총회 의장, 각 회원 교회가 해당 총회에 의해 임명한 회원들, 교회 행정처장, 개혁파 교구민 대표 2명, 신학자가 아닌 총회 대의원 2명으로 구성되었다. 1952년 첫 수장이 임명될 때까지 디벨리우스 전 복음주의 최고 교회 평의회 의장과 다른 회원들은 교회 행정처의 수장 및 회원으로 대리 직무를 수행했다.

1951년 바이에른 주교 한스 마이저(당시 독일 연합 복음주의 루터교회 총회장)는 프로이센 연합의 회원임에도 불구하고 교파적 정체성이 부족하다는 이유로 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 우산 조직 유지를 비판했다.^[174] 같은 해 4월 5일, 당시 동독 내무부 장관이었던 카를 슈타인호프는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지속적인 정체성, 특히 이름에 "프로이센"이라는 용어를 사용하는 것에 반대했다.^[177] 복음주의 최고 교회 평의회는 구 프로이센 연합이라는 용어가 국가가 아닌 교파를 지칭하므로 이름이 변경되지 않는다고 답했다.

1952년 5월 5일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회는 처음으로 회합하여 그들 중에서 하인리히 칼 에발트 헬트(독일어판)를 평의회 의장으로 선출했다. 7월 2일, 헬트는 동독 총리 오토 그로테볼을 만나 첫 공식 방문을 가졌다.

동독 정부는 명칭에 계속 항의했고, 이에 1953년 12월 12일 총회에서 총회 대의원들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 명칭에서 구 프로이센이라는 용어를 삭제하기로 결정했지만, 이는 프로이센 연합 교파의 포기를 의미하지 않는다는 점을 확인했다.^[4] 또한 총회는 비프로이센 연합 및 통합 교회를 우산 조직으로 받아들일 가능성을 열었다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 독일어에서 ApU 또는 EKapU로 약칭되었으며, 연합 복음주의 교회(독일어: Evangelische Kirche der Union)로 개칭된 후에는 EKU로 약칭되었다.

1960년 EKU 총회는 동독에 있는 독일인들에게 동독을 떠나지 말 것을 촉구했다.^[174] 같은 해 11월, 프로이센의 일부였던 적이 없는 영토를 포함하는 안할트 복음주의 국교회가 EKU에 가입했다.^[177]

1950년대부터 동독은 연합 복음주의 교회의 초국경적 협력에 반대했다. 특히 베를린 장벽이 건설된 후, 동독은 시민들이 독일연방공화국을 방문하는 것을 거의 허용하지 않았고, 종종 서방 사람들의 동독 입국을 거부했다. 그러나 동독은 두 서방 회원 교회가 네 개의(1960년부터는 다섯 개의) 동방 회원 교회에 상당한 보조금을 지원했기 때문에 어느 정도 협력을 용인했다. 이로 인해 동독 국립 은행과 나중에는 슈타츠방크가 서방 독일 마르크를 (이는 동독의 서방 수출로는 벌기 어려웠다) 수입할 수 있었고, 동방 교회에는 동독 마르크를 임의로 1:1 환율로 지급했다. 이는 동독 시민과 기관이 서방 통화를 무제한으로 보유하는 것이 금지되었기 때문에 서방 교회는 어찌할 수 없었다. 동독과 서독의 총회 대의원들은 동베를린과 서베를린에서 동시에 만났고, 전달자들이 그들 사이의 통신을 유지했다. 1967년 5월 9일, 연합 복음주의 교회는 동베를린의 최고 본당 및 대성당 재건을 위한 위원회를 결성하기로 결정했다. 동독 정부는 이로 인해 발생하는 독일 마르크의 유입 때문에 위원회의 활동에 반대하지 않았다.

1968년 4월 9일 동독은 제2차 헌법을 채택하여 국가의 공산주의 독재 체제로의 전환을 공식화했다. 그리하여 동독 정부는 동독 내 교회 단체들의 법인 지위(독일어: Körperschaft des öffentlichen Rechts)를 박탈하고, 소득세에 대한 할증료로 교구민 기여금을 자동으로 징수하던 교회세를 폐지했다. 이제 교구민들은 스스로 기여금 수준을 정하고 계속해서 이체해야 했다. 이는 교회 회원에 대한 지속적인 차별과 함께 많은 이들이 교회를 탈퇴하게 만들었고, 동독 내 교회 단체들의 재정 상황을 효과적으로 악화시켰다. 1946년 소련 점령 지역 아동의 87.7%가 개신교 교회에서 세례를 받았으나, 1950년 동독에서 태어난 모든 아동의 86.4%로 떨어졌고, 1952년 80.9%, 1960년 31%, 1970년 24%로 감소했다. 전체 인구 중 개신교 교구민 비율은 1946년 81.9%에서 1950년 80.5%, 1964년 59%, 1990년 23%로 감소했다.

1968년 새로운 헌법에 따라 동독 정부는 모든 교회를 "공법인"에서 단순한 "민간 협회"로 격하시켰고, 그리하여 EKU 회원 교회인 실레시아 복음주의 교회와 포메라니아 복음주의 교회에 이름에서 실레시아와 포메라니아라는 용어를 삭제하도록 강요할 수 있었다. 전자는 "괴를리츠 교회 지역 복음주의 교회"라는 새 이름을 택했고, 후자는 "그라이프스발트 복음주의 교회"라는 이름을 택했다.

1968년 10월 1일, 연합 복음주의 교회 총회는 최악의 상황에 대비하여 연합의 강제 분리 시 동부와 서부를 위한 지역 총회를 설립하는 비상 조치를 통과시켰다. 동독 총회 대의원이었던 슈타지 스파이 한프리드 뮐러는 연합의 분리를 요구했다. 그러나 총회 대다수는 이에 반대했고, 연합 복음주의 교회는 1972년까지 단결을 유지했다.

1970년 7월, 라인란트 복음주의 교회의 칼 에두아르트 임머 의장은 연합 복음주의 교회의 향후 초국경적 활동을 논의하기 위해 동베를린 회의에 초청되었다. 그러나 그가 10월에 동베를린에 입국하려 했을 때 입국이 거부되었다. 그리하여 1972년 연합 복음주의 교회는 두 개의 공식적으로 독립된 단체로 분리되어야 했으며, 이는 '독일연방공화국 및 서베를린 지역'과 '독일 민주 공화국 지역'이라는 이름이 붙여졌고, 동베를린은 동독에 포함되었다.^[4] 서부 및 동부 지역 평의회는 매월 동베를린에서 만났다.^[178] 동독 정부는 이러한 협력을 종식시키려 하지 않았다.^[179] 서독의 보조금은 계속되었고, 앞서 언급한 이유로 여전히 허용되었다.

1989년 동독 독재 체제가 종식되면서, 1990년 그라이프스발트 복음주의 교회는 원래 이름인 포메라니아 복음주의 교회를 다시 채택했다. 1991년 두 연합 복음주의 교회는 재통합되었다. 1992년 1월 1일부로 두 지역은 행정적으로 재통합되었다.^[179] EKU는 그 후 7개 회원 교회에 걸쳐 6,119개의 회중을 포함했다.^[179] 1992년 괴를리츠 교회 지역 복음주의 교회는 실레시아 상부 루자티아 복음주의 교회라는 새 이름을 선택했다.

1970년대 이후 무종교 증가, 낮은 출산율, 그리고 소수의 개신교 이민자로 인해 독일 개신교 교회들은 교구민 수의 심각한 감소와 그에 따른 교구민 기여금 감소를 겪고 있으며, 이는 회원 교회들이 비용을 절감하기 위해 재편성하도록 강요하고 있다. 이러한 이유로 연합 복음주의 교회 총회는 2002년 6월에 그들의 조직을 독일 개신교회와 합병하기로 결정했으며, 이는 2003년 7월 1일부터 발효되었다. 이것은 독일 내 모든 독립적인 개신교 지역 연합 및 통합 교회를 결합하는 우산 조직이다.

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교리적 근거

신앙과 교리는 교회가 받아들인 여러 신앙고백에 기반을 두었다. 이들은 아우크스부르크 신앙고백, 아우크스부르크 신앙고백 해설, 슈말칼트 신조, 루터 대교리문답서뿐만 아니라 그의 소교리문답서와 하이델베르크 요리문답이었다.^[180] 교회 내 일부 루터교 회중은 일치 신조도 받아들였다.^[180] 반면 프랑스 개혁파 전통의 회중은 갈리아 신앙고백과 교회 권징에 따라 가르치기로 합의했다.^[181] 폴란드의 합병과 교구민 추방으로 포메라니아 복음주의 교회는 모든 연합 개신교 및 개혁파 회중을 잃어 순수한 루터교회가 되었다. 이 교회가 받아들인 신앙고백 중에는 루터교 신앙고백만이 있었다.^[182]

1945년에서 1950년 사이에 교회 관구들이 독립성을 획득한 후, 그들은 서로 다른 특징을 보였다. 베를린-브란덴부르크, 작센, 실레지아 교회는 루터교 종교 개혁의 교회로 인식되었으며, 작센 지방 교회는 루터의 삶과 사역의 핵심 장소(비텐베르크, 아이슬레벤)를 포함했다.^[66] 베를린-브란덴부르크, 작센, 실레지아 교회는 대부분 루터교 회중, 일부 개혁교회 회중(폴란드 합병 및 교구민 추방 이후 실레지아에는 단 한 곳만 남음) 및 소수의 연합 개신교 회중으로 구성되었다.^[66]

베를린-브란덴부르크에서는 개혁교회 회중들이 영토 경계가 아닌 신앙적 차이에 따라 자체 교구(Kirchenkreis)를 형성했다.^[66] 이 개혁교회 교구는 베를린-브란덴부르크가 실레지엔 상부 루사티아 교회와 합병된 후에도 계속 존재했으며, 현재 실레지아 개혁교회 회중도 포함하게 되었다. 라인란트 복음주의 교회와 베스트팔렌 교회는 자체 인식에 따르면 행정적으로 연합된 교회이다.^[66] 많은 라인란트 회중들이 실제로 신앙적으로 연합되어 있지만, 베스트팔렌 교회는 루터교와 개혁교회 전통을 동등하게 평가한다.^[66] 안할트 복음주의 주교회는 모든 회중이 신앙적으로 연합된 교회이다.^[66]

교회의 교회 관구

이 교회는 지역 관구로 세분되었으며, 영토적으로는 주로 1866년 이전 프로이센에 속했던 정치적 주와 비슷했다. 각 교회 관구는 최소한 하나의 콘시스토리(consistory)를 가졌고, 때로는 특별한 권한을 가진 더 많은 콘시스토리와, 지방의 영적 지도자로서 최소한 한 명의 총감독(general superintendent)을 가졌으며, 때로는 지역적 권한을 가진 더 많은 총감독을 가졌다.

교구민 수

자세한 정보 연도, 인구 ...

구 프로이센 교회의 교구민 수 (인구)
연도	인구	±%
1865	11,000,000	—
1890	14,900,000	+35.5%
1925	18,700,000	+25.5%
1933	19,500,000	+4.3%
1950	14,700,000	−24.6%
1990	9,262,000	−37.0%
참고: 1940년 교회는 이전에 폴란드 연합 복음주의 교회에 속했던 단치히-서프로이센에 위치한 회중들을 흡수했고, 폴란드 상부 실레지아 연합 복음주의 교회 전체와 그 17개 회중을 흡수했다. 참고: 1945년 소련의 점령 기간 동안 많은 교구민이 사망했으며, 이후 독일인에 대한 만행과 독일 동부에서 추방으로 인해 다시 많은 사람들이 사망했다. 교구민의 약 3분의 1이 추방되었고, 많은 사람들이 교회의 영향권 밖으로 떠밀려 다른 개신교 교회의 구성원이 되었다. 출처: 각주 참조^[183]

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교회의 총재, 통치 기구 및 의장

요약

관점

1817년부터 1918년까지 프로이센 왕좌의 소유자들은 동시에 교회의 최고 총재(summus episcopus)였다. 1850년부터 교회의 자율성 강화와 함께 복음주의 최고 교회 평의회(Evangelischer Oberkirchenrat, EOK)가 행정 집행 기관이 되었다. 최고 평의회 의원(Oberkonsistorialrat, 복수형은 Oberkonsistorialräte)은 직업 신학자와 법학자로 구성되었다. 1918년 군주제와 최고 감독제가 폐지되고 1919년 바이마르 헌법에 의해 종교와 국가가 분리되면서, 교회는 새로운 교회법 (헌법)에 따라 1922년 선출된 통치 이사회인 교회 상원(Kirchensenat)을 설립했으며, 권한이 축소된 EOK는 그 하위에 놓였다. 교회 상원은 총회 회장이 의장을 맡았다.

나치 정권의 개입으로 교회법이 침해되고 사실상 폐지되면서 1933년 주교(Landesbischof)와 같은 새로운 기구가 등장했으나 1935년 권력을 박탈당했고, 1935년부터 주 교회 위원회(Landeskirchenausschuss)가 (1937년 해산) 있었으며, 마침내 1937년부터 (1945년까지) EOK의 불법적으로 임명된 회장이 통치권을 사실상 찬탈했다. 전쟁이 끝날 무렵 자발적으로 구성된 임시 자문위원회(Beirat)가 EOK의 새로운 회장을 임명했다. 1951년 EOK는 교회 사무처(Kirchenkanzlei)로 이름이 변경되었고, 1953년 12월에는 교회 기구가 연합 복음주의 교회로 이름이 변경되었다.

최고 총재 (1817–1918)

1817–1840: 프리드리히 빌헬름 3세 (프로이센), 1797년부터 분리된 루터교 및 개혁교회의 최고 총재
1840–1861: 프리드리히 빌헬름 4세
1861–1888: 빌헬름 1세 (프로이센)
1888:00000 프리드리히 3세 (프로이센)
1888–1918: 빌헬름 2세 (프로이센)

총회 및 EKU 총회 회장

1922년 이전에는 총회의 입법 기관만 회장이 있었고, 그 이후에는 새로운 통치 기관인 교회 상원도 회장이 있었다.

총회 (1846–1953)

1846:00000 Daniel Amadeus Neander([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1775–1869*)
1847–1875: 총회 미개최
1875–1907: Wilhelm Schrader(독일어판) (*1817–1907*)
1907–1915: ?
1915–1933: Johann Friedrich Winckler(독일어판) (*1856–1943*)
1933–1934: Friedrich Werner (jurisprudent)(독일어판) (불법적인 소위 갈색 총회에 의해 선출되었으나, 1월 26일 주교 루트비히 뮐러에 의해 해임됨)
1934–1945: 프리드리히 베르너 (베를린 지방법원 I에 의해 11월 20일 재임명되었으나, 1945년 사실상 해임됨)
1945–1950: 공석
1950–1970: 로타르 크라이시히 (1953년부터 EKU 총회 회장 직함)

연합 복음주의 교회 총회 (1953–1972)

1950–1970: 로타르 크라이시히
1970–1976: 헬무트 바이츠 (*1910–1993*), 1972년부터 동부 지역 한정

서부 지역 (1972–1991)

1972–1976: Ernst Wilm([[:de:{{{3}}}|독일어판]])
1976–1988: 크리스토프 카르치히 (*1934)
1988–1991: Manfred Kock([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1936)

동부 지역 (1972–1991)

1970–1976: 헬무트 바이츠, 1972년까지 통합 총회
1976–1982: Manfred Becker (praeses)(독일어판) (*1939*)
1982–1988: 헤르베르트 카르핀스키 (*1932)
1988–1991: 디트리히 아펠트 (*1928–2007*)

재통합 총회 (1992–2003)

1992–1994: 디트리히 아펠트, 나중에 슈타지 스파이 IM "디트리히"로 밝혀짐
1994–1998: 만프레드 코크 (*1936)
1998–2003: 니콜라우스 슈나이더

복음주의 최고 교회 평의회 의장 (1850–1951)

복음주의 최고 교회 평의회(Evangelischer Oberkirchenrat, EOK)는 선도적인 집행 기관이었고, 1918년과 1922년 사이, 그리고 1937년과 1951년 사이에는 사실상 통치 기관이었으나, 그 당시에는 분열로 인해 대안적인 구프로이센 국가 형제회가 병행했다.

1850–1863: Rudolf von Uechtritz (jurist)(독일어판), 행정 법학자 (*1803–1863*)
1863–1864: Heinrich von Mühler([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 법학자 및 정치인 (*1813–1874*), 대리
1865–1872: Ludwig Emil Mathis([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 행정 법학자 (*1797–1874*)
1872–1873: Wilhelm Hoffmann (theologian)(독일어판), 신학자 (*1806–1873*), 대리
1873–1878: Emil Herrmann (jurisprudent)(독일어판), 교회 법학자 및 정치인 (*1812–1885*)
1878–1891: Ottomar Hermes([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 법학자 (*1826–1893*)
1891–1903: Friedrich Wilhelm Barkhausen([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 행정 법학자 (*1831–1903*)
1903–1919: Bodo Voigts([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 법학자 (*1844–1920*)
1919–1924: Reinhard Johannes Möller(독일어판), 법학자 (*1855–1927*)
1925–1933: Hermann Kapler([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 법학자 (*1867–1941*); 교회가 국가 통제하에 놓인 후 사임
193300000: Ernst Stoltenhoff([[:de:{{{3}}}|독일어판]]), 신학자 (*1879–1953*), 대리; 프로이센 주 위원 아우구스트 예거에 의해 해임됨
1933–1945: Friedrich Werner (jurisprudent)(독일어판), 법학자 (*1897–1955*), 아우구스트 예거에 의해 임명되었고, 나중에 갈색 총회에 의해 승인됨; 1945년 해임
1945–1951: 오토 디벨리우스, 주교, 대리; 임시 자문위원회(Beirat)에 의해 임명됨

교회 상원 의장 (1922–1934)

1922–1933: Johann Friedrich Winckler(독일어판), 총회 회장 자격
1933–1934: Friedrich Werner (jurisprudent)(독일어판), 불법적인 소위 갈색 총회 회장 자격, 1월 26일 주교 루트비히 뮐러에 의해 해임됨

나치 통치 기간 동안의 병렬 통치 기관

나치 정권이 구 프로이센 교회의 내정에 간섭했기 때문에 정권의 총애를 받는 인물들이 통치직을 찬탈할 수 있었고, 불명예를 안자 다시 그 직위를 잃었다. 고백하는 구 프로이센 교회의 주역들은 1934년 5월 29일에 분열이 사실이라고 선언하고 자체 통치 기관인 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 국가 형제회(Landesbruderrat)를 구성했다.

국가 형제회 (1934–1949)

1934–1936: Jakob Emil Karl Koch(독일어판) (*1876–1951*), 회장직을 겸하는 프레세스
1936–1939?: 프리드리히 (프리츠) 뮐러 (*1889–1942*, 독살됨), 회장
1939?–1949: 형제회는 합의체였다

교회 상원 의장 (1934–1951)

1934–1945: 프리드리히 베르너, 베를린 지방법원 I의 판결로 11월 20일 재임명되었으나, 1945년 사실상 해임됨
1945–1951: 공석, 교회 상원은 이후 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회로 개칭됨

주교

1933년 8월 4일, 루트비히 뮐러는 프로이센 교회 문제 담당 주 위원 아우구스트 예거가 그에게 대리로서 지도력을 위임한 후, 자신을 구 프로이센 주교(Landesbischof)로 선언했다. 독일 기독교도들은 1933년 9월 5일 불법적인 갈색 총회에서 다수결로 그를 지지했으며, 교회 질서를 변경하여 주교직을 창설했다. 구 프로이센 교회를 위한 주 교회 위원회(Landeskirchenausschuss)를 창설함으로써 뮐러는 모든 통치권을 잃었지만 직함은 유지했다.

1933–1935(1945): 루트비히 뮐러; 1935년 10월 3일 구 프로이센 주 교회 위원회에 의해 해임됨

구 프로이센 교회를 위한 주 교회 위원회 의장

1935–1937: Karl Eger([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1864–1945*), 분열 극복이 불가능해지자 사임
1937–1945: 프리드리히 베르너가 사실상 통치권을 행사함

(구 프로이센) 연합 복음주의 교회 평의회

1951년 8월 1일의 새로운 교회법은 통합된 구 프로이센 교회를 연합으로 전환한 것을 고려하여 공석이었던 교회 상원을 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회(Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union)로 대체했다. 또한 국가 형제회(Landesbruderrat) 추종자들도 교회에 재통합될 수 있었다. 1953년 12월에는 교회 이름(이후: Evangelische Kirche der Union, EKU)과 그 기구의 이름에서 '구 프로이센'이라는 용어가 삭제되었다.

총회 회장은 평의회의 구성원이었지만, 회원 교회의 영적 지도자만이 의장으로 선출되었으며, 쿠르트 샤프는 나중에야 주교가 되었던 유일한 예외였다. 따라서 의장은 또한 선도 주교(Leitender Bischof)라고 불렸지만, 이 칭호는 이전 회원 교회 중 세 곳의 영적 지도자들에게는 사용되지 않았다. 연합 복음주의 교회 내의 국경 간 협력에 대한 동독의 방해가 심화되면서, 1972년에는 동베를린이 포함된 동독 지역과 서베를린이 포함된 서독 지역을 위해 별도의 통치 기구가 형성되었다. 이 기구들은 1991년에 재통합되었다.

선도 주교 및 평의회 의장 (1951–1972)

1951–1957: Heinrich Karl Ewald Held(독일어판) (*1897–1957*), 라인란트 복음주의 교회 회장
1957–1960: 쿠르트 샤프, 당시 베를린-브란덴부르크 복음주의 교회의 주임 사제 중 한 명
1960–1963: 요아힘 베크만 (*1901–1987*), 라인란트 복음주의 교회 회장
1963–1969: Ernst Wilm([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1901–1989*), 베스트팔렌 복음주의 교회 회장
1970–1972: Hans-Joachim Fränkel([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1909–1997*), 괴를리츠 교회 지역 복음주의 교회 (1968년까지 슐레지엔 복음주의 교회) 주교

서부 지역 주교 (1972–1991)

1972–1975: Karl Eduard Immer(독일어판) (*1916–1984*), 라인란트 복음주의 교회 회장
1975–1981: Hans Thimme([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1909–2006*), 베스트팔렌 복음주의 교회 회장
1981–1987: Gerhard Brandt(독일어판) (*1921–1999*), 라인란트 복음주의 교회 회장
1987–1991: Hans-Martin Linnemann([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1930), 베스트팔렌 복음주의 교회 회장

동부 지역 주교 (1972–1991)

1972–1976: Horst Gienke([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1930), 그라이프스발트 복음주의 교회 (1968년까지 포메른 복음주의 교회) 주교
1976–1979: Werner Krusche([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1917–2009*), 작센 교회 구 복음주의 교회 주교
1979–1983: Eberhard Natho([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1932), 안할트 복음주의 주교회 교회 회장
1984–1987: Gottfried Forck([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1923–1996*), 베를린-브란덴부르크 복음주의 교회 (동부 총회) 주교
1987–1989: 호르스트 기엔케, 슈타지 스파이 IM "오리온"으로 밝혀진 후 총회 압력으로 사임
1989–1991: Joachim Rogge([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1929–2000*), 괴를리츠 교회 지역 주교

재통합 교회 주교 및 의장 (1992–2003)

1992–1993: 요아힘 로게, 실레지엔 상부 루사티아 복음주의 교회 (1992년까지 괴를리츠 교회 지역) 주교; 나중에 슈타지 IM "페르디난트"로 밝혀짐
1994–1996: Peter Beier (theologian)(독일어판) (*1934–1996*), 라인란트 복음주의 교회 회장
1996–1998: Eduard Berger([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1944), 포메른 복음주의 교회 (1991년까지 그라이프스발트 복음주의 교회) 주교
1998–2000: Helge Klassohn([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1944), 안할트 복음주의 주교회 교회 회장
2000–2003: Manfred Sorg([[:de:{{{3}}}|독일어판]]) (*1938), 베스트팔렌 복음주의 교회 회장

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같이 보기

요한 고트프리트 샤이벨
게오르크 필리프 에두아르트 후슈케
하인리히 에른스트 페르디난트 게리케
프리드리히 율리우스 슈탈
아우구스트 카벨
요하네스 안드레아스 아우구스트 그라바우
신루터교
영국-복음주의 예루살렘 주교직
키르헨캄프

각주

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추가 자료

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외부 링크

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