프리트요프 슈온

프리트요프 슈온(1907년 6월 18일 – 1998년 5월 5일)은 스위스의 철학자이자 영적 지도자로, 영원주의의 전통주의 학파에 속했다. 그는 형이상학, 영성, 종교, 인류학, 예술에 관한 20여 권 이상의 프랑스어 저서를 남겼다. 그는 또한 화가이자 시인이기도 했다.

프리트요프 슈온
프리트요프 슈온, c. 1980
신상정보
국적	미정 (1907 – c. 1920) 프랑스 (c. 1920 – c. 1950) 스위스 (c. 1950 – 1998)

르네 게농과 아난다 쿠마라스와미와 함께, 슈온은 20세기 영원철학의 주요 대표자 중 한 명이었다. 그들처럼 그는 우주가 발산하는 절대적인 원리(신)의 실재를 긍정했으며, 모든 신성한 계시가 차이점에도 불구하고 공통된 본질, 즉 동일한 진실을 가지고 있다고 주장했다. 그는 또한 인간이 잠재적으로 초이성적 지식을 가질 수 있다는 확신을 그들과 공유했으며, 그에 따르면 전통적 뿌리와 단절된 현대적 사고방식에 대한 지속적인 비판을 수행했다. 플라톤, 플로티노스, 샹카라, 마이스터 에크하르트, 이븐 아라비 및 다른 형이상학자들을 따라, 슈온은 원리와 그 현현 사이의 형이상학적 통일을 긍정하고자 했다.

샤이크 아흐마드 알 알라위에 의해 수피 샤딜리 교단에 입문한 그는 마리야미야 교단을 설립했다. 그의 저작들은 형이상학적 교리의 보편성과 종교 실천의 필요성을 강하게 강조하며, 미덕과 아름다움의 중요성 또한 역설한다.

슈온은 다양한 종교적, 영적 지평을 가진 수많은 인물들과 긴밀한 관계를 맺었다. 그는 북미 대평원 원주민의 전통에 특별한 관심을 가졌으며, 여러 지도자들과 확고한 우정을 유지하고 라코타족과 크로우족 모두에게 채택되었다. 삶의 대부분을 프랑스와 스위스에서 보낸 그는 73세에 인디애나주 블루밍턴으로 이주하여 제자 공동체를 이끌었다.

삶과 활동

스위스 바젤 (1907–1920)

프리트요프 슈온은 1907년 6월 18일 독일어권 스위스 바젤에서 태어났다. 그는 파울 슈온과 마르가레테 뵐러 부부의 두 아들 중 막내로, 두 사람 모두 독일계(전자는 슈바벤 출신, 후자는 알자스 출신)였다. 그의 아버지는 콘서트 바이올리니스트였고, 집안에는 음악뿐만 아니라 문학적, 영적 문화도 존재했다. 슈온 부부는 스스로 가톨릭교도로 자랐지만, 가톨릭 교회에 대한 적대감 없이 아들들을 개신교도로 키웠다.^[1][2]

초등학교에서 슈온은 훗날 작가가 되는 티투스 부르크하르트를 만났고, 그는 평생 친구로 남았다.^[3] 열 살 때부터 그는 성경, 우파니샤드, 바가바드 기타 및 쿠란을 읽기 시작했으며, 플라톤, 랠프 월도 에머슨, 요한 볼프강 폰 괴테 및 프리드리히 실러의 작품도 읽었다. 슈온은 나중에 젊은 시절 자신을 가장 깊이 움직인 네 가지가 "성스러운 것, 위대한 것, 아름다운 것, 어린아이 같은 것"이었다고 말했다.^[4]

프랑스 (1920–1940)

1920년 슈온의 아버지가 사망하자 그의 어머니는 어린 아들들과 함께 인근 프랑스 뮐루즈에 있는 친정으로 돌아가기로 결정했다.^[5] 슈온은 베르사유 조약에 따라 프랑스 시민이 되었다.^[6] 1년 후 14세가 되었을 때, 그는 가톨릭 세례를 받았다. 1923년 그의 형이 트라피스트회 수도원에 입회하자, 슈온은 가족을 부양하기 위해 학교를 그만두고 섬유 디자이너로 일자리를 구했다.^[7]

그는 그 후 바가바드 기타와 베단타 학파에 대한 심도 깊은 연구를 시작했다.^[7] 1924년, 뮐루즈에 살면서 그는 프랑스 철학자 르네 게농의 작품을 발견했고, 이는 그의 사상에 지대한 영향을 미쳐 그의 젊은 시절 직관을 확증해주었다.^[8] 슈온은 나중에 게농에 대해 "그가 사랑했던 모든 것의 심오하고 강력한 이론가"라고 말했다.^[7]

파리, 1930년

1930년, 프랑스군에서 18개월간 브장송에서 병역을 마친 슈온은 파리에 정착했다. 그곳에서 그는 섬유 디자이너 직업을 재개하고, 지역 모스크 학교에서 아랍어를 공부하기 시작했다.^[9] 파리에 사는 것은 또한 그에게 이전보다 훨씬 더 다양한 전통 예술 형태, 특히 젊은 시절부터 깊은 유대감을 가졌던 아시아 예술에 접할 기회를 주었다.^[10]

1932년 말 그는 첫 번째 책 《Leitgedanken zur Urbesinnung》을 완성했는데, 이 책은 1935년에 출판되었고 나중에 《Primordial Meditation: Contemplating the Real》이라는 제목으로 영어로 번역되었다. 현대적 가치를 거부하는 서방을 떠나고자 하는 그의 열망은 이슬람교에 대한 관심 증가와 결합하여 그를 동양으로 향하는 주요 항구인 마르세유로 이끌었다. 그곳에서 그는 알제리 모스타가넴에 있는 수피 샤이크 아흐마드 알-알라위의 두 제자를 알게 되었다. 슈온은 이러한 만남에서 자신의 운명의 징조를 보았고, 알제리로 떠났다.^[11] 모스타가넴에서 그는 이슬람에 입문했고, 샤이크의 자와이야에서 거의 4개월을 보냈다. 샤이크는 그에게 입문을 허락하고 `Īsā Nūr ad-Dīn이라는 이름을 지어주었다. 그러나 슈온은 프랑스 식민 당국의 압력으로 곧 유럽으로 돌아가야만 했다.^[12]

슈온은 기독교를 부인하지 않았으므로 이슬람에 대한 소속을 개종으로 여기지 않았다. 그는 각 계시에서 동일한 진리의 다른 표현을 보았다. 그러나 그 당시 그가 가졌던 게농주의적 관점에서 볼 때, 서구 기독교는 더 이상 영적 스승의 지도 아래 "지식의 길"을 따를 가능성을 제공하지 않는 것처럼 보였고, 반면에 그러한 길은 수피즘, 이슬람 밀교의 틀 안에서는 여전히 열려 있었다.^[13][14]

슈온은 1934년 7월 어느 날 밤, 바가바드 기타를 읽던 중 알라라는 신성한 이름이 자신을 사로잡았고, 사흘 동안 그 이름을 끊임없이 부를 수밖에 없었다고 보고했다. 얼마 후, 그는 자신의 샤이크가 같은 날 사망했다는 소식을 들었다.^[15][16]

1935년 그는 모스타가넴의 자와이야로 돌아갔고, 샤이크 알-알라위의 후계자인 샤이크 아다 벤 투네스가 그에게 무카담의 직분을 부여하여 알라위 형제회에 지원자들을 입문시킬 권한을 주었다. 유럽으로 돌아온 슈온은 바젤에 자와이야를, 로잔에 또 다른 자와이야를, 아미앵에 세 번째 자와이야를 설립했다. 그는 다음 4년 동안 알자스에서 섬유 디자이너 직업을 재개했다.^[17]

1938년 카이로에서
르네 게농(왼쪽)과 함께

1936년 말 어느 날 밤, 영적 경험 후 슈온은 의심의 여지 없이 자신이 영적 스승인 샤이크의 직분을 부여받았다고 느꼈다. 그는 나중에 그의 여러 제자들이 같은 밤에 꾸었던 환상적인 꿈들로 이것이 확인되었다고 회고했다.^{[note 1]} 슈온과 모스타가넴 자와이야 간의 관점 차이는 점차 슈온이 게농의 지지 아래 독립을 쟁취하는 것으로 이어졌다.^{[note 2][18]}

1938년 슈온은 이집트로 여행하여 7년간 서신을 주고받았던 게농을 만났다.^[19][20] 1939년 그는 두 제자와 함께 인도로 떠났고, 카이로에 오래 머물며 게농을 다시 만났다. 제2차 세계 대전이 발발하자마자 그는 유럽으로 돌아갈 수밖에 없었다. 프랑스군에서 복무하던 중 나치에 억류되었는데, 나치는 알자스 출신 모든 군인들을 독일군에 편입시켜 러시아 전선에서 싸우게 할 계획이었다. 슈온은 스위스로 탈출했고, 그곳은 40년 동안 그의 고향이 되었다.^[21][22][23]

스위스 로잔 (1941–1980)

그는 로잔에 정착하여 1933년부터 기고해 온 게농주의 저널 『에튀드 트라디시오넬』에 계속 기고했다. 1947년, 존 G. 나이하르트의 『검은고라니는 말한다』를 읽은 후, 북미 인디언들에게 항상 깊은 관심을 가졌던 슈온은 헤하카 사파가 책에 담긴 내용보다 수 연맹 전통에 대해 훨씬 더 많이 알고 있다고 확신했다. 그는 미국 친구들에게 노령의 추장을 찾아달라고 부탁했다. 이 제안에 따라 인류학자 조지프 에페스 브라운은 헤하카 사파로부터 일곱 가지 수족 의례에 대한 설명을 수집했고, 이 내용은 『성스러운 파이프』의 내용을 이루게 되었다.^[24]

1948년 슈온은 프랑스어로 첫 책인 『De l'Unité transcendante des religions』을 출판했다. 이 책에 대해 T. S. 엘리엇은 다음과 같이 썼다. "동양과 서양 종교의 비교 연구에서 이보다 더 인상적인 작품을 본 적이 없다."^[25] 1982년에 출판된 『The Transcendent Unity of Religions』(Von der Inneren Einheit der Religionen)의 독일어 주요 개정판을 제외하고, 그의 모든 후속 작품들(20여 권)은 프랑스어로 쓰여졌다.

스위스 알프스에 있는 캐서린 슈온

1949년 슈온은 프랑스 교육을 받은 독일계 스위스인 카트린 페어와 결혼했다. 그녀는 종교와 형이상학에 깊은 관심을 가졌을 뿐만 아니라 화가이기도 했다.^[26] 그는 결혼 직후 스위스 시민권을 취득했다.^[6] 슈온 부부는 꾸준히 글을 쓰는 한편 폭넓게 여행했다. 1950년부터 1975년 사이에 부부는 모로코를 열 번 정도 방문했으며, 그리스와 터키를 포함한 여러 유럽 국가를 방문하여 동정 마리아의 집으로 추정되는 에페소스 근처 마리아의 마지막 집을 방문했다.^[27]

1953년 겨울, 슈온 부부는 크로우족 무용단이 조직한 공연을 보기 위해 파리로 여행했다. 그들은 훗날 샤먼이자 태양춤 추장이 되는 토마스 옐로우테일과 우정을 맺었다. 5년 후, 슈온 부부는 1958년 세계 박람회를 방문했는데, 그곳에서 60명의 수족 사람들이 와일드 웨스트를 주제로 공연을 하고 있었다. 이때도 새로운 우정이 생겼다.

1954년 로잔에서 토마스 옐로우테일과 함께

1959년과 1963년, 인디언 친구들의 초청으로 슈온 부부는 미국 서부로 여행하여 다양한 북미 대평원 원주민 부족을 방문하고 그들의 전통의 많은 측면을 목격할 기회를 가졌다. 이 첫 방문 동안, 슈온 부부는 마흐피야 루타 추장의 손자인 제임스 레드 클라우드 추장의 수족 가족에게 입양되었고, 몇 주 후 와이오밍주 셰리던에서 열린 인디언 축제에서 공식적으로 수족 부족에 받아들여졌다.^[28][29] 아메리카 원주민 종교에 대한 슈온의 저술과 그들의 생활 방식을 그린 그의 그림들은 그들의 영적 세계와의 그의 친밀함을 증명한다.^[30]

마크 세지윅에 따르면, 1965년 슈온은 자신의 결혼한 추종자 중 한 명과 "수직적" 또는 "영적" 결혼을 맺었다. 그 여성은 기존 결혼을 해소하지 않고 남편(다른 추종자)과 계속 살았다. 이 합의는 1980년대 후반까지 널리 알려지지 않았지만, 부르크하르트와 링스는 이를 알고 있었다.^[31] 슈온은 다음 30년 동안 다른 두 명의 "수직적" 아내를 두었다.^[32]

1970년대에는 프랑스 저널 『에튀드 트라디시오넬』에 이전에 발표된 기사들을 모아 그의 전기 작가들이 특히 중요하다고 여긴 세 작품이 출판되었다. 이 작품들은 『논리와 초월』, 『종교의 형식과 실체』, 『원리이자 길로서의 밀교』라는 제목으로 번역되었다.^[33][34]

평생 동안 슈온은 성모 마리아에 대한 깊은 존경심과 헌신을 가지고 있었고, 이를 그의 글과 그림으로 표현했다. 슈온의 삶과 가르침에서 성모 마리아의 중요성은 미국 교수 제임스 컷싱어에 의해 자세히 연구되었으며, 그는 1965년 슈온이 마리아의 은총을 경험한 두 가지 에피소드를 언급한다.^[35] 이로 인해 그가 알라위야-다르카위야-샤딜리 교단의 분파로 설립한 수피 타리카의 이름이 마리야미야(아랍어로 "마리아의")가 되었다.^[36]

미국 (1980–1998)

1980년, 슈온과 그의 아내는 미국으로 이민하여 블루밍턴에 정착했는데, 그곳에는 이미 많은 제자들이 있었다.^[37] 블루밍턴에서의 첫 몇 년 동안 『신성에서 인간으로』, 『중심을 갖는 것』, 『형이상학 및 밀교 개론』, 『인간 조건의 뿌리』 등 여러 중요한 작품들이 출판되었다.^[38]

블루밍턴, c. 1990

패트릭 로드에 따르면, 슈온은 그의 많은 책, 기사, 편지를 통해 "영미권에서 영원주의라고 불리는 지적 흐름, 즉 전통주의 영원철학 학파의 주요 대변인으로 알려졌다."^[39] 로잔과 블루밍턴에서 지내는 동안 그는 "다양한 종교의 실천가들과 대표자들"로부터 정기적으로 방문을 받았다.^[40]

토마스 옐로우테일은 1993년 사망할 때까지 슈온의 친밀한 친구로 남아 매년 그를 방문했으며, 1984년에는 그를 크로우 부족으로 입양했다.^[29] 이 체류 기간 동안 슈온과 그의 추종자 일부는 "인디언의 날"이라는 행사를 조직하여 아메리카 원주민 춤을 공연했는데,^[41] 이로 인해 일부에서는 그를 의식적인 나체주의를 실천한다고 비난하기도 했다.^[42] 이러한 모임은 제자들이 슈온의 개인적인 통찰과 깨달음을 공유하는 것으로 이해되었으며, 이슬람 기도와 디크르에 초점을 맞춘 그가 전수한 입문 방법의 일부는 아니었다.^[43][44]

1991년, 한 전직 추종자의 주장에 따라 슈온은 "성폭행 및 아동 성추행" 혐의로 기소되었다.^[45][46] 그러나 몇 주 후 사건은 기각되었다. 검사는 추종자의 증언 외에는 "단 하나의 증거도 없었다"며 "그가 낙인찍힌 만큼 오심이 발생했다"고 밝혔다.^[47][48] 기각에도 불구하고 이 사건으로 인해 일부 추종자들은 마리야미야 교단을 떠났고, 전통주의 및 수피 서클 내에서 슈온의 명성에 부정적인 영향을 미쳤다.^[49]

1992년, 85세의 나이에 슈온은 마리야미야 교단의 지도에서 은퇴했다.^[50] 그는 계속해서 방문객을 받고 추종자, 학자, 독자들과 서신을 주고받았다. 생애 마지막 몇 년 동안 그는 형이상학과 영적 조언을 결합하고 자신의 삶에 대한 회고록을 담은 3천 개 이상의 서정적인 "교훈시"(Lehrgedichte) 대규모 컬렉션을 썼다. 젊은 시절의 시들처럼, 이 시들은 아랍어와 영어로 된 시리즈에 이어 그의 모국어인 독일어로 쓰여졌다.^[51] 이 시들은 그의 철학적, 영적 메시지의 시적 종합이며,^[52] 이는 "진리, 기도, 미덕, 아름다움"이라는 네 가지 핵심 요소로 구성된다.^[53] 1998년 5월 5일 90세로 사망하기 두 달도 채 안 되어 프리트요프 슈온은 마지막 시를 썼다.^[54]

Ich wollte dieses Buch schon lang beschließen –
Ich konnte nicht; ich musste weiter dichten.
Doch diesmal legt sich meine Feder nieder,
Denn es gibt andres Sinnen, andre Pflichten;
Wie dem auch sei, was wir auch mögen tun:
Lasst uns dem Ruf des Höchsten Folge leisten –
Lasst uns in Gottes tiefem Frieden ruhn.
                                                   Das Weltrad VII, CXXX

나는 오랫동안 이 책을 끝내고 싶었다 —
그럴 수 없었다; 시를 더 써야만 했다.
하지만 이번에는 내 펜이 저절로 놓인다,
다른 생각들, 다른 의무들이 있기 때문이다;
어쨌든, 우리가 무엇을 하든:
최고의 부르심을 따르자 —
하느님의 깊은 평화 속에서 쉬자.
                                                세계의 바퀴 VII, CXXX^[55]

프리트요프 슈온의 유화 "버팔로 송아지 소녀의 환영" (부분),
1959

프리트요프 슈온의 유화 "위대한 영혼에게 경례",
1963

저술에 기반한 견해

세이드 호세인 나스르에 따르면, 슈온은 "형이상학자, 신학자, 전통적인 철학자이자 논리학자"이며, "비교 종교", "전통 예술과 문명", 그리고 "인간과 사회 과학"에 능통하다. 그는 또한 "현대 세계의 실제적 측면뿐만 아니라 철학적, 과학적 측면에서도 비판가"로 알려져 있다.^[56] 슈온의 저술에서 주요 주제는 "본질적이며 따라서 보편적인 형이상학과 그 우주론적, 인류학적 파생물, 가장 넓은 의미의 영성, 본질적인 도덕 및 미학, 전통적 원리 및 현상", 종교 및 그 밀교, 신성 예술이다.^[57]

교리적 기초

영원철학

전통주의 또는 영원주의 영적 관점은 처음에는 1920년대에 르네 게농에 의해, 1930년대에 프리트요프 슈온에 의해 표명되었다. 형이상학자이자 예술 전문가인 아난다 쿠마라스와미와 티투스 부르크하르트도 이 지적 흐름의 저명한 옹호자가 되었다.^[58] 영원주의 작가 윌리엄 스토다트에 따르면, "영원철학의 중심 사상은 신성한 진리가 하나이고, 시대를 초월하며, 보편적이라는 것이고, 다양한 종교는 그 하나의 진리를 표현하는 다른 언어일 뿐이라는 것"이다. 이것이 슈온이 그의 첫 프랑스어 저서에 붙인 제목인 『종교의 초월적 통일』이다.^[59] 패트릭 로드에게 영원주의 작가는 "근본적인 형이상학적 원리들의 보편성과 원초성, 그리고 이러한 원리들을 인간 안에서 실현시키는 지혜의 영원성을 주장하는 사람으로, 모든 위대한 계시와 시대의 현자와 성인들의 주요 가르침에서 표현된다"는 의미이다.^[60] 슈온은 원초적인 지혜가 샹카라, 피타고라스, 플라톤, 플로티노스 및 다른 본질적인 밀교 대표자들의 작품에서 표현된다고 썼다.^[61]

『형이상학 및 밀교 개론』에서 슈온은 영원철학(philosophia), 영원지혜(sophia), 영원종교(religio)의 세 가지 개념에 대해 논하며 그들의 일치와 특수성을 보여준다:

르네상스 시대에 등장하여 신스콜라 철학에서 널리 사용된 용어인 philosophia perennis는 근본적이고 보편적인 존재론적 원리의 과학을 지칭한다. 이 과학은 이 원리들 자체처럼 불변하며, 보편성과 무오류성이라는 바로 그 사실 때문에 원초적이다. 우리는 이것이 "철학"이 아니라는 것을 나타내기 위해 sophia perennis라는 용어를 기꺼이 사용할 것이다. 왜냐하면 "철학"은 무지, 의심, 추측, 심지어 새로움과 독창성에 대한 취향에서 비롯된 단순한 정신적 구성물을 암시하기 때문이다. 또는 이 지혜의 실천적 측면, 즉 신비적 또는 입문적 측면을 언급할 때는 religio perennis라는 용어를 사용할 수도 있다.^[62]

로드에 따르면, 슈온의 가르침을 주로 특징짓는 것은 "종교의 초월적 통일성"이라는 개념이 아니라, "형이상학적 교리와 영적 실현의 수단의 결합으로 구상된 소피아 페렌니스 또는 렐리기오 페렌니스의 재구성"이다.^[63]

형이상학

슈온은 "순수한" 형이상학을 1) "본질적" 즉 "모든 종교적 형식화에 독립적"인 것; 2) "원초적" 즉 "모든 교조주의적 형식주의 이전에 존재했던 진리"; 3) "보편적" 즉 "내재적으로 정통적인 모든 상징주의를 포함하며 따라서 어떤 종교적 언어와도 결합될 수 있는 것"으로 특징짓는다.^[64] 그에게 순수 형이상학은 다음 베단타 학파적 진술로 요약될 수 있다: Brahma satyam jagan mithyā jīvo brahmaiva nāparah (브라흐만은 실재하고, 세계는 환상이며, 개별 영혼은 브라흐만과 다르지 않다).^[65]

슈온이 설명하는 형이상학은 힌두교의 불이일원론^{[note 3]}이 아트만과 마야라고 부르는 교리에 기반을 둔다. 아트만은 초월적이고 내재적인 자아이며; 마야와 관련하여 아트만은 실재, 절대자, 원리, 존재 너머, 브라흐만(Brahman)을 의미하고; 마야는 환상적인 것, 상대적인 것, 현현을 의미한다.^[66] 슈온은 이 형이상학적 원리를 특히 『종교의 형식과 실체』에서 "다섯 가지 신성한 현존"으로 알려진 수피 교리, 즉 실재의 단계에 기초하여 발전시킨다.^[67]

• 1단계와 2단계는 함께 신, 원리, 절대자에 해당한다:

1. 아트만: 존재 너머, 비인격적인 신성, 최고 원리, 절대적 실재, 본질, 파라브라흐만.

• 2단계부터 5단계는 마야에 해당한다:

2. 신성 내의 마야("상대적 절대", "마야로서의 아트만"): 존재, 인격신, 창조 원리, 미창조 정신, 사구나 브라흐만, 이슈바라.^{[note 4]}

• 3단계부터 5단계는 현현, 우주, 창조에 해당한다:

3. 초형식적 현현: 창조된 정신(지성, 로고스, 붓디), 낙원, 천사.

• 4단계와 5단계는 형식적 현현에 해당한다:

4. 미묘하거나 영혼적 현현: 영혼과 "영"(진 (신화), 실프, 샐러맨더, 놈 등)의 세계.

5. 거칠거나 물질적 현현: 보이는 세계.^[67]

인간(소우주)에서는 역순으로 다섯 단계가 몸과 감각적이며 필멸의 영혼(5); 초감각적이며 불멸의 영혼(4); 창조된 정신(또는 지성)(3); 미창조된 정신(또는 지성)(2); 절대적이고 무한한 자아(1)에 해당한다.^[68][69] 인간에게 "하느님의 형상대로 만들어진" 세 가지 상위 단계의 존재는 주관성의 한계를 초월하는 지식의 가능성을 부여하며, 따라서 원칙적으로 그가 "사물을 있는 그대로" 즉 객관적으로 볼 수 있게 한다. 이것이 바로 그노시스이다.^[70]

고대 그리스의 플라톤, 힌두교의 샹카라, 기독교의 마이스터 에크하르트와 성 그레고리 팔라마스, 이슬람의 이븐 아라비 등 슈온은 형이상학에서 실재와 비실재(환상), 아트만과 마야, 열반과 윤회, 절대자와 상대자, 신과 세계를 구별하는 것이 본질적임을 증언한다.^[71] 그는 절대적이고 무한한 실재, 즉 존재 너머가 모든 선(최고선)의 본질임을 강조한다.^[72] 성 아우구스티누스가 주장했듯이, 선(아가톤)은 방사하는 것이 본성이다.^[73] 따라서 마야의 투사는 동시에 신성하고(이슈바라), 천상적이며(붓디와 스바르가), "세속적인"데, 후자는 윤회(삼사라)의 영역을 포함한다.^[74] 세상이 제공하는 모든 선은 최고선의 방사에서 오고, 모든 악은 최고선과의 거리에서 온다.^[73] 마야는 신, 즉 절대자를 가리면서 동시에 드러낸다.^[73]

본질적 밀교

대부분의 종교는 외적 차원과 내적 차원을 포함한다.^[75] 슈온은 이 종교적 밀교를 "상대적"이라고 규정하며, 특정 종교 형식에 의해 제한되거나 완전히 표현되지 않는 "절대적"^[76] 또는 "본질적"^[77] 밀교와 구별한다.^[78]

슈온에게 통합적 형이상학, 즉 아트만과 마야(절대자와 상대자)의 구별에서 출발하는 형이상학은 순수 밀교의 본질적인 내용이다.^[78][79] 형이상학적 교리에는 실현의 방법이 결합되어야 한다^[80] 왜냐하면 패트릭 라우드가 지적하듯이:

밀교적 관점은 개념적 이해로 환원될 수 없다. 왜냐하면 그것은 본질적으로 실재에 대한 지적이고 "실존적" 순응이거나 사물의 본성에 대한 영적, 도덕적 동화이기 때문이다. 프리트요프 슈온이 자주 상기시켰듯이, 아는 것은 존재하는 것이다. 최고점에서 경험되는 밀교는 존재와 앎이 일치하는 지혜이다.^[81]

따라서 밀교가 외적 종교의 내적 차원으로 나타나 그 "언어"를 채택할 때는 외적 종교와 밀교 사이에 연속성이 있고, 밀교가 모든 종교를 초월할 때는 불연속성이 있다.^[82] 이것이 바로 영원하고 본질적이며 원초적이고 보편적인 밀교인 렐리기오 페렌니스이다.^[83] 그것은 "종교의 초월적 통일"을 구성하며, 방법론적으로는 계시 중 하나를 바탕으로 하지만, 그 대상은 모든 종교에 공통된 하나의 진리이다.^[84]

수피즘

슈온에게 수피즘(아랍어로 타사우프)은 "이슬람의 핵심"이며 본질적으로 "신앙의 성실성"이다. "교리적 수준에서" 이 성실성은 "통일의 개념에서 가장 엄격한 결론을 도출하는" "지적 비전"에서 비롯되며, "궁극적인 결론은 세계의 무(nothingness)에 대한 생각뿐만 아니라 최고의 동일성에 대한 생각"이다.^[85] 패트릭 라우드는 슈온이 "본질적인", 순수 밀교적인 수피즘과 "온건한" 수피즘을 구별했음을 강조한다. 온건한 수피즘은 밀교에 경향을 보이지만, 외적 종교적 사고방식에 의존하며, 이로 인해 "경건한 행위의 강화, 감정의 외면화, 순종적 열정, 형식적 양심과 두려움의 관점에 대한 지나친 강조"를 경향이 있다.^[86] 라우드에게 "본질적인 수피즘"의 "가장 정확하고 간결한 정의"는 (본질적인 차원에서의 다른 모든 영성처럼) "슈온의 근본적인 교리적 이원성, 즉 절대자와 상대자 사이의 분별과 절대자에 대한 배타적 집중의 해당 방법"이다.^[87]

슈온은 "수피즘 전체가 [...] 하끄, 칼브, 디크르, 파크르, 즉 '진실', '마음', '기억', '가난'이라는 네 단어로 요약될 수 있다"고 본다.^[88]

• 알-하끄(진실, 현실)는 샤하다와 일치한다^[88] ("라 일라하 일라 알라, 무함마둔 라술루 알라: 신 외에 다른 신은 없으며, 무함마드는 신의 사도이다"),^[89] 이는 "형이상학적, 우주론적, 신비적, 종말론적 진리"를 선언한다.^[88] 슈온을 요약하며 라우드는 첫 번째 증언이 신학적으로 또는 외적으로는 유일신이 있다는 것을 의미하고, 형이상학적으로는 그분만이 유일한 현실임을 의미한다고 지적한다.^[90] 이 후자의 의미, 즉 수피들의 의미는 슈온에게 "하나님만이 실재하며, 우발적인 세계는 환상일 뿐이다"라는 것뿐만 아니라 "어떤 존재도 하나님 밖에 있을 수 없으며, 존재하는 모든 것은 '그분과 다르지 않다', 그렇지 않으면 세계가 존재하지 않을 것이다"라는 것을 의미한다.^[91] 라우드는 이 두 번째 의미가 두 번째 증언에서도 나타나는데, 이는 "조건적인 것과 무조건적인 것, 상대적인 것과 절대적인 것" 사이의 통일적 관계를 밀교적으로 선언한다고 지적한다.^[92]
• 알-칼브(마음)는 인간의 "실존적이고 지적인 중심"이며,^[93] "신성한 현존의 자리이자 형이상학적 확실성의 자리"이며,^[94] 또한 일반적으로 신앙의 자리이다.^[95] 그것은 "지식과 사랑 모두에 대한 지성을 나타내며"^[96] "내재의 기적 덕분에 신성한 자아와 무한성, 즉 소멸적이고 통일적인 인지 가능한 것, 따라서 실재하는 것에 열린다."^[97] 따라서 진실(알-하끄)은 "마음으로만 받아들여져서는 안 되며, 마음으로, 즉 우리의 모든 존재로 받아들여져야 한다."^[88]
• 알-디크르(기억, 언급, 간청)는 슈온에게 "성례적 말수단을 통한 신앙 또는 영지의 실제화"이며, 그 자리는 마음이다.^[88] 디크르라는 단어가 하나님을 향한 모든 실천을 포괄하지만, 해리 올드메도우는 슈온이 수피즘에 대해 말할 때 항상 이 용어를 가장 높은 의미, 즉 알라의 이름에 대한 간청으로 사용한다고 강조한다.^[98] 라우드에 따르면, 이 의식은 (허가가 필요하며),^[99] 수피 전통에 따라 슈온이 "타사우프의 중심 실천"으로 간주한다.^[100] "왜 간청하는가?"라는 질문에 슈온은 답한다: "가장 심오한 이유는 의심할 여지 없이 '내가 존재하기 때문'일 것이다. 왜냐하면 존재는 어떤 면에서 하나님의 말씀이며, 그분은 자신을 그 이름으로 부르시기 때문이다. 하나님은 자신을 드러내기 위해 — '창조하기 위해' — '무(nothingness)'의 방향으로 자신의 이름을 발음하시고, 상대적인 존재는 '존재하기 위해', 즉 '실재의 방향에서 자신이 무엇인지 다시 되기 위해' 이 이름을 발음한다."^[101] 어떤 영적 길을 실천하든, "최고의 이름은 형이상학적 진리이자 구원하는 현존이다."^[102]
• 알-파크르(영적 가난)는 "영혼의 단순성과 순수함으로, 어떤 행위도 유효하지 않은 성실성을 부여함으로써" 신앙이나 영지의 실현을 가능하게 한다.^[88] 라우드는 슈온적 관점을 설명하면서 알-파크르를 "모든 자아 중심주의의 부재와 하나님을 위한 공허함으로서의 겸손"이라고 설명한다.^[103] 슈온은 "거룩한 가난" 또는 "소멸"이라는 이러한 태도에서 "탁월한 영적 미덕"을 본다. 이는 "초연함, 절제, 인내, 만족", "하나님의 뜻에 대한 순종과 그분의 자비에 대한 신뢰"를 내포하는 태도이다. 그것은 "하나님 안에서 소멸의 예고와 같다."^[104]

영적 실천

영적 길

작가 알리 라카니에 따르면, "슈온은 삶의 의미가 다름 아닌 [...] 하나님, [...] 우리 각자 안에 거하는 진리에 대한 탐구임을 강조한다. [...] 그것은 신성한 현존의 마음 의식으로 돌아가는 것이다."^[105] 슈온에게 인간은 "지구와 하늘 사이의 다리"이며;^[106] 반면에 "절대자의 개념과 신에 대한 사랑은 [그의] 주관성의 본질을 이룬다. 이 주관성은 [...] [그의] 불멸성과 신의 증거 모두이며; [그것은] 엄밀히 말하면 신현이다."^{[107][note 5]}

슈온은 종교적 또는 영적 삶이 세 가지 근본적인 길을 제공하며, 이는 세 가지 인간 기질에 해당한다고 주장했다: 1) 행동, 행위, 고행, 두려움의 길(힌두교의 카르마 요가); 2) 사랑, 헌신의 길(바크티 요가); 그리고 3) 그노시스, 통일적 관조의 길(즈냐나 요가); 수피즘에서는 마카파, 마하바, 마리파. 처음 두 길은 이원론적이고 외적인 길이며,^{[note 6]} 계시에 기반을 두는 반면, 지식의 길은 일원론적이고 내적인 길이며, 지적 통찰에 기반을 둔다^[108] 계시의 지지를 받는다.^[109] 사랑의 길이 선행과 경외심 없이는 존재할 수 없듯이, 내적인 또는 형이상학적 길도 다른 두 가지 방식을 배제할 수 없다.^[108]

슈온에 따르면, 모든 종교의 핵심에 존재하는 지식 또는 그노시스의 길은 본질적으로 다음과 같다: 1) 실재와 환상적인 것, 아트마와 마야, 열반과 윤회, 절대자와 상대자, 신과 세계를 구별하는 것; 2) 실재에 대한 집중; 그리고 3) 본질적인 도덕성, 덕목.^[110][111] 이러한 분별은 실재에 대한 의례와 기도를 통한 집중이 없으면 순전히 정신적인 것으로 남을 것이다.^{[112][113][114]} 즉, 하나님, 최고선과의 효과적인 연결 없이는,^[112] 진정한 경건과 자아와 세상으로부터의 충분한 초연함 없이는.^[115] 슈온이 말하듯이, 하나님을 향한 길은 "항상 역전을 포함한다: 외적인 것에서 내적인 것으로, 다수성에서 통일성으로, 분산에서 집중으로, 이기심에서 초연함으로, 열정에서 평온으로."^[116]

슈온은 실천되는 종교—그리고 오직 그 종교만의—외적 및 내적 의례가 영적 방법의 기초라고 강조한다.^{[117][note 7]} 기도는 그 중심 요소이다. 왜냐하면 기도 없이는—그리고 신성한 은총 없이는—마음이 정신이 파악할 수 있었던 것을 동화하거나 실현할 수 없기 때문이다.^[118] 슈온은 세 가지 기도 방식을 식별한다: 예배자가 자발적이고 비공식적으로 하나님께 자신을 여는 개인적인 기도; 그의 전통에 의해 규정된 정식적이고 비인격적인 기도; 그리고 간청적 기도 또는 "마음의 기도"(자파, 디크르):^[119] 이는 "이미 죽음이자 하나님과의 만남이며, 우리를 이미 영원에 놓는다; 그것은 이미 낙원의 일부이며, 심지어 그 신비하고 '창조되지 않은' 본질에서는 하나님의 일부이다."^[120] 이 형태의 기도는 신성한 이름, 신성한 공식, 만트라를 간청하는 것이다.^{[note 8]} 이는 진리의 초월성과 내재성을 화해시킨다.^[121] 왜냐하면 한편으로 진리가 우리를 무한히 초월하지만,^[122] 영지주의자는 슈온이 주장하듯이 그것이 또한 "자신의 정신의 바로 그 본질에 영원한 문자로 새겨져 있다"는 것을 알기 때문이다.^[123] 하나님은 가장 높으신 분이자 가장 깊으신 분이며,^[124] 깨달은 존재가 하나님에 대해 아는 지식은 실재로 하나님이 그 존재를 통해 자신에 대해 아는 지식이다.^[125]

미덕

슈온은 자신의 저술에서 교리와 방법이라는 두 가지 요구 사항이 세 번째 요소인 덕목 없이는 작동하지 않을 것이라고 주장한다.^[126] 영적 길은 지성(교리, 진리, 분별), 의지(방법, 기도, 집중), 영혼(성격, 덕목, 도덕적 순응)이라는 세 가지 근본적인 인간 능력을 반드시 통합해야 하기 때문이다.^[127] 슈온에게 덕목은 실제로 "영적 연합의 초기 형태이며, 덕목 없이는 우리의 앎과 의지는 쓸모없다."^[128] 그에 따르면, 덕목을 갖는 것은

무엇보다도 그것에 반대되는 결함이 없다는 것이다. 왜냐하면 하느님은 우리를 덕스럽게 창조하셨기 때문이다. 그분은 우리를 그분의 형상대로 창조하셨고, 결함은 덧씌워진 것이다. 더욱이, 우리가 덕을 소유하는 것이 아니라 덕이 우리를 소유한다. [...] 덕은 주권적 선의 반향과 같으며, 우리는 우리의 본성이나 의지를 통해, 쉽게 또는 어렵게, 그러나 항상 하느님의 은총으로 그것에 참여한다.^[129]

슈온에게 겸손, 자비, 진실, 즉 자아의 소멸, 자기 희생, 진실에 대한 애착은 영적 길의 세 단계인 정화, 확장, 연합에 상응하는 본질적인 덕목이다.^[130] 또한 우리의 미미함에 대한 인식, 성스러움에 대한 감각, 경건함은 덕목이 꽃피는 데 필수적인 조건이다.^[131] 작가의 말을 요약하며 제임스 컷싱어는 완전한 덕목이 형이상학적 진리와 일치한다고 언급한다; 그것들은 이러한 진리들을 실존적으로 실현한다.^[132] 다시 말해, 슈온이 지적하듯이: "진리는 덕목의 완성을 위해 필요하며, 덕목은 진리의 완성을 위해 필요하다."^[133]

아름다움

슈온은 모든 영적 길의 기초가 진리, 기도, 미덕이라고 생각하지만,^{[note 9]} 그는 또한 네 번째 요소인 아름다움의 중요성을 강조한다.^[134] 그에게 아름다움의 내면화는 고귀한 성품을 전제로 하며 동시에 이를 만들어낸다.^[135] 그 기능은 "지적이고 감각적인 피조물 안에서 본질의 기억을 실제화하고, 따라서 하나이며 무한한 본질의 빛나는 밤으로 가는 길을 여는 것"이다.^[136]

신성한 아름다움에 대한 인식은 내적 아름다움, 즉 미덕뿐만 아니라 외적 아름다움의 감각에도 상응해야 한다. 이는 자연에 대한 관조에서든^[137] 예술적 감수성에서든^[138] 마찬가지이며, 현대성의 변덕에 좌우되지 않는 아름다움과 평온함으로 이루어진 전통적인 가정 분위기의 내면화하는 역할을 잊지 않아야 한다.^[139] "아름다움은 인간이 어떻게 사용하든, 근본적으로 그 창조주에게 속하며, 그 창조주는 이를 통해 자신의 존재의 일부를 현상 세계에 투영한다."^[136] 슈온에게 이러한 고찰은 인간의 신적 본성에서 그 근원과 정당성을 찾는다.^[140] 이는 현대 과학이 생각하는 것과는 달리 불변하고 진화하지 않는 본성이다.^[141]

발전

현대주의 비판

슈온의 사상을 요약하며 세이드 호세인 나스르는 유럽에서 르네상스 시대에 인간 조건과 우주에 대한 "현대주의적" 또는 환원주의적 비전이 형성되었고, 몇 세기 후 다른 대륙에 영향을 미쳤다고 주장한다.^[142] 인간을 영적 차원과 지상 생활의 목적을 희생시키면서 점점 더 이성적이고 동물적인 측면으로 축소함으로써,^[142] 현대주의는 철학뿐만 아니라 종교, 과학, 예술에도 영향을 미쳤다.^[143] 슈온에 따르면, 현대주의의 주요 특징은 초이성적 지식의 가능성을 부정하는 합리론, 물질만이 삶에 의미를 부여한다고 보는 유물론, 영적인 것과 지적인 것을 심리적인 것으로 축소시키는 심리주의,^[144] 회의주의, 상대주의, 실존주의, 개인주의, 진보주의, 진화주의, 과학주의, 경험론이며, 불가지론과 무신론도 잊지 않는다.^[145][146]

현대 과학에 대해, 슈온은 물리적 차원에서 이룩한 발견의 규모에도 불구하고, 현대 과학이 "계시와 지성을 모두 제거하는 전체주의적 합리주의이며, 동시에 물질과 세계의 형이상학적 상대성을 무시하는 전체주의적 유물론"이라고 비난한다.^[147] "즉, 시공을 초월하는 초감각적인 것이 세계의 구체적인 원리이며, 따라서 '물질'이라 불리는 우발적이고 변화무쌍한 응고의 기원이기도 하다는 것을 알지 못한다."^[148] 따라서 슈온에 따르면 과학주의의 모순은 "형이상학이라는 이 초기 과학의 도움 없이 현실을 설명하려고 시도하며, 오직 절대자의 과학만이 상대자의 과학에 의미와 규율을 부여한다는 것을 무시하는 것"이다.^[149] "창조적 발산주의"의 원리와 "보이지 않는 세계의 계층"의 원리를 모두 무시하는 이러한 우주관은 "현대 정신의 가장 전형적인 산물"인 진화론과 그 결과인 "인간 진보"의 환상을 낳았다.^{[150][note 10]}

슈온의 비판은 "지혜에 대한 사랑"인 철학으로 확장된다. 철학은 본래 "이성만으로가 아니라 내재된 지성에 따라 사유하는 것"이었다.^[151] 그것은 "모든 근본 원리의 과학"이다. 그것은 결론을 내리는 이성만으로 작동하는 것이 아니라 "지각하는 지적 직관", 즉 지성으로 작동한다. 따라서 현자의 확신과 현대 철학자의 의견 사이에는 심연이 존재한다.^{[152][note 11]}

궁극적으로 슈온에게는 두 가지 가능성만 존재한다. "남용과 미신을 수반하는 통합적, 영적 문명"과 "일시적으로는 특정한 지상적 이점을 수반하지만, 모든 인간 존재의 충분한 이유이자 최종 목표를 구성하는 것을 배제하는 단편적, 유물론적, 진보주의적 문명"이다.^[153]

성스러운 예술

아난다 쿠마라스와미와 티투스 부르크하르트와 함께,^[154] 프리트요프 슈온은 "성스러운 예술은 무엇보다도 계시의 가시적이고 가청적인 형태이며, 다음으로 그 필수적인 전례적 의상"이라고 상기시킨다.^[155] 이 예술은 "한편으로는 영적 진리를, 다른 한편으로는 천상적 현존을" 전달한다.^[156] 제임스 컷싱어는 슈온에게 예술이 성스러운 것은 "예술가의 개인적인 목적 때문이 아니라, 그 내용, 상징주의, 그리고 양식, 즉 객관적인 요소들"을 통해서이며, 이는 예술가 종교의 정식적인 규칙을 존중해야 한다고 강조한다.^[157][158] 후자는 슈온을 인용한 마틴 아뮤겐에 따르면 "성화되거나 은총의 상태에 있어야 한다." 왜냐하면 성스러운 언어는 "단순히 세속적인 취향이나 천재성에서 비롯될 수 없고, 본질적으로 종교에서 나와야 하기 때문"이며,^[159] "인간의 자원으로 대체되거나 능가될 수 없다."^{[160][note 12]} 예를 들어 이콘 화가들은 "작업을 시작하기 전에 금식, 기도, 고해성사, 영성체로 준비하는 수도사들이었다."^{[161][162][note 13]} 이는 모든 예술가를 위협하는 두 가지 함정, 즉 "외적이고 피상적인 것을 지향하는 기교와 지성도 영혼도 없는 관습주의"를 극복하기 위함이었다.^[163]

슈온의 예술에 대한 글 모음집 표지, 그의 아내가 편집함: 성스러운 것에서 세속적인 것까지, 동양과 서양

슈온의 사상을 반영하여 컷싱어는 다양한 형태의 성스러운 예술이 "지적 직관의 전달"을 목적으로 하여 "영성에 직접적인 도움"을 제공하며,^[157] 이 예술은 "형이상학적 진리, 원형적 가치, 역사적 사실, 영적 상태, 심리적 태도를 동시에 전달할 수 있다"고 지적한다.^[164]

중세—비잔틴 미술, 로마네스크 미술, 원시 고딕 미술^[165]—에서 르네상스로의 전환을 언급하며 슈온은 "이전에는 신성하고 상징적이며 영적이었던 기독교 미술"이 "집단적 심리적 열망"에만 응답하는 자연주의적이고 감상적인 특징을 지닌 신고전주의 예술의 도래에 자리를 내주었다고 지적한다.^{[166][note 14][167]} 아뮤겐은 슈온의 말을 인용하여, 예술이 전통과의 단절로 인해 "인간적이고 개인주의적이며 따라서 자의적인" 것이 되었으며, 이는 쇠퇴의 확실한 징후라고 보고한다.^[168] 그리고 예술의 신성한 성격을 회복하려는 모든 노력은 반드시 개인주의적 상대주의를 포기하고 시대를 초월하고 불변하는 근원으로 돌아가야 한다.^[169]

신성한 나체

슈온의 작품에서 인간의 신성한 형태에 대한 연구의 저자인 티모시 스콧은 슈온의 초기 언급을 인용한다. "절대와 무한의 구별은 실재의 두 가지 근본적인 측면, 즉 본질성과 잠재성을 표현한다. 이것이 남성적 및 여성적 극의 가장 높은 원리적 선행이다."^[170] 슈온은 인간의 몸에서 "상승적이고 통일적인 수직성 [...]의 메시지를 본다. 남자에게는 엄격하고, 초월적이며, 객관적이고, 추상적이며, 이성적이고, 수학적인 방식"으로, "여자에게는 부드럽고, 내재적이며, 구체적이고, 감성적이며, 음악적인 방식"으로 나타난다.^[171] 패트릭 로드가 지적하듯이, 여성의 아름다움은 "슈온의 작품과 영적 인격에서 비롯된 영적 연금술에서 지배적인 역할을 한다." 이 역할은 "이븐 아라비와 루즈비한 바글리 등 많은 이들의 그노시스 수피즘의 최고 표현에 부합한다."^[172]

슈온을 요약하며 스콧은 나체가 규범을 나타낸다고 상기시킨다—원시 인간은 나체였고, 원시 민족도 나체였다—^[173] 그리고 그것이 "본질적인 밀교 [...], 드러난 진실"을 상징한다고 말한다.^[174] 일반적인 의상은 외적인 것을 나타낸다.^[173] 슈온의 전기에서, 장-밥티스트 아이마르드는 슈온, 루즈베한, 오마르 하이얌, 앙리 코르뱅을 연결하는 견해의 수렴을 언급한 후, 슈온의 편지에서 발췌한 이 부분을 인용한다. "인류의 영적 타락을 고려할 때, 인간의 몸에 속하는 가능한 최고의 아름다움은 일반적인 경건함에서 역할을 할 수 없었다. 그러나 이 신현은 밀교 영성에서 지지대가 될 수 있으며, 이는 힌두교와 불교의 성스러운 예술에서 나타난다. 나체는 내면성, 본질성, 원초성, 그리고 결과적으로 보편성을 의미한다 [...]. 몸은 본질의 형태이며 따라서 형태의 본질이다."^[175]

1996년 미국 잡지 더 퀘스트: 철학, 과학, 종교, 예술에 실린 인터뷰에서 슈온은 나체의 신성함을 설명한다:

전반적으로, 나체는 본질, 기원, 원형으로의 회귀, 즉 천상의 상태로의 회귀를 표현하며—실질적으로 실제화한다. "그리고 이것을 위해, 나는 벌거벗고 춤춘다"고 위대한 카슈미르 성녀 랄레슈와리가 자신의 마음 속에서 신성한 자아를 발견한 후 말했다. 물론, 나체에는 인간의 열정적인 본성 때문에 사실상의 모호함이 존재한다. 그러나 열정적인 본성만 있는 것이 아니라, 이를 중화시킬 수 있는 관조의 은총도 있으며, "신성한 나체"의 경우 정확히 그러하다. 따라서 외관의 유혹만 있는 것이 아니라, 감각적 경험을 통해 원형적 본질을 지각하게 하는 현상의 형이상학적 투명성도 존재한다. 성스러운 주교 에데사의 논노스가 성 펠라기아가 벌거벗은 채 세례탕에 들어가는 것을 보았을 때, 그는 하나님이 인간의 아름다움에 단지 타락의 원인만이 아니라, 하나님께로 향하는 상승의 기회도 부여하셨음에 찬양했다.^[176]

크게 출판되지 않은 그의 회고록의 한 구절에서 슈온은 "신이교적이고 무신론적인 몸과 나체의 숭배가 얼마나 경멸스러운가. 본성적으로 고귀한 것은 초자연적인 것의 지지대 역할을 할 때에만 우리에게 좋다. 신과 분리되어 배양되면 그것은 쉽게 고귀함을 잃고 굴욕적인 허영심이 되며, 세속적인 나체주의의 어리석음과 추악함이 바로 이를 증명한다"고 언급한다.^[177]

유산

슈온의 저작은 휴스턴 스미스, 세이드 호세인 나스르 및 기타 학자들에게 영향을 미쳐 서구의 학문적 수피파 연구에 지대한 영향을 미쳤다.^[45]

저서

철학 (프랑스어 번역본)

• 종교의 초월적 통일, 파버 앤드 파버, 1953; 개정판, 하퍼 앤 로우, 1975; 휴스턴 스미스 서문, 퀘스트 북스, 1984, 1993
• 영적 관점과 인간적 사실, 파버 앤드 파버, 1954; 페레니얼 북스, 1969; 새 번역본, 페레니얼 북스, 1987; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2007
• 그노시스: 신성한 지혜, 페레니얼 북스, 1959, 1978; 개정판, 페레니얼 북스 1990; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2006
• 자아의 언어: 영원철학 에세이, 벤카타라만 라가반 서문, 가네쉬 마드라스, 1959; 셀렉트 북스 뱅갈로르, 1998; 개정 및 증보판, 월드 위즈덤, 1999
• 지혜의 역정, 존 머레이, 1961; 페레니얼 북스, 1980; 새 번역본, 월드 위즈덤, 1995, 2003
• 이슬람 이해, 앨런 & 언윈, 펭귄, 언윈 하이먼, 라우틀리지, 1963, 1964, 1965, 1972, 1976, 1979, 1981, 1986, 1989, 1993; 월드 위즈덤, 1994, 1998, 2003; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 아네마리 쉬멜 서문, 월드 위즈덤, 2011
• 고대 세계의 빛, 페레니얼 북스, 1965; 월드 위즈덤, 1984; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2006
• 논리와 초월, 하퍼 & 로우, 1975; 페레니얼 북스, 1984; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2009
• 원리이자 길로서의 밀교, 페레니얼 북스, 1981, 1990; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2019
• 수피즘, 베일과 정수, 월드 위즈덤, 1981; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 세이드 호세인 나스르 서문, 월드 위즈덤, 2006
• 신성에서 인간으로, 월드 위즈덤, 1982; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2013
• 카스트와 인종 (이 책의 3개 장은 『자아의 언어』에도 포함되어 있음), 페레니얼 북스, 1982; 월드 위즈덤, 1999
• 기독교/이슬람: 밀교적 에큐메니즘의 관점, 월드 위즈덤, 1985; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2008
• 형이상학 및 밀교 개론, 월드 위즈덤, 1986, 2000
• 절대자의 얼굴에서, 월드 위즈덤, 1989, 1994; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2014
• 깃털 달린 태양: 평원 인디언의 예술과 철학, 토마스 옐로우테일 서문, 월드 위즈덤, 1990
• 중심을 갖는 것, 월드 위즈덤, 1990; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2015
• 인간 조건의 뿌리, 패트릭 로드 서문, 월드 위즈덤, 1991, 2002
• 가면의 놀이, 월드 위즈덤, 1992
• 인간의 변용, 월드 위즈덤, 1995
• 마음의 눈, 휴스턴 스미스 서문, 월드 위즈덤, 1997; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2021
• 종교의 형식과 실체, 월드 위즈덤, 2002
• 원초적 명상: 실재를 관조하기, 매터슨 트러스트, 2015 (독일어 번역본)

시

영어로 작성됨

• 화환, 거처, 1994
• 마음으로 가는 길, 월드 위즈덤, 1995

독일어 번역본

• 아다스트라 & 스텔라 마리스, 윌리엄 스토다트 서문, 이중 언어, 월드 위즈덤, 2003
• 이름 없는 노래, Vol. I-VI, 윌리엄 스토다트 서문, 아네마리 쉬멜 서문, 월드 위즈덤, 2006
• 이름 없는 노래, Vol. VII-XII, 윌리엄 스토다트 서문, 아네마리 쉬멜 서문, 월드 위즈덤, 2006
• 세계의 바퀴, Vol. I-III, 윌리엄 스토다트 서문, 아네마리 쉬멜 서문, 월드 위즈덤, 2006
• 세계의 바퀴, Vol. IV-VII, 윌리엄 스토다트 서문, 아네마리 쉬멜 서문, 월드 위즈덤, 2006
• 가을 낙엽과 반지, 패트릭 로드 서문, 이중 언어, 월드 위즈덤, 2010

독일어로 작성됨 (번역 없음)

• 술라미트, 우르스 그라프, 1947
• 낮과 밤의 일기, 우르스 그라프, 1947
• 사랑 / 삶 / 행복 / 의미, 4권, 헤르더, 1997

그림

• 깃털 달린 태양: 평원 인디언의 예술과 철학, 토마스 옐로우테일 서문, 월드 위즈덤, 1990
• 원초적이고 신비한 아름다움의 이미지: 프리트요프 슈온의 그림, 어보드/월드 위즈덤, 1992

슈온의 저술 선집

• 불교의 보물 (이전에는 『불교의 길을 따라서』, 앨런 & 언윈, 1968; 언윈 하이먼, 1989); 월드 위즈덤, 1993; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 월드 위즈덤, 2018
• 프리트요프 슈온의 정수, 세이드 호세인 나스르 편집 (이전에는 『프리트요프 슈온의 필수 저작』, 아미티 하우스, 1986; 엘레멘트 북스, 1991), 월드 위즈덤, 2005
• 영원한 지혜의 메아리, 월드 위즈덤, 1992; 엄선된 편지 포함 새 번역본, 패트릭 케이시 편집, 월드 위즈덤, 2012
• 영적 여행자를 위한 노래, 엄선된 시, 이중 언어, 월드 위즈덤, 2002
• 하나님의 충만함: 기독교에 대한 프리트요프 슈온의 생각, 제임스 컷싱어 편집, 앙투안 페브르 서문, 월드 위즈덤, 2004
• 기도는 인간을 만든다: 영적 삶에 대한 프리트요프 슈온의 생각, 제임스 컷싱어 편집, 월드 위즈덤, 2004
• 성스러운 것에서 세속적인 것까지의 예술: 동양과 서양, 캐서린 슈온 편집, 키스 크리칠로 서문, 월드 위즈덤, 2007
• 진실의 광휘: 프리트요프 슈온 독본, 제임스 컷싱어 편집, 휴스턴 스미스 서문, 뉴욕주립대학교 출판부, 2013
• 본질을 향하여: 영적 스승의 편지, 티에리 베글랭 편집, 매터슨 트러스트, 2021
• 프리트요프 슈온의 편지: 영원철학에 대한 성찰, 마이클 오렌 피츠제럴드 편집, 캐서린 슈온 서문, 월드 위즈덤, 2022

슈온은 계간지 《비교종교학 연구》(르네 게농, 아난다 쿠마라스와미, 티투스 부르크하르트, 세이드 호세인 나스르, 마틴 링스 등 많은 이들과 함께)에 자주 기고했으며, 이 잡지는 종교 상징주의와 통합 전통주의 관점을 다루었다.

같이 보기

• 쿠르트 알름크비스트
• 장 보렐라
• 윌리엄 치틱
• 제임스 컷싱어
• 마이클 오렌 피츠제럴드
• 장 아니
• 월터 제임스, 제4대 노스본 남작
• 타게 린드봄
• 장루이 미숑
• 제이콥 니들먼
• 마르코 팔리스
• 위털 페리
• 캐슬린 레인
• 레오 샤야
• 에른스트 프리드리히 슈마허
• 필립 셰러드
• 볼프강 스미스
• 윌리엄 스토다트
• 알기스 우즈다비니스
• 미셸 발산

내용주

1. 슈온의 스승인 샤이크 알-알라위의 직분 부여도 마찬가지였다. 샤이크 알-부지디가 후계자를 지정하지 않았기 때문이다. Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teachings, SUNY, 2002, pp. 22–23 + Martin Lings, A Sufi Saint of the Twentieth Century, George Allen and Unwin, 1971, p. 63.
2. 그의 샤이크인 아흐마드 알-알라위가 다르카위야 타리카에 대해 했던 것처럼 말이다. Martin Lings, A Sufi Saint of the Twentieth Century, George Allen and Unwin, 1971, p 84.
3. 아드바이다(산스크리트어): 비이원성
4. 슈온은 "존재 너머/존재"의 구별은 형이상학에만 적용되며, 인간과 신 사이의 관계에는 결코 적용되지 않는다고 주장했다. William Stoddart, "Lossky's Palamitism in the Light of Schuon", Sacred Web Journal, Vol. 6, 2000, p. 23
5. "어떤 이들은 불교가 신의 개념이 근본적인 것이 아니며, 형이상학과 영성 모두에서 그것 없이도 잘 지낼 수 있음을 증명한다고 지적할 것이다. 만약 불교도들이 절대자나 초월의 개념, 또는 그 보완물인 자비와 함께 내재적 정의의 개념을 가지고 있지 않다면 그들의 주장이 맞을 것이다. 이것은 불교가 신이라는 단어를 가지고 있지 않더라도 — 또는 우리의 단어를 가지고 있지 않더라도 — 어쨌든 현실 자체를 가지고 있음을 보여주기에 충분하다. [...] '소멸' 또는 '공'은 주관화된 '신'이다. '신'은 객관적인 '공'이다." Schuon, Logic and Transcendence, Perennial Books, 1984, p. 60 + Treasures of Buddhism, World Wisdom, 2018, p. 16
6. 사실상 "두 번째 길은 외적인 것에서 내적인 것으로 확장된다". Schuon, In the Face of the Absolute, World Wisdom, 1989, p. 197
7. "형이상학적 진리가 모든 형식을, 따라서 정의상 모든 종교를 초월한다는 것은 사실이다. 그러나 인간은 형식이며, 그는 형식 안에서만 비형식적인 것에 도달할 수 있다. 그렇지 않으면 종교는 존재하지 않을 것이다. 종교적 형식은 종교 자체 내에서, 그 밀교 안에서 초월되어야 한다." Schuon, Towards the Essential: Letters of a Spiritual Master, The Matheson Trust, 2021, p. 240
8. "가장 다양한 전통들은 이것에 동의한다. 즉, 집중을 위한 최고의 지지대이자 칼리 유가 말기에 해탈을 얻기 위한 최고의 수단은 계시된 신성한 이름을 간청하는 것이다. [...] 이 신비의 기초는 한편으로는 '하나님과 그분의 이름은 하나이다'(라마크리슈나), 다른 한편으로는 하나님 자신이 자신 안에서, 따라서 영원과 모든 창조물 밖에서 자신의 이름을 발음하신다는 것이다. 따라서 그분의 유일하고 창조되지 않은 말씀은 짧은 기도의 원형이며, 덜 직접적인 의미에서는 모든 기도의 원형이기도 하다." Schuon, Towards the Essential: Letters of a Spiritual Master, The Matheson Trust, 2021, p. 170 + Stations of Wisdom, World Wisdom, 1995, p. 125
9. "형이상학적 분별, 신비적 집중, 도덕적 순응이라는 세 가지 차원을 가진 밀교는 궁극적으로 천국이 절대적으로 요구하는 유일한 것들을 포함하며, 다른 모든 요구 사항은 상대적이고 따라서 다소 조건적이다." Schuon, In the Face of the Absolute, World Wisdom, 1989, p. 36
10. "피조물의 기원은 물질적 실체가 아니라 완벽하고 비물질적인 원형이다. 완벽하기 때문에 변형적 진화가 필요 없고, 비물질적이기 때문에 정신에서 기원하며 물질에서 오지 않는다. 확실히 궤적은 있지만, 이는 비활성적이고 무의식적인 물질에서 시작하는 것이 아니라 정신(모든 가능성의 모체)에서 지구상의 결과물인 피조물로 진행된다. 이 결과물은 물리적 세계가 후대의 점진적으로 '경화된' 시기보다 심리적 세계와 훨씬 덜 분리되어 있던 주기적 순간에 보이지 않는 곳에서 솟아났다." Schuon, From the Divine to the Human, World Wisdom, 1982, p. 16
11. "우리는 무대 장치사의 세계에 살고 있으며, 사물의 원초적 현실과 접촉하는 것이 거의 불가능해졌다. 회복 불가능한 퇴락이 지시하는 편견과 반사 작용이 모든 단계에 개입한다. 르네상스나 계몽시대 이전에는 인간이 온전한 인간이 아니었던 것처럼, 또는 인간이 되기 위해서는 르네 데카르트, 볼테르, 장자크 루소, 이마누엘 칸트, 카를 마르크스, 찰스 다윈, 지그문트 프로이트를 거쳐야 했던 것처럼, 가장 최근에는 치명적인 테야르 드 샤르댕을 잊지 않고 말이다." Schuon, Light on the Ancient Worlds, World Wisdom, 2006, pp. 106–107
12. "성스러운 예술 작품은 무한의 향기, 절대의 흔적을 지닌다. 그 속에서 개별적인 재능은 훈련되며, 전통 전체의 창조적 기능과 융합된다. 이것은 인간의 자원으로 대체되거나 능가될 수 없다." Schuon, Spiritual Perspectives and Human Facts, World Wisdom, 2007, p. 36
13. "...심지어 성수와 유골의 먼지가 물감과 섞이는 경우도 있었는데, 이는 이콘이 진정으로 성례전적 성격을 갖지 않았다면 불가능했을 것이다." Schuon, The Transcendent Unity of Religions, Quest Books, 1993, p. 77
14. "...따라서 그것은 지적 관조와는 가능한 한 멀리 떨어져 있으며 감상주의만을 고려한다. 반면에 감상주의 자체는 대중의 필요를 충족시키는 정도에 비례하여 퇴보하며, 결국 병적이고 애처로운 저속함에 이른다. 루이 15세 시대에 공허하고 비참한 허풍의 절정에 달했던 이러한 형식의 야만성이 많은 영혼들(결코 적지 않은)을 교회에서 멀어지게 하는 데 얼마나 기여했는지—그리고 여전히 기여하는지—아무도 이해하지 못했다는 것은 이상하다. 그들은 지성이 숨 쉴 공간을 허용하지 않는 환경에서 문자 그대로 질식감을 느낀다." Schuon, The Transcendent Unity of Religions, Quest Books, 1993, p. 63