Велес

У этого термина существуют и другие значения, см. Велес (значения).

Ве́ле́с^[2], Во́лос (Ве́лес^[3][4][5], Веле́с^[6][7][8], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в славянском языческом пантеоне, «скотий бог».

Велес
Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «Тысячелетие России» (на модели демонтирована фигура Рюрика)
«скотий бог»
Мифология	славянская
Пол	мужской[1]
Функции	бог скота
В иных культурах	Велняс, Флинс[пол.][источник не указан 1326 дней]
Медиафайлы на Викискладе

Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна^[9].

Велес и Волос

Любор Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер^[10] и Л. С. Клейн отделяли Велеса от Волоса. Так Клейн считал, что Велес был божеством, связанным с миром мёртвых, тогда как Волос — божеством-покровителем скота, «скотьим богом». При этом Волос являлся не исходно славянским божеством, а результатом трансформации образа великомученика Власия: христианский святой в народной религии со временем превратился в Волоса^[11]. По мнению Генрика Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»^[12]. Этимология имени Велес точно не выяснена. Лингвист Макс Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Литературовед Ю. В. Подлипчук считал, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»^[13]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге^[14] написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функции

В договоре Руси с Византией 907 года Волос соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также перечисляются в паре:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским^[3]. Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванов и В. Н. Топоров, авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит)^[9].

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— «Слово о полку Игореве»

Именование Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве», предположительно, отражает древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией.

В крестьянской культуре восточных славян «скотьим богом» называли также медвежью лапу, которую вешали в хлеву как амулет, оберегающий домашний скот.

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»^[3].

Идолы и капища

Авраамий Ростовский сокрушает идол Велеса (около 1070-х годов), на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь, фреска XVII века

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»^[15].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес^{[источник не указан 2307 дней]}, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун^{[источник не указан 2307 дней]}. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»^[3], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Согласно житию Авраамия Ростовского (XV век), Чудской (мерянский) конец Ростова в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса^[16].

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте капища Волоса, в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов^[17].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»^[18].

Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)

В Великом Новгороде есть Церковь Власия на Волосовой улице. Существует мнение, что на этом месте было капище Волоса^[19]. Согласно другой версии, улица названа по церкви св. Власия, поскольку Волос — это народная восточнославянская форма имени Власий^[20]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая^[21].

Согласно позднейшей топонимической легенде, от имени Волоса происходит название города Волосово, что нашло своё отражение в официальном гербе города.

Параллели в сравнительной мифологии

По мнению В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова, с именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)^[22][3][23]. Согласно современной точке зрения, славянские названия Плеяд мотивированы их ассоциацией с волосами (формой причёски замужних женщин)^[24].

В костромских и соседних русских говорах встречается слово Ёлс — «леший, чёрт», которое исследователи связывают с именем Велеса. Впервые это мнение высказал Д. К. Зеленин^[25][26], позже его поддержали другие исследователи^{[27][28][29][30][3]}.

В. Н. Топоров на основе македонских и сербо-хорватских сказаний о виле Веле (*Vela) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами (*Velsyni/*Volsyni)^[23]. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши^[23]. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу^[31].

Имя Велеса часто сравнивают с балтийским именем бога загробного мира Велсом^[32][28][33], и родственным ему вяльнясом (чёртом)^[34][31], — покровителем скота (в основном лошадей^[35] и рогатого скота^[35][36], включая коз) и игры на дудке^[37][38]. Это роднит его^[39] с греческим Паном, римским Фавном, индийским Пушаном.

В ведийской мифологии с Велесом сближают противников Индры Вритру и Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом основном мифе Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́^[3].

Реликты культа в христианскую эпоху

Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII века)^[3].

По мнению Б. А. Успенского, часть функций Велеса взял на себя Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров^[40].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ, тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ. По мнению русского и финского филолога Вильо Мансикки, польского академика Генрика Ловмянского и др., наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской Болгарии^[41]. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914^[42]) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос^[43]. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос^[44]. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)^[45] и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)^[46].

Считается, что остатки культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия сохранились на Русском Севере в крестьянской скотоводческой культуре. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных^[3]. Медвежий культ существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре.

В неоязычестве

Современный идол Велеса в Чехии

Велес является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии)^[47][48], где может считаться богом плодородия^[49], сельского хозяйства, животноводства, богатства, знаний, мудрости, пения (поскольку в «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «велесовым внуком»). Велес рассматривается как соперник Перуна и проводник в царство мёртвых, поэтому он обитает на границе мира живых и мира мёртвых, в отличие от светлых богов, живущих в Ирии и тёмных, обитающих в Пекельном царстве^[47][48]. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса^[48]. Нисхождение в загробный мир приносит герою всеведение, особую мудрость, часто связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес также считается богом мудрости и поэзии. В неоязычестве утверждается, что он — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведя^[50]. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров^[48].

В отдельных течениях Велес может быть верховным богом-покровителем. Имя Велеса является распространённым в названиях неоязыческих объединений («Велесов круг», «Московская Велесова община», «Колесо Велеса», «Велесовы внуки», «Велесова тропа»)^[51]. В объединении «Велесов круг» Велес считается верховным богом и богом мудрости^[52]. Последователи движения «Общество Нави» считали себя приверженцами «нордической славянской мифологии», принесённой «белому человеку» Велесом^[52]. Идеолог неоязычества Александр Асов предлагал «знак Велеса» из двух наложенных друг на друга трёхлучевых звёзд в виде шестилучевой на традиционном фоне^[48]. Образ Велеса является вторым по популярности (после образа Перуна) среди современных художников неоязыческой направленности^[53].

С 1950-х годов среди неоязычников получила известность «Велесова книга» («Влесова книга»), сочинение, выдаваемое за текст IX века, но признанное научным сообществом фальсификацией XX века^[54][55][56]. В «Велесовой книге» бог Велес включён в один из малых Триглавов^[48].

См. также

• Велс (мифология)
• Вельняс
• Власьев день