Лучшие вопросы
Таймлайн
Чат
Перспективы
Взгляды современных язычников на ЛГБТ-сообщество
ЛГБТ темы в современных неоязыческих, спиритических и религиозных движениях Из Википедии, свободной энциклопедии
Remove ads
Взгляды современного язычества (неоязычества) на ЛГБТ-сообщество различаются в зависимости от направлений, сект и систем верований. Популярные неоязыческие традиции принимают, создают или возглавляют представители ЛГБТ.
Статистика
Суммиров вкратце
Перспектива
Ориентация
Опрос, проведенный Хелен А. Бергер и ее коллегами в 2003 году, показал, что 28,3 % американских неоязычников указаны в опросе как гомосексуалы, лесбиянки или бисексуалы.
В 2013 году опрос неоязычников в Англии, Уэльсе, Канаде, Австралии и Новой Зеландии показал, что 49,8 % женщин и 44,5 % мужчин не являются гетеросексуалами. Из числа негетеросексуальных женщин 78,5 % идентифицировали себя как бисексуалки и 11,2 % — как лесбиянки; из числа негетеросексуальных мужчин 55,2 % идентифицировали себя как геи и 37,1 % — как бисексуалы[1].
Исследование, проведенное Исследовательским центром Pew Research Center в 2015 году, показало, что 11 % респондентов-лесбиянок, геев и бисексуалов идентифицируют себя с нехристианскими конфессиями, значительная часть которых представляет собой ту или иную форму неоязычества или межконфессиональные универсалистские убеждения. Это почти вдвое больше, чем среди населения в целом[2].
Гендер
В то время как западное неоязыческое сообщество в целом отличается гендерным разнообразием, демографическая ситуация имеет тенденцию к преобладанию женского пола с точки зрения численности. Вышеупомянутый научный опрос западных неоязычников, проведенный в 2013 году, показал, что женщины не только составляют доминирующую неоязычную демографическую группу, но и их доля растет по всем направлениям во многих обследованных странах. Однако мужчины, как правило, доминировали в определенных традициях, таких как скандинавское язычество, друидизм, неошаманизм, церемониальная магия и Телема[1][3][4].
Исторический гендерный контекст
Понятие «ведьма» значительно варьируется в зависимости от культуры, общества, системы верований, структуры власти, периода времени и других социологических факторов. Однако в западной культуре ведьмами считаются преимущественно женщины. Это отражено в статистическом анализе исторических документов, показывающем, что, как правило, в 70-80 процентах случаев женщины привлекались к ответственности за колдовство, причем в большинстве случаев это были женщины старше 50 лет. Исторически сложилось так, что число практикующих колдовство среди населения в целом варьировалось. Как и сегодня, мужчины с большей вероятностью практиковали определенные дисциплины, примером чего может служить белая магия в досовременной Англии[5].
В Malleus Maleficarum (1486), одном из самых известных и печально известных текстов, касающихся колдовства, конкретно утверждается, что женщины более предрасположены к колдовству и язычеству, чем мужчины, и, следовательно, большинство ведьм — женщины[6]. Жан Боден (французский демонолог 16 века) утверждал, что женщины в пятьдесят раз чаще занимаются колдовством[5][7].
Remove ads
Общие философские и теологические вопросы
Суммиров вкратце
Перспектива
Гендерный дуализм, эссенциализм и сексуальная ориентация
Идеологические проблемы, влияющие на восприятие ЛГБТ и взаимодействие с ними в современном языческом сообществе, часто проистекают из традиционно дуалистической космологии, которая фокусируется на двух всеобъемлющих и часто противоположных категориях. В современном язычестве это традиционно рассматривается в контексте сексуальности, особенно гетеросексуальности, основанной на бинарном гендере, который присваивается через гениталии при рождении (другими словами, гендерный эссенциализм)[8][9].
Бинарный гендерный эссенциализм широко распространен в неоязыческих сообществах и их соответствующих теологических/философских системах верований. Сами языческие источники, такие как Языческая федерация Великобритании[англ.], придерживаются схожих взглядов[10]. Суть этого различия обычно находит отражение в дискуссиях о духовной энергии, которая, как традиционно считается, по своей природе является мужской или женской и которой по своей природе обладают те, кто родился в любом из двух полов.
Выдающимся примером этой веры является дуотеистическое почитание пары Бога и Богини, часто Тройственной Богини[англ.] и Рогатого Бога, пары, используемой викканами. Богиня (олицетворяющая женское начало) традиционно рассматривается как восприимчивая, плодородная, заботливая и пассивная (олицетворяется Луной), в то время как Бог (олицетворяющий мужское начало) — как оплодотворяющий, охотник и активный/агрессивный (олицетворяется Солнцем)[11].
Этот дуальный гендерный архетип традиционно рассматривается в гетеросексуальном ключе, и это убеждение отражено в теологии многих неоязыческих систем верований[12] а также в таких практиках, как магия и колдовство, для выполнения которых традиционные секты требуют гетеросексуальной динамики. воплощенная двойственность, не отражающая их собственных чувств и желаний[9].
Литургия пары божеств часто ассоциируется с эссенциализмом. Тройственная богиня в трех своих ипостасях — Девы, Матери и Старухи — связана с репродуктивным развитием и прекращением фертильности цисгендерной женщины. В начале жизни Дева (молодая женщина) олицетворяет девственную юность. При наступлении менархе женщина достигает совершеннолетия и превращается в Мать (взрослую женщину), которая теперь якобы способна к размножению. После наступления менопаузы женщина теряет свою репродуктивную способность, которую она когда-то носила, превращаясь в старуху (зрелую женщину). Считается, что Луна олицетворяет менструальный цикл, и многие язычники верят, что они связаны. Аналогичным образом, Рогатый Бог ассоциируется с репродуктивными способностями цисгендерных мужчин. Фаллические символы, такие как рога, символизирующие пенис и связанную с ним репродуктивную функцию.
Последние исторические взгляды на сексуальность и гендер
В XX веке, когда культ Викка распространился в Северной Америке, в нее вошли элементы контркультуры, феминизма второй волны и ЛГБТ. Эссенциалистская жесткость колебалась под влиянием понятий анимы и анимуса Карла Юнга, а негетеросексуальные ориентации стали более приемлемыми[13]. В 1980-х и 1990-х, такие фигуры как Вивен Кроули и Стархоук продолжили развивать убеждения. Кроули связал бинарную систему Юнга с классическими элементами, присущими всем: женское начало/анима — с водой, а мужское начало/анимус — с огнем[13]. Стархоук, придерживаясь взглядов, сходных с взглядами Кроули, в своей основополагающей книге «Спиральный танец», изданной в 1979 году, начала полностью подвергать сомнению разделение на мужское и женское начало в издании 1999 года и вместо этого сосредоточилась на чертах характера, а не на гендерных архетипах[14][15].
На заре XXI века queer-неоязычники и их секты начали заявлять о себе более публично. Эти группы, связанные с ЛГБТ, «бросили вызов гендерному эссенциализму, остающемуся в рамках все еще практикуемой сексуальной полярности», которая сохранялась в некоторых викканских и феминистских неоязыческих анклавах. Началось более активное изучение и принятие квир- и трансгендерных фигур не только адептами, но и божествами и мифологическими персонажами. Кроме того, секс-позитивизм и БДСМ снова стали активно изучаться и приниматься[16].
Александрианцы
Алекс Сандерс, сооснователь Гарднерианского ответвления Александрийской Викки, позже стал бисексуалом и создал новые ритуалы, в которых сексуальная ориентация не имела значения[17][17].
Феминизм / Богиня Викки
В 2012 году племя Амазонских Жриц Ковен КАЙЯ начал проводить инклюзивные ритуалы и посвящать в сан Священников (мужчин) и Священник-Xs (не-бинарных), и сам PantheaCon начал предписывать проведение параллельных инклюзивных ритуалов для любых эксклюзивных мероприятий.[18]
Специфичное скандинавское язычество
Опрос, проведенный в 2015 году, показал, что большинство язычников придерживаются универсалистских идей, а не этнических[19].
Примечательный пример сейда (древн. сканд. seiðr), не являющегося женщиной, можно найти в исландских сагах, где он представлен богом-патриархом Одином[20]. В «Саге об Инглингах» (около 1225 г.), написанной исландским поэтом Снорри Стурлусоном, говорится, что сейд изначально был обычаем ваниров, но Фрейя познакомила с ним асов, когда присоединилась к ним.[21] Исходя из этого, приверженцы универсализма считают гендерные ограничения на сейд пагубной практикой, которая подрывает некоторые аспекты норвежской литургии[22].
Викка
Викканские традиции содержат широкий спектр различных представлений о сексуальной ориентации и гендерной идентичности. Как ни как, многие практикующие расценивают Викку, как религию плодородия. Стархоук писала в своей книге «Сновидения во тьме», вышедшей в 1982 году: «Сексуальность была таинством в Старой религии; она рассматривалась (и рассматривается до сих пор) как мощная сила, посредством которой исцеляющая, приносящая плоды любовь имманентной Богини была непосредственно познана и могла быть обращена вниз, чтобы питать мир, ускорять плодородие людей и природы»[25][26].
Оболер отмечает следующие изменения в неоязыческой культуре: «Хотя символическая основа викки и современного язычества — это сильный гендерный эссенциализм, языческое сообщество, как и культура в целом, отходит от этой позиции»[27] Эти традиции иногда ссылаются на викканский Заряд Богини[26][28]. Профессор Мелисса Харрингтон писала, что, несмотря на то, что традиционная викка демонстрировала гетеросексизм, «по мере того, как викка росла и привлекала практикующих гомосексуалистов, они [виккане] начали разрабатывать способы, с помощью которых викканские обряды могут стать для них [гомосексуалов] более значимыми»[29].
По словам профессора и автора книги о викканстве Энн-Мари Галлахе, «Существует моралистическая доктрина или догма, отличная от советов, предлагаемых в викканском руководстве… Единственный «закон» здесь — это любовь… Важно, являемся ли мы геями, гетеросексуалами, бисексуалами или трансгендерами — физический мир священен, и [мы] празднуем нашу физическую природу, сексуальность, человеческую природу и прославляем Богиню, Подательницу ВСЕЙ жизни и душу ВСЕЙ природы»[30].
Канадская языческая федерация заявила: «…Федерация продолжает приводить доводы в пользу обоснованности ориентации ЛГБТ даже в рамках традиционной викки, предполагая, что геи и лесбиянки, вероятно, особенно остро ощущают взаимодействие мужского и женского начал во Вселенной»[31].
Использование символики рога немужчинами на некоторых языческих мероприятиях, например, Мэри Джо Нейц была свидетельницей Драконьего фестиваля в 1990-х годах, может свидетельствовать о растущем признании гендерной изменчивости и сексуального разнообразия
Унитарный Универсализм
Унитарианская универсалистская ассоциация (UUA) заявляет «мы не только открываем наши двери для людей любой сексуальной ориентации и гендерной идентичности, мы ценим разнообразие сексуальности и гендера и рассматриваем — это как духовный дар». Объединение язычников унитариев универсалистов (CUUPS), ориентированное на язычников и аффилированное с UUA, поддерживает эти убеждения, утверждая, что они перекликаются с внутренными актами, в которых говорится, что членство в объединениях «должно быть открытым, независимо от расы, цвета кожи, пола, эмоциональной или сексуальной ориентации, гендерного самовыражения, физических недостатков, национального происхождения или социального положения»[32][33].
Течения с Queer-спецификой
Фери
Традиция Фери, — современная форма традиционного колдовства, стала домом для многих LGBTQ-неоязычников[34][35]. Традиция очень открыта для негетеросексуальных ориентаций и Queer идентичностей[9]. Сторм Фейривульф, практикующий Фери, пишет:
«Как может подтвердить любой Queer-практик, существует определенная нехватка специфичных Queer моделей, которые поощряют нас укреплять себя как целостных существ. Во многих неоязыческих колдовских традициях нам предлагают просто принять уже существующие (и гетеросексуальные) магические модальности полярности и плодородия. В традиции Фери нам даются определенные инструменты, которые позволяют нам иметь более здоровые отношения с нашей Божественной природой, лишенной любого подобного багажа»[36].
Минойство
Две минойские традиции были основаны в Нью-Йорке в 1970-х годах. Минойские инициации и возвышения проводятся в однополых кружках. Обе традиции существуют и по сей день как связанные клятвой, инициирующие мистериальные религии, использующие ритуальные рамки, происходящие от гарднерианской викки[37].
- Минойское братство — основано в 1975 году Эдмундом Бучински, старейшиной Гарднерианской, WICA и Нью-Йоркской Уэльской традиций, с целью создания традиции для геев и бисексуальных мужчин — такой, которая бы праздновала и исследовала отличительные тайны, уникальные для мужчин, которые любят мужчин[37][38][39].
- Минойское сестринство — основанное в Леди Реей и Леди Мив-Сехмет в сотрудничестве с Бучински как женский аналог Братства[37].
Феникс
Братство Феникса (первоначальное название «Братство») было основано летом 2004 года семью гомосексуальными мужчинами, представляющими различные традиции, такие как церемониальная магия, шаманизм, и прегарднерианское колдовство, с целью создания экуменической неоязыческой традиции, служащей сообществу мужчин, которые любят мужчин. Девиз Братства — «Найди Божественное в своем собственном опыте». В 2017 году храм в Сиэтле начал реформацию внутри группы, чтобы расширить традицию и сделать ее «открытой для всех взрослых queer/LBGTQIA», что было принято повсеместно. Теология братства была модифицирована, чтобы соответствовать расширенной, инклюзивной модели[40][41].
Радикальные фейри
Радикальные фейри зародились в 1970-х годах как движение, ориентированное преимущественно на мужчин-гомосексуалистов. Сегодня «Фейри» — это слабо связанная всемирная сеть и контркультурное движение, стремящееся переосмыслить сознание квиров через светскую духовность; движение также перенимает элементы анархизма и экологизма. Некоторые мероприятия могут быть посвящены духовности мужчин-гомосексуалистов, в то время как другие открыты для представителей всех полов и ориентаций[42].
Remove ads
См. также
Библиография
- Kraemer, Christine Hoff (2012). Gender and Sexuality in Contemporary Paganism. Religion Compass (англ.). 6 (8). Blackwell Publishing, Ltd.: 390–401. doi:10.1111/j.1749-8171.2012.00367.x. Архивировано 27 июня 2021. Дата обращения: 11 сентября 2019.
- Oboler, Regina Smith (5 июня 2011). Negotiating Gender Essentialism in Contemporary Paganism. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 12 (2). Equinox Publishing: 159–184. doi:10.1558/pome.v12i2.159. Архивировано 27 июня 2021. Дата обращения: 27 июня 2021.
- Neitz, Mary Jo (2000). Queering the Dragonfest: Changing Sexualities in a Post-Patriarchal Religion. Sociology of Religion. 61 (4): 369–391. doi:10.2307/3712521. JSTOR 3712521. Архивировано 27 июня 2021. Дата обращения: 27 июня 2021.
- Mueller, Michelle. The Chalice and the Rainbow: Conflicts Between Women's Spirituality and Transgender Rights in US Wicca in the 2010s : [англ.]. — Springer International Publishing, 2017. — P. 249–278. — ISBN 978-3-319-61526-4. — doi:10.1007/978-3-319-61527-1_13.
- Lepage, Martin (12 августа 2014) [2013]. A Lokian Family: Queer and Pagan Agency in Montreal. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 15 (1–2). Equinox Publishing: 79–101. doi:10.1558/pome.v15i1-2.79. Архивировано 28 июня 2021. Дата обращения: 27 июня 2021.
- Cragle, Joshua Marcus (2017). Contemporary Germanic/Norse Paganism and Recent Survey Data. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1). Equinox Publishing: 77–116. doi:10.1558/pome.30714. Архивировано 28 июня 2021. Дата обращения: 28 июня 2021.
- Berger, Helen A. Voices from the pagan census : a national survey of witches and neo-pagans in the United States / Helen A. Berger, Evan A. Leach, Leigh S. Shaffer. — Columbia, S.C. : University of South Carolina Press, 2003. — ISBN 1570034885.
Remove ads
Ссылки
Ссылки
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Remove ads