Животное, которым я следовательно являюсь

«Животное, которым я следовательно являюсь» (фр. L'Animal que donc je suis) — книга, составленная на основе серии докладов французского философа Жака Деррида на тему «Автобиографическое животное», прочитанных в 1997 году на десятидневной конференции в замке Серизи в Нормандии^[1].

Животное, которым я следовательно являюсь
фр. L’Animal que donc je suis
Автор	Жак Деррида
Жанр	философия
Язык оригинала	французский
Оригинал издан	2006
Переводчик	Дэвид Уиллс
Издатель	Éditions Galilée
ISBN	9782718606934

Работа стала фундаментальной для исследований животных (animal studies) в области литературной критики и критической теории^[2].

Книга приобрела известность, так как в ней Деррида впервые непосредственно обращается к вопросам, связанным с различиями между человеком и другими животными, а также онтологическим статусом животного. Сам философ утверждал, что его интерес к исследованию животных проявляется ещё в ранних работах^[3]➤.

Публикация

После прочтения докладов на конференции в Серизи в 1997 году, сохранились записи Архивная копия от 24 июня 2021 на Wayback Machine выступлений и тексты, некоторые из них были позже опубликованы.

Вступительный доклад «Животное, которым я следовательно являюсь» (L’Animal que donc je suis), давший в дальнейшем название книге, был издан в сборнике конференции со словами «продолжение следует» (à suivre), так как Деррида планировал опубликовать полноценную книгу, посвящённую исследованию животных^[1]. В 2003 году был также выпущен текст доклада «И если бы животное ответило?» (Et si l’animal répondait?) в специальном, посвящённом Деррида, номере журнала Les Cahiers de L’Herne^[1].

Эти два текста соответствуют первой и третьей главам книги, изданной уже после смерти Деррида, в 2006 году под редакцией Мари-Луиз Малле (Marie-Louise Mallet). Вторая и четвёртая главы не имеют заголовков и представляют собой расшифровку записей докладов о статусе животных в истории европейской философии (Декарт, Кант, Левинас, Лакан), а также отдельно — в философии Хайдеггера.

Содержание

Название вводного доклада L’Animal que donc je suis отсылает к картезианскому Мыслю, следовательно, существую (фр. Je pense, donc je suis). Деррида обыгрывает омонимию форм первого лица единственного числа глаголов «être» (быть, являться) и «suivre» (следовать). Поэтому название может быть переведено двумя способами: «Животное, которым я являюсь» и «Животное, за которым я следую».

В русском переводе Н. Архипова эта неоднозначность передана за счет использования слова «следовательно» в качестве наречия образа действия, которое на слух может быть воспринято как вводное: «Животное, которым я следовательно являюсь»^[4].

Деррида указывает на тот факт, что все представители европейской философии (подробно разбираются ключевые фигуры от Аристотеля до Хайдеггера), рассматривали животных как цельную группу, игнорируя различия между видами — будто бы они «никогда не видели себя увиденными животным»^[5]. Как утверждает Деррида, «они не уяснили себе, что то, что они называют „животным“, может на них смотреть и обращаться к ним оттуда, из совсем иного истока»^[5].

В связи с этим он вводит неологизм animots, совмещающий animaux (животные) и mots (слова). Неологизм указывает на фактическую безосновательность употребления слова «животное» в единственном числе со значением обобщения. Европейская философия, по мнению Деррида, подразумевала именно animot — животное-слово, в том время как настоящие животные, каждое отдельное животное, полностью игнорировались: «Среди не-человеков и отдельно от не-человеков существует гигантская множественность иных живых, которые не позволяют себя гомогенизировать, не применяя насилие или корыстное непризнание, в категории так называемых животных или животности вообще»^[6].

Таким образом, деконструируя разные антропоцентричные философские подходы к определению животного, Деррида указывает на то, что все они основываются на идее недостатка, лишенности животного. «Автобиографичное животное» подразумевает переосмысление статуса животного по отношению к человеку в связи с вопросами о субъектности и рефлексии. Как задачу Деррида обозначает не стирание границы не-человеческого, а рассмотрение той множественности, которая лежит за ней, «определение меры, формы, смысла, структуры и многослойной глубины этого абиссального предела, этой каймы [bordures], этой множественной и многократно сложенной границы [frontière]»^[7].

Критика

Донна Харауэй в работе «Когда встречаются виды» (англ. When Species Meet) хвалит Деррида за понимание того, что «настоящие животные оглядываются на настоящих людей», хотя, и что очень важно, он «не рассматривает всерьез альтернативные формы знания чего-либо о кошках и то, как это знание осмыслять, возможно, даже с научной, биологической точки зрения, а значит и с философской, интимной». Несмотря на одобрение в целом его попытки обратиться к вопросу о животных, Харауэй предполагает, что Деррида «не выполнил простое обязательство дружеского отношения» к конкретному другому животному^[8].

Эссеист Ариан Николас считает, что проводимая Деррида критика фаллологоцентризма сама по себе является формой антропоцентризма. Позиция Деррида в этом случае представляет собой онтологический парадокс: «По иронии судьбы, „Животное, которым я следовательно являюсь“ представляет собой виртуозное упражнение в „фаллогоцентризме“, поскольку сам Деррида говорит от имени животных»^[9].

Аргумент против абстрактности понятия «животное» был выдвинут в работе философа Славоя Жижека «Меньше чем ничего» (англ. Less than Nothing), в главе «Животное, которым я являюсь» (англ. The Animal that I am)^[10]. Жижек ссылается на пассаж из «Капитала», где Маркс сравнивает общий эквивалент с обобщающим понятием «животное». Примером абстракции, которая выражает вполне реальные и конкретные объекты, являются деньги. Стоимость приписывается предметам как дополнительное внешнее качество, однако определяет их сущность как товаров, конституируя тем самым реальность капитала. Аналогично и представители разных видов содержат как свою глубинную сущность абстракцию «животное», которая является для них общим эквивалентом, их представителем^[11].

Животное в работах Деррида

Как отмечает сам Деррида, вопросы, связанные с животными и животным, рассматривались им еще задолго до конференции 1997 года. В частности, в третьей главе своей работы «Письмо и различие» (1968) Деррида говорит о «животности буквы» (фр. l'animalité de la letter)^[12], в работе «О духе» (1989) рассуждает над тезисом Хайдеггера о «нищете животного в отношении мира»^[13]. В интервью с Жаном-Люком Нанси, озаглавленном «Правильное питание, или Вычисление субъекта» (1989), обсуждается проблема субъектности животного и мясоедения^[14]. Наконец, в своих последних семинарах «Зверь и суверен» (фр. La bête et le souverain), проходивших с 2001 по 2003 годы, Деррида разностороннее рассматривает проблему животного и человека^[15].

В фильмах

• Книга цитируется несколько раз в экспериментальном фильме-эссе Жана-Люка Годара «Прощай, речь»^[16].
• В первых сценах фильма «Кибер» (2015) книгу можно увидеть на книжной полке тюремной камеры главного героя — компьютерного гения Николаса Хатэуэя.