Самаин
From Wikipedia, the free encyclopedia
Самаин (енгл. ), Сауин (енгл. ) или Оиче шамна (енгл. ), гелски је фестивал који се слави 1. новембра, односно 1. маја за неопагане на Јужној хемисфери. Самаин означава крај сезоне жетве и почетак зиме или „тамнији дио године“ како се назива међу келтским народима. То је такође назив на ирском језику за новембар. Прославе почињу 31. октобра увече, пошто је келтски дан почињао и завршавао се заласком сунца. Отприлике је између јесење равнодневице и зимског солстиција. Један је од четири галска сезонска фестивала уз Имболк, Белтејн и Лугнасад. Кроз историју, фестивал је био широко слављен, широм Ирске, Шкотске и Острва Мен. Сличан фестивал одржавају бретонски келтски народи, који се зове Калан гаеф у Велсу.
Самаин | |
---|---|
Тип |
|
Такође | Дипвали |
Значење | Крај сезоне жетве, почетак зиме |
Обиљежава | Историјски: Гели Данас: Ирци, Шкоти, Манкси, Бретонци, модернои пагани |
Датум | 1. новембар (1. мај за неопагане на Јужној хемисфери) |
Празновање |
|
Повезан са | Алантид, Сви свети, Спомен свих мртвих, Калан гаеф, Диди, Ноћ вјештица, Кекри |
Сматра се да има келтско паганско поријекло, а неке неолитске гробнице у Ирској и Британији су усклађене са изласком сунца у вријеме Самаина. Помиње се у најранијој ирској литератури, из 9. вијека и повезује се са многим важним догађајима у ирској митологији. Према раној литература, фестивал се прослављао уз велика окупљања и гозбе када су биле отворене древне гробне хумке, које су сматране и порталима у други свијет. Нека литература такође повезују Самаин са ломачама и жртвама.
Фестивал није детаљно забиљежен све до раног модерног доба, када се спуштала стока са љетњих пашњака и клала. Паљене су посебне ломаче, за које се сматрало да имају заштитну и прочишћавајућу моћ. Као и Белтејн, Самаин је био гранични фестивал, када се граница између овог свијета и Оностраног замаглила, чинећи вјероватнијим контакт са створењима аос си (духовима или вилама), које већина научника посматра као остатке паганских богова. На Самаин су их умиривали понудама хране и пића како би се осигурало да људи и стока преживе зиму. Такође се сматрало да душе умрлих рођака поново посјећују своје домове тражећи гостопримство, а за њих је било постављено мјесто за столом током оброка. Мумирање и гуисинг били су дио фестивала најкасније од раног модерног доба, када су људи ишли од врата до врата у костимима, рецитујући стихове у замјену за храну. Сматра се да су костими можда били начин имитирања и прерушавања од аос си створења. Прорицање је такође било велики дио фестивала и често је укључивало орашасте плодове и јабуке. У касном 19. вијеку, Џон Рис и Џејмс Фрејзер су истакли да је на дан када се прослављао фестивал била келтска Нова година, али је то касније оспорено.
У 9. вијеку, западна црква је прихватила 1. новембар као датум Дана свих светих, вјероватно због Алкуиновог утицаја, а 2. новембар је касније постао Задушни дан. Вјерује се да су Самаин и Задушни дан утицали једни на друге и на модерну Ноћ вјештица, а већина америчких традиција за Ноћ вјештица наслијеђена је од ирских и шкотских имиграната. Фолклористи су користили назив „Самаин“ да упућују на гелске обичаје „Ноћи вјештица“ до 19. вијека.
Од каснијег 20. вијека келтски неопагани и Виканци су сматрали Самаин или нешто на основу њега, као вјерски празник.