Солидарност

Солидарност је појам који се најчешће односи на повезаност и узајамну сарадњу или помоћ између појединаца, група као и већих скупина, посебно у условима појаве тешких животних ситуација или природних катастрофа. Према Диркему, друштвена солидарност је изразито морална појава којом се изражава општи став хуманости, међусобне помоћи, разумевања и узајамности. Као усмерење, солидарност је карактеристична за верске, хуманистичке, невладине и друге социохуманитарне организације. Практикује се на нивоу односа појединаца, група, региона, држава, а у посебним случајевима и на интернационалном плану.

Подигнута песница у знак солидарности радничког покрета.

За чланак о пољском независном синдикату, погледајте Солидарност.

Солидарност је заснована на класној сарадњи.^[1][2] Односи се на везе у друштву које повезују људе као једно. Термин се генерално користи у социологији и другим друштвеним наукама, као и у филозофији и биоетици.^[3] То је такође значајан концепт у католичком социјалном учењу; стога је то основни концепт у хришћанско-демократској политичкој идеологији.^[4]

Оно што чини основу солидарности и начин на који се она спроводи разликује се у различитим друштвима. У глобалним јужним друштвима оно може бити углавном засновано на сродству и заједничким вредностима, док друштва на глобалном северу акумулирају различите теорије о томе шта доприноси осећају солидарности, односно друштвеној кохезији.^[1] За разлику од колективизма, солидарност не одбацује појединце и види појединце као основу друштва.^[5]

Солидарност је такође један од шест принципа Повеље о основним правима Европске уније, а 20. децембар сваке године је Међународни дан људске солидарности који се признаје као међународна прослава.^[6] Концепти солидарности се помињу у Универзалној декларацији о биоетици и људским правима, али нису јасно дефинисани.^[7][8] Како се повећавају биотехнологија и биомедицинска унапређења истраживања и производње, важна је потреба за јасном дефиницијом солидарности у оквиру здравственог система. Међутим, солидарност се не помиње ни у Европској конвенцији о људским правима ни у Универзалној декларацији о људским правима Уједињених нација и стога има мање правно значење у поређењу са основним правима.

Градско позориште у Хелсинкију, у Финској, осветљено бојама заставе Украјине, у знак солидарности са Украјином током руске инвазије на Украјину 2022.

Дискурс солидарности

Емил Диркем

Према Емилу Диркему, типови друштвене солидарности су у корелацији са типовима друштва. Диркем је увео појмове механичка и органска солидарност^[9] као део своје теорије о развоју друштава у Подели рада у друштву (1893). У друштву које показује механичку солидарност, његова кохезија и интеграција потиче од хомогености појединаца – људи се осећају повезаним кроз сличан рад, образовну и верску обуку и начин живота. Механичка солидарност нормално функционише у „традиционалним「 и малим друштвима.^[10] У једноставнијим друштвима (нпр. племенским), солидарност се обично заснива на сродничким везама породичних мрежа. Органска солидарност долази из међузависности која произилази из специјализације рада и комплементарности међу људима — развој који се дешава у „модерним「 и „индустријским「 друштвима.^[10]

• Дефиниција: то је друштвена кохезија заснована на зависности коју појединци имају једни од других у напреднијим друштвима.

Употребе у филозофији и биоетици

Солидарност је концепт који се поново појављује у савременој филозофији у оквиру различитих подобласти права, етике и политичке филозофије.^[11] Рани антички филозофи, као што су Сократ и Аристотел, разматрају солидарност као етички оквир врлине, јер да би се живео добар живот морају се вршити радње и понашати се на начин који је солидаран са заједницом.

Један значајан приступ у биоетици је да се солидарност првенствено идентификује као пракса на три нивоа која се примењује на међуљудском, заједничком, уговорном и правном нивоу.^[12] Овај приступ је вођен тежњом да се направи разлика између различитих примена концепта и да се разјасни његово значење, како историјски тако и у смислу његовог потенцијала као плодног концепта за савремена морална, друштвена и политичка питања.^[13] Савремена пракса биоетике значајно је под утицајем концепта категоричког императива Имануела Канта. Чланак пастора и филозофа Фрица Јахра „Био-етика: Преглед етичких односа људи према животињама и биљкама「 рафинира Кантов оригинални категорички императив^[14] укључивањем појма биоетичког императива.^[15]

Биомедицинска технологија је такође додатно увела солидарност као кључни концепт у биоетици. Научници, као што је Ори Леви,^[16] скрећу пажњу на негативне импликације биомедицинских побољшања. Други научник, др Меулен тер Руд, расправља о примени солидарности у здравственим системима.^[17]

Биоетички императив

Фриц Јахр описује да се биоетика на крају састоји од „академске дисциплине, принципа и врлине「.^[18] Ово одјекује дубоким утицајем Сократа на нормализацију биоетике и њене праксе. Јахр користи Кантов категорички императив да демонстрира обавезну, а ипак урођену људску праксу биоетичког императива:

„Ово резултира водећим принципом за наше акције у Биоетичком императиву: поштујте свако живо биће генерално као циљ сам по себи, и третирајте га, ако је могуће, као таквог「^[19]

као што настаје у односима не само између свесног човека, већ и са биљкама и другим животињским врстама. Јахр у потпуности верује да, да би се истински бавио биоетиком, човек мора бити солидаран са свим облицима живота.^[19] Ако се особа одлучи да буде солидарна само са људима, онда се она ни на који начин не понаша врлински.^[15]