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人的境况
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人的境况（英语：The Human Condition），亦翻译作“人间条件”、“人的条件”、“人类的处境”等名称，是汉娜·阿伦特的政治哲学著作，出版于1958年。
摘要
汉娜·阿伦特在本书中清楚描绘出的政治哲学，主要是对于集体主义的观察，并设法考察政治的根本意涵。
本书原名“The Human Condition”，译者王寅丽曾考虑将“condition”译为：“条件”、“处境”或“境况”，其认为“条件”仅呼应人作为一个物种的生存面，“处境”则意味着人被动地受到存在之物的制约而表现出人的有限性，唯有“境况”才能表现出人类同时作为主体与客体的面向。
内容
阿伦特将人类活动的领域分为公共领域（公领域）和私人领域（私领域）。
最初，阿伦特着眼于亚里士多德的名言：“人天生是政治的动物。”发现托马斯·阿奎那将这句话中的“政治的”（politicus）直接理解为“社会的”（sociali），进而发现希腊人与罗马人对于人、人类及人类活动的观念有根本上的差别。阿伦特进一步意识到：她的发现是立基在“阿基米德点”之上的。诚如阿基米得所言：“给我一个支点，我就可以举起整个地球。”阿基米德点意味着希腊与罗马、过去与现在、个人与群众等对立事物的平衡点。惟有处在阿基米德点，才能衡量“万物的尺度”。
阿伦特并未如同世俗的方法论直接定义公领域与私领域的分野，而是透过历史考察为我们勾勒出两者的轮廓。概略而言：
- 公领域是政治性的，与言行、名声等有关。我们在公领域中透过言说与行动展现自己的理念。
- 私领域是社会性的，与劳动、生命等有关，我们在私领域中透过劳动维持生命。
- 罗马皇帝采用dominus（主人）的称号，即意味着在罗马人的观念中，政治已由一种公领域活动降格（依照阿伦特的口气）成一种私领域活动。[1]
- 在奴隶解放以前，奴隶为“自由人”劳动，使自由人得以在公领域中活动；然而，在奴隶解放以后，所有人都成为了“自由人”，却也必须自己劳动，因此在这层意义上，所有人同时也成为了“奴隶”。然而，在古希腊人的观念里，奴隶是无权从事言说与行动的，是见不得人的，必须隐蔽在家中。既然如此，在奴隶解放以后，自由人就不复存在，在原本自由人藉以展现言行的广场（公领域）上，如今已然空无一人，被一种重视生命而着眼于经济的社会动物（物种上的人类）所占据。
- 于是，私领域活动窜升到原本公领域的范围（广场），而公领域活动却遁入原本私领域的范围（家庭）。具体而言，人们在广场上，讨论的是民生议题（私领域活动），而不是个人的言行（公领域活动）；相对地，人们在家庭里，始能展现自己独特的一面。从而，生命的议题，即劳动，借由两次价值的翻转，提升到人类活动的最高层次。（在古希腊时代，人类活动的最高层次是行动。）[2]
必须注意的是，上述“政治”与“社会”这两个用词在用法上的特殊性可能是阿伦特个人独道的见解。（但阿伦特特地指出现代人已将这两者混淆。）
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接着，阿伦特开始描述人类的三种活动，分别是：劳动（labor）、工作（work）与行动（action）。概略而言：
- 劳动的目的是维持生命，其产物是生命的必需品，例如：粮食。由于这些必需品是易逝的，故劳动必须是周而复始的。
- 工作的目的是建立世界，其产物是世界的持存物，例如：建筑、雕刻、书画、文章、思想。由于这些持存物是久住的，故工作是一劳永逸的。
- 行动的目的是创造故事，其产物是故事的人物与事迹。
阿伦特耗费了两章的篇幅解释“劳动”与“工作”的区别。工业革命以前，“劳动”与“工作”区别很明显；工业革命以后，不少工艺品（久住的）被当成消耗品（易逝的）在使用，便使得人们将“工作”理解成“劳动”。
阿伦特认为，以劳动的相关观念只能给出“人类”这个物种；以工作的相关观念只能给出人的能力（包括思想的能力）及人所立身的环境（世界）；只有行动才能展现出“某人”的独特性，包括他说过什么、做过什么（不包括他想过什么，因为“想”并未被揭示在公领域。）
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人的劳动是周而复始的，一旦停止就会导致生命的终结。
人工作的产物，包括工艺品与思想，则可能达到永恒（eternal）。永恒的事物，按阿伦特的说法，就是当我们出生时即已存在，而当我们死亡后仍未毁灭的东西，希腊的众神们对于希腊人来说就是这种永恒的事物。永恒的事物构成了我们所处的“世界”。
至于人的言行，则有机会达到不朽（immortal）。因为我们很清楚，人不可能已然存在于无限久远的过去，他就不可能被形容成永恒的。
参考文献
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