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伊智提哈德
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伊智提哈德（阿拉伯语：اجتهاد；波斯语：مجتهد；iğtihād）是伊斯兰教法的专有名词，形容单独诠释法源（古兰经和圣行）来作出法律裁决的进程[1]。有资格通过伊智提哈德来解读教法的伊斯兰学者（乌理玛）则被称为“穆智台希德”。与其相反的是塔格利德（taqlid），即阿拉伯语里的“模仿”[2]。
伊智提哈德与什叶派贾法里派紧密相连。诸如约瑟·沙赫特（Joseph Schacht）等学者认同“伊智提哈德之门”在10世纪的逊尼派法学（费格赫）里已被“关闭”[3]，意味着伊智提哈德不在逊尼派当中实行。一些伊斯兰法律的现代学者（如瓦埃勒·哈拉格）表示虽然逊尼派穆斯林更看重塔格利德，但伊智提哈德也成为了逊尼派传统里的重要部分[4]。
语源
伊智提哈德一词来自j（Gimel）、h（He）、d（Dalet）三个阿拉伯字母（ج-ﻫ-د；jahada）[5]，与圣战（Jihad）一词同源，由于这是第七类派生动词，故字词里加上了“t”。这两个词语都共享一个字源，而两者的意思都与斗争拉上关系[6]。在第七类派生动词里，伊智提哈德是指经过深思熟虑而“独自斗争”。伊智提哈德是推理论证的方式，不相信传统的法理学派（麦兹海布）。
历史
在早期，伊智提哈德广泛应用在伊斯兰法律里，并与法尔萨法结合在一起，但随后渐渐不再实行，这主要是受到艾什尔里（一个神学派别）神学家的影响，他们认为安萨里时代以来的法律判决因过度自信而导致失误，安萨里是艾什尔里的思想家，他的作品《哲学家的矛盾》（The Incoherence of the Philosophers）代表着这一个观点[7]。
对于安萨里有否奉行或导致了所谓的“关闭伊智提哈德的大门”。有言论称这种现象在12世纪开始发生，正值圣训拍板定案后的多个世纪。约瑟夫·沙赫特（Joseph Schacht）说道：“那时逐渐达成了共识，就是没有人被认为具备独立推论教法的资格，以后的行为也离不开教条定下来的解述、运用和说明。”[8]这一论说近来受到学者瓦埃纳·哈拉格（Wael Hallaq），他的著作里写道当时仍有少部分人认为“关闭伊智提哈德的大门”是不正确的，称一个合资格的学者必须具有实施伊智提哈德的权利[9]。
显然的是，在10世纪以后，伊斯兰法律文献里仍有对伊智提哈德的探讨，而艾什尔里的支持者则继续与穆尔太齐赖派争辩其应用。
阿麦迪（Al-Amidi）在他的著作里提到伊智提哈德的十二常见争论，包括先知是否倚靠伊智提哈德和有否允许穆智台希德（教法阐释人）行使塔格利德。
在伊斯兰的政治理论里，伊智提哈德是哈里发不可或缺的资格。安萨里认为这个资格是可以分配的，其行使权可以由阿訇委办。
讽刺的是，法律上不再应用伊智提哈德似乎对哲学和科学的发展造成损失[10]。许多史学家认为1492年安达卢斯陷落前的穆斯林社会已停滞不前，此后穆斯林的作品被翻译，并利用改良的方法促成文艺复兴，而穆斯林却不再在他们的日常生活当中使用这些方法。
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什叶派萨非王朝设有萨德尔一职，用以管理清真寺、伊斯兰学校及宗教捐献[11]。在1533年，萨非王朝沙阿（国王）塔赫玛斯普一世把“当世穆智台希德”的称号赐给法学家阿里·卡拉基·阿米利（阿拉伯语：عبدالعالي الکَرَکي العاملي，罗马化：'Ali al-Karaki al'Amili），至高的宗教职权便由穆智台希德一人独揽[12]。为了加强对萨德尔的控制，塔赫玛斯普一世放权给卡拉基，使他可以任命领祷者、法官及其他职位，使教士得以制度化[13][14]。教士和穆斯林要遵守卡拉基及其他高级穆智台希德的法律诠释[14]。
可是，到萨非王朝统治末期及卡扎尔王朝建立时，什叶派学者与沙阿的关系变得疏远，促使他们有意自行指定一位马尔贾，包括萨德尔在内的什叶派穆斯林都会遵从这位马尔贾的见解和言行[15]。学者穆罕默德·巴吉尔·贝赫巴哈尼指出，每位穆斯林都必须要选定一位穆智台希德作为仿效的对象。研究伊朗的美国学者尼基·凯蒂认为，什叶派需要“遵守在世穆智台希德的裁决，使他们得到的权力根基要比逊尼派学者强大得多”[16]。当时有一些什叶派穆斯林认为应明确按照《古兰经》、圣训及伊玛目的训示行事，反对采纳伊智提哈德作为法源，这一派被称为阿赫巴尔派，但贝赫巴哈尼称其为异端[17]。
什叶派教士在卡扎尔王朝时期受到赛义德·阿里·穆罕默德的挑战，他首先声称自己是隐遁伊玛目的“门途”，随后又自称隐遁伊玛目，认为应废除伊斯兰教法[18]。在卡扎尔王朝的支持下，什叶派教士得以铲除他的巴比运动所带来的威胁。苏非主义和其他类似巴比运动的异端反而迫使什叶派发展马尔贾的机制[19]。这种仿效制度得到进一步发展，什叶派学者之间的阶层等级愈发分明，学者及作为“仿效根源”的马尔贾增多，什叶派学者圈子里开始承认马尔贾这个阶级[20]。
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随着阿赫巴尔派的式微，支持伊智提哈德的乌苏勒派得以在纳杰夫复兴。此外，奥斯曼帝国与波斯签署了和约，到纳杰夫和卡尔巴拉朝觐的穆斯林激增，促进了圣城经济和宗教学校的发展。穆罕默德·哈桑·纳杰菲率先成为广受承认的马尔贾，继承纳杰菲的纳杰夫神学院领导人穆尔塔达·安萨里成为了第一位广受什叶派世界承认的马尔贾[21][22]。
安萨里的个人魅力和品格把什叶派仿效马尔贾的概念发扬光大。在他之前，追随和仿效单一马尔贾并非什叶派穆斯林的常规做法[23]。他详细阐述了法学家是代替隐遁伊玛目执掌司法权，并明确表示在法律事务上有必要遵从穆智台希德的意见。他甚至表示穆斯林不能背弃他们遵从的某位穆智台希德，转而遵从另一位的见解，除非后者的学识更超卓。在安萨里时期，什叶派教士形成了由一位或多位马尔贾主导的松散权力架构，使法学家成为了穆斯林与真主之间的中间人[24]。
安萨里在1864年逝世后一直也没有继后之人，直至19世纪末才有米尔扎·设拉子得到广泛认可[25]。此前的马尔贾只在宗教事务上发声，但设拉子积极在社政方面发挥影响力。作为英国傀儡的阿富汗统治者阿布杜尔·拉赫曼汗屠杀信奉什叶派的哈扎拉人，设拉子去信英国女王，试图从中斡旋保护阿富汗的少数什叶派。在反对英国人垄断烟草专利的烟草抗议期间，设拉子更颁布了教令，禁止穆斯林买卖和吸食烟草以示杯葛，引发强烈的回响，最后迫使纳赛尔丁沙阿让步，收回专利权[26]。
设拉子在1895年逝世，随后马尔贾塔格利德穆特拉克（最高马尔贾）一位悬空[27]。由于马尔贾得以独揽大权有往绩可鉴，竞逐者纷纷磨拳擦掌。在德黑兰，法兹卢拉·努里及米尔扎·哈桑·阿什蒂亚尼都自称学识鹤立鸡群，但得不到穆斯林社群的正面反馈[28]。学者阿布德·哈迪·海里（Abd Hadi Hairi）称“如果某时段内同时存在多位资历相当的穆智台希德，其中一些或可同时被认为是独一的马尔贾”，例如穆罕默德·侯赛因·纳伊尼、阿卜杜勒卡里姆·海里·亚兹迪和阿布·哈桑·伊斯法哈尼都是身处同一时代的马尔贾[29]。
在这段时间，塔巴塔巴伊·亚兹迪进一步发展了安萨里的理论，他认为遵行一位穆智台希德的法律见解是每位成年的什叶派穆斯林必备的条件，宗教礼典不遵从穆智台希德的指导是不可接受，使马尔贾成为信众仿效指标的现行概念得以成形[30][31]。
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在1946年，侯赛因·布鲁杰迪成为什叶派唯一一位马尔贾[32]。马尔贾的权势在此时达至顶峰。布鲁杰迪与波斯的统治者和前任马尔贾都没有明显的斗争，教士阶层与政府的关系相对融洽[33]。据称布鲁杰迪享有“马尔贾塔格利德亚艾拉姆”或“马尔贾亚艾拉”的罕见称衔，前者的意思是最博学的仿效泉源，后者则有最高来源的含义，以示他在阿亚图拉（高级穆智台希德）之间独特的至上地位，所有人皆听从他的意见[34]。
1961年布鲁杰迪逝世，造成什叶派教士阶级的权力真空。许多资历出色的著名阿亚图拉都跃跃欲试，以图替代布鲁杰迪，包括来自马什哈德的穆罕默德·哈迪·米拉尼、来自大不里士的穆罕默德·卡齐姆·沙里亚特马达里、来自纳杰夫的穆赫辛·哈基姆及来自库姆的穆罕默德-礼萨·戈尔佩加尼及鲁霍拉·穆萨维·霍梅尼。虽然布鲁杰迪曾经致函穆赫辛·哈基姆，承认他是顶尖的马尔贾塔格利德，当时的沙阿穆罕默德-礼萨·巴列维也试图加以干预，提拔非伊朗人和不熟悉波斯事务的阿亚图拉领导什叶派，但没有人能够独占马尔贾塔格利德[35]。
随着哈基姆在1970年逝世，什叶派宗教领导权的问题再次成为争议，虽然哈基姆在生前指名阿布·卡西姆·胡维成为马尔贾，但无人可以独占鳌头，也没有共识认为将会有人可以像布鲁杰迪那样成为毫无争辩、唯一的马尔贾，对于马尔贾的角色性质和其在积极参政与潜心学术的平衡问题上亦引发了巨大的分歧[36][37]。一些积极参政的伊朗教士推举流亡在外和反对沙阿政权的霍梅尼，库姆有48位教士向他发电报以表支持，而希望霍梅尼失势的沙阿则倾向支持立场温和的沙里亚特马达里和艾哈迈德·洪塞里，胡维则在纳杰夫得到较多人的支持[37]。
要成为马尔贾必须要先发表与伊斯兰教法学有关的论著，特别是宗教实务手册。霍梅尼在发表了他的《伊斯兰教法论说》后就完成了成为马尔贾的常规程序，许多人开始奉他为马尔贾。透露积极发声抗议沙阿政权，他开始成为国民的宗教领导人。学者哈米德·阿尔格引述霍梅尼的盟友阿克巴尔·哈什米·拉夫桑贾尼称，当时的人们不仅意识到布鲁杰迪留下的空缺得到填补，还期盼霍梅尼可以更稳固、全面和有效地领导他们[38]。
霍梅尼进一步扩展了十二伊玛目派的理论，主张只要伊玛目仍处于隐遁的状态下，马尔贾就必须承担宗教和政治上的领导角色，代表伊玛目处理世俗和宗教事务。这个理论在1979年订立的《伊朗伊斯兰共和国宪法》里被奉为圭臬，当中第5条列明在伊玛目继续隐遁的情况下，有资格诠释法律的一位法学家或一群法学家有权领导国家。霍梅尼的论点是，如果伊斯兰国家要完全奉行伊斯兰教法，那就必须要由最精通法律的专家来监管，亦即是马尔贾。他在晚年又修订了他的学说，主张马尔贾不受伊斯兰教法所限，可自行确立法律，又称如果“伊斯兰国家受到威胁”，马尔贾甚至可以废除信仰支柱[39]。
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1989年通过的宪法修订案废除了法基赫（伊斯兰教法学家）必须是马尔贾的要求，法基赫更侧重于其政治资历而非使宗教资历，因此宗教资历相对较浅的阿里·哈梅内伊得以成为法基赫[40]。霍梅尼在世时，马尔贾及法基赫的职权皆集于他一身，但随着他的逝世及任命了宗教资历相对较浅的哈梅内伊成为新的法基赫，法基赫的宪法地位与什叶派传统的权力架构出现了错位。霍梅尼、沙里亚特马达里、胡维、谢哈布丁·马拉希·纳杰菲及戈尔佩加尼相继逝世令马尔贾的权势萎缩[41]。作家艾哈迈德·哈希姆（Ahmed Hashim）认为“这对政权自视为伊斯兰国家的概念造成严重打击”，因为在霍梅尼后，伊朗再也不是由最杰出的马尔贾领导，哈梅内伊寻求获得马尔贾的身份来获得像霍梅尼那样的全面权力和最高权威[42]。
黎巴嫩的什叶派教士在霍梅尼逝世后出现分歧，有一派认为黎巴嫩的穆罕默德·侯赛因·法德拉拉学识超卓，认证他为马尔贾，另一派则因认同哈梅内伊的政见而拥戴他。法德拉拉不认同马尔贾需要超卓的学识与法律见识，指出这样会忽略了宗教在其他方面的事务，包括政治，也会有损于什叶派的团结和发展。他呼吁摒弃穆斯林要追随和仿效马尔贾的宗教义务，并认为一位理想的马尔贾应在法律、社会和政治上表现出成熟的素质。法德拉拉心目中的理想马尔贾就是什叶派版本的现代教宗，他的角色不局限在其对教法的学识上[43]。
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穆智台希德的资格
穆智台希德是指伊斯兰学者，他们在实际情况下有运用伊智提哈德阐释沙里亚法规的能力。在一些伊斯兰信仰里，伊智提哈德可以是专属沙里亚法规某个领域的专家，如经济和家庭法律等。
阿布·侯赛因·巴士里（Abu’l Husayn al-Basri）在他的著作里介定了成为穆智台希德的资格，并受到后世的逊尼派学者认可，当中包括安萨里。这些资格可以概括为两个类别：沙里亚法规目的的理解程度及其来源和演绎方法的知识，包括：
- 通晓阿拉伯语，可以正确地理解古兰经，并且能识别阿拉伯语当中微妙的差别，使之具有从“清晰和弯曲的文字”和圣行里勾勒出准确的推论。
- 对古兰经的麦加篇章和麦地那篇章具有一定的认识，包括篇章里的启示和废止的影响；通谙当中的法律篇章（安萨里指法律篇章涉及约500节），而不一定要对当中的故事和寓言有深入的认识，但须具备从中推断法律的能力；对章节的古典评论须具备一定的认识，特别是萨哈巴的观点。
- 须对圣行具备一定的认识，特别是关于所属专门领域的圣行；通晓圣训的可靠性及识别其可靠性的强弱；对废止法律的影响要有彻底的认识，区分一般和特殊、绝对和有限度的情况，有指伊智提哈德需要认识400000个圣训。
- 有能力验证萨哈巴、继承者、主要伊玛目和伊智提哈德的共识（伊制玛尔），特别是涉及其所属专门领域。此外，伊智提哈德还要熟知没有共识的论题。
- 对格雅斯（Qiyas，类比推理）的法则和过程要有彻底的认识，使之可处理没有先例的个案。
- 了解沙里亚法规涉及“考虑公众利益”的宗旨，包括五功对“生命、宗教、理智、世系和财产”的保障，还须知道沙里亚法规解读的一般格言，包括“移除困难”和在不必要的死板和过于放任之间取得平衡。
- 必须履行其传道的内容，其判决须得到人民的信任。
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霍扎是指什叶派传统的宗教教育中心[44]。什叶派法学家在这里接受教育，以便成为马尔贾[45]。这些宗教学院在穆智台希德及马尔贾的指导下运作，其中最重要的两所霍扎分别位于伊朗的库姆及伊拉克的纳杰夫[46]。霍扎的资深老师和学生都可以影响马尔贾的遴选结果，学者德温·J·斯图尔特指出现代的马尔贾离不开这个机构[45][47]。
马尔贾的候选人首先需要在霍扎里建立名望，资历相当的同辈必须认可他是资深穆智台希德，他的老师必须认证他有能力采用伊智提哈德诠释法律。为了证明自己的能力，应有许多学生参加候选人的讲课，写作和发表他的学说[48]。此外，向学生提供生活补贴亦有助于马尔贾建立名望，马尔贾和他的学生都可以借此相得益彰。学生可以减轻经济负担，马尔贾亦可以因此吸引更多的学生和追随者。事实上，能够发放更多补贴的马尔贾意味着他有更多的支持者，拔高了他的名声。学者迈克尔·M·J·费希尔称“资金可以收买穆斯林群众投票选出马尔贾塔格利德”[49]。
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角色及权力
十二伊玛目派相信，伊玛目继承了先知穆罕默德的权力，最后一位伊玛目把他的权力授予穆智台希德，由这些穆智台希德代为管治十二伊玛目派的社群。由于社群里不是所有人都有能力自行决定和判断如何应用伊玛目的法律，因此一般穆斯林需要跟从穆智台希德的指导，以穆智台希德作为他们的参照和仿效对象[50]。穆智台希德获得授权运用自己的判断力（伊智提哈德）来裁定宗教法律事务[51]。
追随穆智台希德的穆斯林被称为穆盖利德（阿拉伯语：مُقَلِّد，罗马化：Muqallid）[50]。得到更多穆盖利德追随的穆智台希德有更重要的地位，一位获大批穆盖利德持续追随的穆智台希德就是大众的参照对象，亦即是马尔贾[52]。伊拉克什叶派精神领袖阿里·西斯塔尼称“所有无力应用伊智提哈德的人都要全心全意仿照穆智台希德的模范，将之应用在自己的行为里，纠错自醒，这是宗教义务”[53]。通过曾经接触过马尔贾的可信之人转介，穆盖利德可以咨询、追随和仿效马尔贾，亦可参照马尔贾的法律著作，因此影响力大、深得穆盖利德相信其宗教权威的马尔贾是强权人物[54]。
马尔贾可颁布伊斯兰教令及阐释日常生活遇到的宗教问题，包括应用宗教法律的论述[55]。一般的法律学者颁布的伊斯兰教令是无约束力的法律意见，但马尔贾颁布的教令对效忠于他的追随者而言有约束力[56]。穆斯林可以就困扰他们的任何问题向马尔贾书面提问，马尔贾根据《古兰经》、圣训等法律根基作出解答，并通常写成教令表明什叶派的立场[57]。一些马尔贾甚至编集了他们的教令及问答集在网上发布，让更多的受众查阅[58]。在烟草抗议期间，设拉子身为备受认可的马尔贾，颁布了教令，称“只要烟草的销售掌握在异教徒的手里”，就应禁止抽烟。全国各地皆有民众打破他们的水烟壶，甚至宫中的妇女都不再抽烟，最终令沙阿撤回专营权[59]。
马尔贾亦可收取宗教税（天课及胡姆斯），并把相关税款用于慈善机构、神学院及他的学生，亦用于宣教、帮助孤儿及有需要的赛义德（哈桑和侯塞因的后裔）旅行者[17][60]。原本胡姆斯（按什叶派穆斯林年度收入的五分之一收取）是支付给当地的教士，但当马尔贾出现后就集中在马尔贾手里[61]。马尔贾在各地有他们的代表，负责收取和运用这些税款，例如贾拉鲁丁·拉克马特和艾哈迈德·巴拉格巴就是哈梅内伊在印尼的代表[60]。
由马尔贾领导的什叶派教士得以支配大量资金，宣扬什叶派信仰。据报19世纪的马尔贾安萨里的年收入相当于9000英镑，继承他成为马尔贾的设拉子亦收到同等数额的资金和捐献[62][63]。布鲁杰迪则把登记和收取宗教税的流程现代化，使库姆神学院在1970年代后期更有能力组织教士抗议政权[64]。霍梅尼按照“法基赫的监护”学说建立了伊斯兰共和国，虽然他声称先知的权力委托予法基赫，因此在伊玛目隐遁期间，税款应缴纳给他，但他在随后指示称“不要改变人民与教士的关系，宗教税及其缴付方式应保持不变：马尔贾一直都按照缓急轻重把它们用于霍扎及宗教相关事宜”，他又自愿把自己以前收取的宗教资金转移给霍扎[65]。
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在波斯萨非王朝建立后，尽管有一些什叶派教士积极参政，但教士阶级大抵上都不关心政治，这意味着他们与统治阶层不会相左。什叶派的政治静默表明，对于他们而言，“政治的最大价值是安全保障，而非社会公义，因为他们需要有很强的能力才能管治和维持法律秩序，维持他们在宗教上的虔诚形象更容易”。不过，什叶派神学认为隐遁伊玛目的权威由教士承传，独享理解和解释伊斯兰教法的资格，形成“世俗政权掌握实权，威信则托付给法学家”的现象[66]。
到了巴列维王朝，礼萨汗试图限制教士一直享有的特权。马尔贾海里衡量过挑战政权的风险后决定采取静默。布鲁杰迪也依从海里的务实作风，不卷入政治纷争[67]。当发现法律明显与宗教教条相左的时候，他仍会在教士的传统界线内发表他的见解，与波斯立宪革命后的大部分教士一样奉行不干预政治的立场。即使到礼萨汗在1941年被废黜及涉政成为宗教圈子里的热话之际，布鲁杰迪仍坚持这个立场[68]。
至于在伊拉克，那里的什叶派教士没有土地的控制权和高度的财政独立，因此伊拉克马尔贾并没有激化的诱因，但18至19世纪的事态发展再也无法阻止他们远离政治[69]。在1919年，伊拉克马尔贾米尔扎·塔基·设拉子开启了积极参与政治的作风。他在什叶派教士的支持下要求英国任命麦加谢里夫（圣城领袖）侯赛因·本·阿里的儿子阿里·本·侯赛因为伊拉克国王，因为由一位哈希姆家族成员出任挂名国王可使他听从什叶派教士的指引。他在1920年末颁布教令，在神学上合法化反叛英国的统治。设拉子的抗争发挥了重要作用，促使英国转向支持伊拉克的逊尼派[70]。
可是，后来纳杰夫神学院的马尔贾胡维、戈尔佩加尼、哈桑·塔巴塔巴伊·库米都是秉持反政治化的静默派[71]。曾经有胡维的学生提问伊斯兰教及圣训是否允许教士出任国家元首、议员等政府官职，胡维回答说不[72]。在库姆的霍梅尼起初也与他的老师布鲁杰迪一样远离政治，但他在1942年著有《揭秘》一书阐述了他的政治意识形态，认为国家应按照伊斯兰教法来管治，又设想由教士建立的一个议会来监察伊斯兰教法的执行[73]。
在布鲁杰迪逝世后，霍梅尼开始评论时政[74]。他提出的“法基赫的监护”学说把马尔贾的权力扩张到政治领域[75]。在1970年后，霍梅尼越来越频繁地批评纳杰夫的什叶派宗教领导人对政治冷感，多次以斥责、恳求的口吻呼吁纳杰夫的学者采取反对沙阿的行动。在1971年10月31日，霍梅尼发表讲话谴责沙阿计划筹办波斯帝国成立2500周年庆典，他在讲话的开首提到法学家有义务向政府提出建议、批评弊政、引起人们对时弊的关注[76]。
在革命后，“法基赫的监护”得以体现在宪法上。作为伊斯兰教法最出色的专家，他们要捍卫国家的伊斯兰教特色。根据宪法的第5及第107条，最大的宪政权力掌握在这些“最高领袖”的法学家手上[77]。霍梅尼得以委任司法系统几乎所有高官，几乎完全掌控军队及有权宣战，又可批核最高领袖的候选人和解任总统，以及选拔宪法监护委员会成员[78]。在1989年，霍梅尼支持修改宪法，把马尔贾的政治领导角色剥离出来，因为要求最高领袖必须身为马尔贾被认为门槛极高，以致可能无法实现[79]。于是马尔贾与最高领袖不再合二为一，最高领袖必须是马尔贾的条件被移除[80]。
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穆斯林的选择
穆盖利德选择仿效对象是绝对自主[81]。在多于一位马尔贾健在的情况下，穆盖利德可以选择追随某位特定的马尔贾，这位马尔贾不一定是最高马尔贾，他们不必担心这样做会受到任何人的指责[82]。早在马尔贾制仍未成形的时候，什叶派学者谢里夫·穆尔塔扎提到，如果穆斯林所在的地方有多于一位穆夫提（解释伊斯兰教法的学者），他们可以选择跟随哪一位。另一位学者穆哈格奇·希利亦认为如果有多于一位穆夫提，而他们在学识和义举上旗鼓相当，穆斯林可以按喜好选择。如果一位穆夫提的学识更卓越，而另一位更虔诚，那么穆斯林就必须受到前者的教令约束，因为教令是据他们的学识而来，而非虔诚态度[83]。
穆盖利德的选择往往参考了马尔贾的著作，个人喜好和家庭传统也会影响他们的选择[84]。乌苏勒派的教义禁止穆斯林追随已去世的马尔贾，当一位马尔贾逝世后，他的裁决会作为什叶派的见解流传下去，但他的追随者不能再仿效他，因此在世的马尔贾通常会提拔他的学生作为他的继承人，使穆盖利德在他去世后转而追随其继承人，例如胡维与西斯塔尼就是这样[85][86]。不过，西斯塔尼却指只要学识上没有人超过已去世的马尔贾，那么穆斯林就可以仍旧追随已去世的马尔贾[87]。
由于每位马尔贾就每个议题上的见解都各不相同，穆斯林应只追随一位马尔贾，以免他们可以在不同的议题上选择依从另一位马尔贾的意见[88]。可是，实际上穆斯林会视乎马尔贾的见解而作出选择，有什叶派穆斯林表示只追随一位马尔贾会受到很大的制肘，选择不同的仿效泉源以满足日常所需是最好的做法[89][90]。尽管严格上来说，马尔贾的见解对穆盖利德有约束力，但实际上穆盖利德却可以相当随意地评论、批评甚至无视他们所选的马尔贾提出的见解，有时候马尔贾的见解是为了迎合穆盖利德的需要，甚至在某程度上可以说是由穆盖利德决定[91]。
- ==穆智台希德的资格==**
“穆智台希德”重定向至此。关于推特活动家，请见“Mujtahidd (活动家)”。穆智台希德（مُجْتَهِد，意为"勤奋者"）是指有资格在伊斯兰法评估中行使伊智提哈德（独立判断）的个人。其女性形式称为穆智台希黛。一般而言，穆智台希德必须精通阿拉伯语，深刻理解《古兰经》、逊奈以及法学理论（乌苏勒菲格赫）。[92] 由于对神圣权威持续性的不同信念，逊尼派和什叶派对伊智提哈德以及成为穆智台希德的资格持有不同观点。
在穆罕默德逝世后的早期岁月中，逊尼派穆斯林实践伊智提哈德，将其视为神圣教导的合法延续。他们引用一段特定圣训来证明这一实践，其中穆罕默德认可在《古兰经》和逊奈没有明确文本的情况下形成个人法律意见。随着穆斯林转向这些神圣来源解决法律问题，他们逐渐认识到这些来源并未涵盖所有法律主题。因此，逊尼派法学家开始寻求其他方法和来源进行伊智提哈德，允许对伊斯兰法进行个人判断。[93] 在古典时期发展起来的法律理论（乌苏勒菲格赫）为伊智提哈德提供了系统框架，建立了一套连贯的原则体系，法学家可据此推导对新问题的裁决。[94]
只有具备健全心智和智力资格的穆斯林才被允许从事伊智提哈德。阿布·侯赛因·巴士里（卒于436/1044年）在其著作《al-Mu'tamad fi Usul al-Fiqh》中提供了对穆智台希德资格的最早完整说明。
这些资格包括：
- 精通阿拉伯语，能够正确解读《古兰经》和逊奈
- 全面掌握《古兰经》和逊奈知识，特别是其中的法律内容
- 能够确认圣门弟子、继任者及早期伊玛目和穆智台希德的共识（伊智玛）
- 深刻理解伊斯兰法的目标，致力于保护五项基本价值：生命、宗教、理智、血统和财产[95]
- 具备强大的逻辑推理能力
- 品行端正，诚实正直[96]
继巴士里之后，古典时期的穆智台希德如希拉齐（卒于467/1083年）、安萨里（卒于505/1111年）、赛福丁·阿米迪（卒于632/1234年）也制定了类似标准，仅有细微差别。阿米迪还允许未完全满足这些要求的初级穆智台希德在具备必要工具的情况下解决问题。[97][98]
自这些穆智台希德资格标准确立以来，法学学者们将其作为任何声称进行伊智提哈德者的基准。这使得穆智台希德能够公开讨论其观点并达成共识。伊智玛所需的互动促进了穆智台希德之间的思想交流，最终形成了特定的伊斯兰法学派（教法学派）。这些学派的建立促使各群体制定独特的权威规则，减少了多位穆智台希德共同工作时可能产生的法律不确定性。历史记录显示，从10世纪到19世纪，法律从业者持续运用不同层次的伊智提哈德来调整法律，使其保持灵活性和适应性。[99]
最终，形成了权威法律裁决体系，得到有影响力的法学家的认可。然而到14世纪，虽然主流法学家认为有学识的法律学者应当被允许从事伊智提哈德，但一些人开始质疑是否有学者能够超越四大教法学派创始人的成就。尽管如此，许多高级法学家仍在法律裁决中继续实践伊智提哈德。[99]
近期学术研究普遍认为，伊智提哈德在伊斯兰法律理论中不可或缺。法律理论及其规定的资格要求实际上促进了而非阻碍了伊智提哈德的实践。[100][101]
什叶派穆斯林将伊智提哈德理解为通过理性努力推导沙里亚裁决的过程。在先知逝世并确定伊玛目隐遁后，伊智提哈德发展为运用谨慎理性来探知伊玛目在特定法律情境中可能做出的决定。通过结合《古兰经》、逊奈、伊智玛和'aql（理性）来探索伊玛目的判断。直到18世纪末，穆智台希德头衔才与法基赫（法学专家）一词相关联。此后，宗教法庭数量增加，乌里玛转变为什叶伊斯兰权威中伊智提哈德的新生产者。[103]
早期什叶神学家批评逊尼派的解释工具如伊智提哈德和类比（类比推理），引用什叶伊玛目的传述。他们认为伊智提哈德是基于个人猜测的推导过程，因此在沙里亚中缺乏法律依据。直到13世纪，什叶法学家都以贬义使用伊智提哈德概念，希望建立一个免于不确定性的稳定法律体系。然而随着时间的推移，一些什叶法学家认识到回应当代新情境的必要性。[104]
根据乌苏里学派的学者，自16世纪以来穆智台希德持续存在，并运用伊智提哈德根据变化的情境制定新的法律裁决。[105] 从18世纪晚期开始，乌苏里法学家主张将'Aql（理智）作为第四法律来源。这使得他们能够基于社会需求发布法律意见。与之相对的阿赫巴里学派则拒绝人类理智在法律推理中发挥作用的想法。[106]
为了培养能够胜任这一重要角色的穆智台希德，乌苏里学派发展了什叶法学原则（乌苏勒），为伊斯兰法的学者推导提供理论基础。谢赫·穆尔塔达·安萨里[107] 及其继任者建立的什叶法学派将法律决定分为四个确定性等级：确定（qat）、有效推测（zann）、怀疑（shakk）和错误推测（wahm）。这些规则使得穆智台希德能够对任何主题发布通过伊智提哈德过程推导出的裁决，体现了对什叶社区的责任担当。[108]
根据什叶伊斯兰法学，每个穆斯林要么是穆智台希德（能够进行独立法律推理者），要么是穆卡利德（进行塔格利德——跟随穆智台希德者），要么是穆赫塔特（不特定跟随任何人但谨慎履行宗教义务的世俗什叶派）。[109][110] 大多数什叶穆斯林属于穆卡利德类别，因此高度依赖穆智台希德的裁决。这就要求穆智台希德必须为履行伊智提哈德做好充分准备。除了要求：
- 精通《古兰经》和逊奈文本
- 在公共和个人事务中保持公正
- 高度虔诚
- 了解什叶穆智台希德达成共识的情况
- 具备行使权威的能力[111]
这些学者还需要在称为浩扎的宗教中心接受进一步培训，学习穆智台希德必须精通的重要科目和技术知识，包括：
- 阿拉伯语语法和文学
- 逻辑学
- 《古兰经》科学和圣训的广博知识
- 传述人科学
- 法学原理
- 比较法学[111]
因此，什叶穆智台希德在整个什叶伊斯兰世界继续享有崇高地位。穆智台希德与穆卡利德之间的关系持续为当代法律问题提供解决方案。然而，学者们警告缺乏适当《古兰经》解释教育的人参与伊智提哈德。正如穆罕默德曾孙阿里·伊本·侯赛因·宰因·阿比丁告诫同伴阿班·伊本·阿比·阿亚什时所说："阿卜杜勒·盖斯兄弟啊，如果问题对你清晰明了，就接受它。否则保持沉默并顺服安拉，因为你的解释与真理的距离犹如天地之遥。"[112]
女性可以成为穆智台希德，伊斯兰历史上存在许多著名的女性伊斯兰学者和穆智台希德，她们在传统伊斯兰话语中发挥了重要作用。阿伊莎作为穆罕默德的妻子，是著名的圣训学者和穆智台希德。她是一位果断、智慧的女性，也是雄辩的演说家。根据乌尔瓦·伊本·祖拜尔的说法，阿伊莎在圣训和菲格赫方面知识最为渊博，在诗歌和医学知识上也超越众人。伊本·希哈卜·祖赫里曾师从当时著名的女法学家安姆拉·宾特·阿卜杜勒·拉赫曼。她是最博学的圣训学者之一，被描述为"知识的海洋"。当麦地那的法官收到安姆拉的信息时，他觉得无需征询男性意见，尽管当时麦地那居住着著名的七位法学家。伊斯兰学者穆罕默德·阿克拉姆·纳德维出版了40卷女性穆斯林学者传记，详细记载了8,000多位女性学者。其他著名的女性穆哈迪萨和法学家包括宰纳布·宾特·卡迈勒、法蒂玛·阿尔·巴塔伊希娅、法蒂玛·宾特·穆罕默德·萨马尔干迪等。法蒂玛·阿尔·菲赫里娅于859年在摩洛哥非斯创立卡鲁因大学，这是世界上第一所授予学位的学术机构。学者如小乌姆·达尔达曾在清真寺与男性学者坐而论道。她是圣训和菲格赫的教师，也在男性区域授课。她的学生中甚至有一位哈里发。[113]
在什叶派中，伊朗现代历史上已有数十名女性达到这一级别（例如萨法维时代的阿米娜·宾特·马吉利西、恺加时代的比比·哈努姆、巴列维时代的女士阿明，以及伊斯兰共和国时期的佐赫蕾·塞法蒂）。[114] 关于女性穆智台希德是否能成为马尔贾存在不同意见。佐赫蕾·塞法蒂和一些男性法学家认为女性穆智台希德可以成为马尔贾——即允许信徒效仿女性穆智台希德——但大多数男性法学家坚持马尔贾必须是男性。[来源请求]
现代应用
居住在西方的穆斯林多数遵从世俗法律，而不是伊斯兰法律。在这种情况下，伊智提哈德纯粹是空泛和理论性的手段，没有任何法律效力。
保守派穆斯林认为大部分穆斯林没有接受过法源方面的训练，不能运用伊智提哈德，他们认为那些在学者手下学习过多年的宗教人士才可运用伊智提哈德。不过，伊斯兰自由运动争论任何穆斯林均可实施伊智提哈德，他们认为伊斯兰教当中没有公认的宗教阶级或官僚组织。
在政治光谱的另一端，许多伊斯兰原教旨主义者倾向于重新启用伊智提哈德，但不是朝着自由的方向。
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