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印度教的古代经文 来自维基百科，自由的百科全书
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《吠陀经》（Vedas，(/ˈveɪdəz/[4]或/ˈviːdəz/，[5]梵语：वेदः，罗马化：Vēdaḥ，直译：“knowledge”，意为"知识"）是源自古印度的大型宗教经典。这部经典有时统称为吠陀，由吠陀梵语写成，是现存梵语文学中最古老的一批，也是印度教最古老的经典。[6][7][8]
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《吠陀经》共有四部，分别为《梨俱吠陀》（Rigveda）、《夜柔吠陀》（Yajurveda）、《娑摩吠陀》（Samaveda）与《阿闼婆吠陀》（Atharvaveda）。[9][10]
每一部吠陀又包含四个部分：
- 本集（Samhitas）：为曼怛罗（具有神圣力量的咒语、赞美诗或祈祷文)。
- 梵书（Brahmanas）：对祭祀、仪式和献祭（雅吉纳）的解说与注释。
- 森林书（Aranyakas）：关于祭祀、仪式、献祭和象征性献祭的文献。
- 奥义书（Upanishads）：探讨冥想、哲学和灵性知识的文献。[9][11][12]
有些学者会额外加入第五部分 - 近奉书（意为"崇拜"）。[13][14]
《奥义书》中的文本论及与非正统的沙门传统相似的观点。[15]《本集》和《梵书》在人生四阶段的体系中，主要描述日常仪式，通常为梵行期和家住期所用，而《森林书》和《奥义书》则分别是为林栖期和弃绝期（遁世期）准备的文献。
"吠陀经"属于天启文学（天启经）（śruti，意为"所听闻的"），[16]这使它们与被称为圣传经（smr̥ti，意为"所记忆的"）的其他宗教文献有所区别。印度教徒认为"吠陀经"是 apauruṣeya，意指"非人所为、超凡的"、[17]"非个人的、无作者的"，[18][19][20]是古印度圣者在深度冥想后所听闻的神圣声音和启示。[21][22]
"吠陀经"自公元前两千年以来， 借助精心设计的吠陀吟诵，以口述方式传承至今。[23][24][25]"吠陀经"中最古老的部分，其中的曼怛罗在现代的诵读，更重视其音系学，而非语义学。这些曼怛罗被认为是"创世的原始节奏"，其存在早于它们所指称的事物。[26]透过诵读这些咒语，宇宙得以再生，因为"它们在根源上活化并滋养创世的形式"。[26]
不同的印度哲学和印度教派别对"吠陀经"抱持不同的立场。那些承认"吠陀经"重要性或原始权威的印度哲学流派，构成特定的印度教哲学，统称为六个"正统"流派（参见古印度六派哲学）。[note 2]然而，不认为"吠陀经"具有权威性的沙门传统（śramaṇa traditions），如顺世派、生活派（绝对宿命论）、佛教与耆那教，则被称为"非正统"或"非六派哲学"派。[15][27]
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词源与用法
梵语单词véda（意为"知识"、"智慧"）源自词根vid-（"知道"）。据语言学考证，此词根来自原始印欧语的*weyd-，意为"看见"或是"知道"。[28][29]
这个词的名词形式源自原始印欧语*weydos，与希腊语 (ϝ)εἶδος（"外观"、"形式"）同源。这不应与形式相同的动词véda（第一人称和第三人称单数完成式，意为"我知道"）混淆，后者与希腊语 (ϝ)οἶδα ((w)oida) 同源。与该词根同源的单词还有：希腊语ἰδέα、英语wit、拉丁语videō（"我看见"）、俄语ве́дать（védat'，"知道"）等。[30]
当作普通名词时，梵语词汇veda意为"知识"。[28] 这个词汇在某些语境中，例如《梨俱吠陀》第10.93.11颂中，[31]意为"获得或找到财富、财产"，而在另一些语境中，则意为"一束捆在一起的草"，例如用于扫帚或仪式性火堆场合。[32]
吠陀文献
"吠陀文献"一词有两种不同的含义：
吠陀梵语文集包含：
- 本集，是韵文形式的曼怛罗集合。这类吠陀"本集"共有四部：《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》和《阿闼婆吠陀》，其中大部分都有数个流派（śākhā，沙卡）。在某些语境下，"吠陀"一词仅指这些作为曼怛罗文集的"本集"。这是吠陀文献中最古老的一批，其编写年代约在公元前1500年至1200年间（《梨俱吠陀》第2-9卷），[note 1]而其他"本集"则在公元前1200年至900年之间完成。这些"本集"包含对因陀罗和阿耆尼等神祇的祈祷文，"以祈求其赐福，确保战事胜利或部落福祉"。[34]根据美国哲学家及梵文学家莫里斯·布鲁姆菲尔德撰写的的《吠陀索引》（Vedic Concordance，1907年）所收集的完整吠陀曼怛罗文集，共包含约89,000个padas（韵脚），其中72,000个出现在这四部"本集"中。[35]
- 梵书是散文体文献，用作注释与解释庄严的仪式，并阐述其意义及许多相关主题。每一部"梵书"都与一部"本集"或其传本相关联。[36][37]最古老的"梵书"可追溯至约公元前900年，而最年轻的"梵书"（例如《百道梵书》）则约在公元前700年完成。[38][39]它们可独立成书，也可部分被整合到"本集"的文本中。此外，"梵书"也可能包含"森林书"和"奥义书"的内容。
- 森林书，意为"荒野文献"或"森林论文集"，"吠陀经"的第三部分。这些文献由在森林中隐居、冥想的人所撰写。它们包含对各种仪式的讨论与阐释，观点从仪式主义层面延伸至象征性的元仪式层面。[40]这些文献经常被次级文献所引用。
- 较古老的主要奥义书（如《广林奥义书》、《歌者奥义书》、《伽陀奥义书》、《由谁奥义书》、《他利耶奥义书》等），[1][41]其编写年代约在公元前800年到吠陀时期结束之间。[42]"奥义书"大多为哲学性著作，部分以对话形式呈现。它们是印度教哲学思想及其多元传统的奠基之作。[43][44]在整个吠陀文集中，只有"奥义书"被广泛知晓，其核心思想至今仍对印度教影响深远。[43][45]
- 被视为"吠陀经推论"的"吠陀"文献定义较为模糊，可能包含许多后吠陀时期的文献，例如晚期的"奥义书"以及属于"圣传经文学"（smriti texts）的契经文献（Sutra literature），像是室罗多经（Shrauta Sutras）与家经（Gryha Sutras）（两者皆为仪轨经）。"吠陀经"和这些契经共同组成吠陀梵语文集的一部分。[1][note 3][note 4]
"梵书"和"森林书"的编写随着吠陀时期的结束而停止，但额外的"奥义书"在吠陀时期结束后仍持续被编写。[46]这些"梵书"、"森林书"与"奥义书"等文献，以哲学和隐喻的方式诠释与讨论"本集"，以探索"梵（绝对）"和"灵魂"或"真我"等抽象概念，因而引入吠檀多哲学，这是后来印度教的主要思想潮流之一。在这些文献中，也展现出思想的演变，例如从实际献祭转变为象征性献祭，以及"奥义书"中灵性思想的发展。因而也启发后来的印度教学者，如阿迪·商羯罗，将每部"吠陀经"分类为karma-kanda（梵文：कर्म खण्ड，意为"业行部"，涉及行动／献祭仪式的部分，即"本集"和"梵书"）；以及jnana-kanda（梵文：ज्ञान खण्ड，意为"智行部"，涉及知识／灵性修行的部分，主要指"奥义书"）。[47][48][49][50][51][note 5]
"吠陀经"属于śruti（意为"所听闻的"），[16] 这使它们与其他被称为smṛti（意为"所记忆的"）的宗教文献有所区别。这套本土的分类体系被德国文字学家及东方学家马克斯·缪勒所采用，虽然分类法存在一些争议，但至今仍受广泛使用。
德国宗教学家阿克塞尔．麦可斯对此的说法：
这些分类在语言学和形式上通常站不住脚：在任何单一时期，都不只有一个文集，且是经由数个不同的吠陀流派中传承下来、"奥义书"有时无法与"森林书"区分开来、"梵书"中包含被认为属于"本集"的更古老语言层次。吠陀流派中存在各种显著的方言和地方性的传统。然而最好还是遵循马克斯·谬勒所采用的划分方式，因为它遵循印度传统，相当准确地传达历史顺序，并构成当前吠陀文献版本、译本和专题研究的基础。[41]
在广为人知的天启经中，包含有"吠陀经"及其内含的文献 - "本集"、"奥义书"、"梵书"与"森林书"。 而知名的圣传经则包括有《薄伽梵歌》、《薄伽梵往世书》以及史诗《罗摩衍那》与《摩诃婆罗多》等。
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印度教徒认为"吠陀经"是apauruṣeyā，意指"非人所为、超人的"、[17]"非个人的、无作者的"。[18][19][20]对于印度教正统神学家而言，"吠陀经"被视为古代圣者在深度冥想后所见的启示，并且是自古以来便经极为谨慎方式保存下来的文献。[21][22]在印度史诗《摩诃婆罗多》中，创造"吠陀经"的功劳归于梵天。[52]然而"吠陀经"中的赞歌本身却宣称，它们是由梨师（意为圣者），在受到启发的创造力后巧妙地创作而来，如同木匠建造战车一样。[22][note 6]《梨俱吠陀》本集最古老的部分，约在公元前1500年至1200年间，于印度西北部（旁遮普邦）以口述方式编写而成。[note 1]而《梨俱吠陀》的第10卷以及其他"本集"，则约在公元前1200年至900年间，于更东边的亚穆纳河与恒河之间（即雅利安·伐尔塔（雅利安人的神圣国土）与俱卢王国的中心地带）编写。[2][54][55][56][57]此外，"吠陀周边文献"以及"本集"的编辑工作，可追溯至约公元前1000年至500年间。
根据传统说法，广博仙人（毗耶娑）是"吠陀经"的编纂者，他将四种曼怛罗编排成四部"本集"（Collection）。[58][59]
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历史、传承与诠释
"吠陀经"是最古老的文献之一。[60]大部分的《梨俱吠陀》本集是在印度次大陆的西北部（旁遮普地区）口述编撰而成，年代最有可能介于约公元前1500年到1200年之间，[2][54][61]但也有更宽松的估计，为约公元前1700年到1100年之间。[62][63][note 1]其他三部"本集"则被认为是在约公元前1200年到900年的俱卢王国时期写成。[1]此外，"吠陀周边文献"以及"本集"的编辑，时间约在公元前1000年到500年之间。让整个吠陀时期涵盖的范围从公元前第二个千年中期（1500年）到第一个千年中期（500年），也就是青铜时代晚期与铁器时代。[note 7]吠陀时期在曼怛罗文本编写完成后达到高峰，当时整个北印度地区建立有多个流派，这些流派透过"梵书"注释来讨论咒语本集的含义。这个时期结束于释迦牟尼和波你尼的时代，以及印度列国时代（十六大国）的兴起（从考古学上看，与北方黑彩陶文化对应 ）。德裔美国学者迈克尔·维策尔将吠陀时期的时间跨度定为约公元前1500年至公元前500年至400年。维策尔特别引用公元前14世纪近东的米坦尼材料，这是与《梨俱吠陀》时期同时代唯一的印度-雅利安语碑文记录。他将公元前150年（波颠阇利）定为所有吠陀梵语文献的最晚界线（terminus ante quem），并将公元前1200年（铁器时代早期）定为《阿闼婆吠陀》的最早界线。[64]
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"吠陀经"以口述方式传承有数千年历史。[23][65][66]其正统的传承[67] 是透过一种称为sampradaya的体系，由父子或师（guru）徒（shishya）间世代相传。[23][24][66][68][69]据信这套传承体系是由听闻原始声音的吠陀梨师所开创。[70]只有这种由活生生的老师所体现的传统，才能教授正确的发音并解释隐含的意义，这是"静态、缺乏生命力的手稿"无法办到的。[68][note 8]印度历史学者利拉．普拉萨德提及："根据商羯罗的说法，"正确的传统" （sampradaya）与书面经论（Shastra）具有同等的权威性"，她解释说这个sampradaya传统"具有阐明，并为知识应用提供指导的权威"。[71]
这种传承方式的重点[note 9]在于"吠陀梵音的正确吐字与发音"，正如吠陀支中的音韵学《称为式叉》所规定。[73]使得传承者能够"以完全听觉的方式，[74][75]将文本正向和反向地背诵出来"，而充分掌握文献的意涵。[67]印度学家侯本（Jan E. M. Houben）与拉特（Axel Rath）指出，吠陀文献的传统不能仅被定义为口述传承，"因为它也高度依赖一种记忆文化"。[76]"吠陀经"在精心设计的助记术帮助下， [23][24][25]得以精确地保存，例如：以十一种不同的吠陀吟诵（pathas）模式来记忆文本、[67]利用字母作为助记装置、[77][78][note 10]"将肢体动作（例如点头）与特定声音搭配，并集体吟诵"，[79]以及透过使用手印来将声音视觉化[80]可在听觉方式外，也提供额外的视觉确认，及另一种让听众检查读诵完整性的方法。[80]侯本（Houben）与拉特（Rath）指出，在文字于公元第一个千年早期出现之前，古印度在口述传承文献时便存在着一种强大的"记忆文化"。[78]美国南亚史学者弗里茨·史塔尔对英国社会人类学家杰克·古迪和历史学家伊恩·瓦特（Ian Watt）提出的"古迪-瓦特假说"提出批评[81] - 假说主张"书写比口述更可靠" - 并表示这种口述的传统"与印度的科学形式密切相关"，且"远比书面传承这种相对较晚出现的传统更为杰出"。[note 11]
虽然根据印度著历史学家和民族主义者拉达·库穆德·穆克吉（Radha Kumud Mookerji）的说法，理解"吠陀经"中词语的意义（vedarthajnana[84]（即阿尔塔-布迪[85][note 12]）是吠陀学习的一部分，[85]但美国宗教史学者芭芭拉·A·霍尔德里奇（Barbara A. Holdrege）与其他印度学家[86]则指出，在"本集"的传承中，重点在于声音的音韵学（sabda），而非曼怛罗的意义（即阿尔塔）。[86][87][68]对于"一般人"而言，其原始意义在吠陀时期结束时就已变得晦涩难懂，[87][note 13]为此，人们发展出《尼禄多》这类词源汇编，以保存并阐明许多梵语词汇的原始意义。[87][89]根据史塔尔的观点 - 如霍尔德里奇所引述 - 尽管曼怛罗可能具有议论性的意义，但当它们在吠陀仪式中被吟诵时，"会脱离原始语境，并以与其意义几乎无关的方式受到运用"。[86][note 14]曼怛罗的词汇"本身就是神圣的"，[90]且"不构成语言学上的语句"。[26]相反地，长期在加拿大教学的印度教学者克劳斯·K·克洛斯特迈尔（Klaus K. Klostermaier）指出，在吠陀仪式中的应用，它们变成神奇的声音，是"达成目的的手段"。[note 15]霍尔德里奇指出，与"梵书"和"奥义书"拥有的大量注释形成对比，关于曼怛罗意义的注释很少，但她同时表示，缺乏对"议论性意义"的强调，并不必然表示它们毫无意义。[91]在婆罗门观点中，声音本身就带有其意义，曼怛罗被视为"创世的原始节奏"，其存在先于它们所指涉的事物。[26]透过吟诵它们，宇宙得以再生，因为这是在"在根源上活化并滋养创世的形式"。只要声音的纯净度得以保存，咒语的吟诵便会有效，无论人类是否理解其议论性意义。[26][note 16]不过，英国宗教学者杰西卡·弗雷泽（Jessica Frazier）进一步指出，"后来的吠陀文献寻求更深入地理解仪式为何有效的原因"，表明婆罗门社群将学习视为一个"理解的过程"。[92]
在后吠陀时期，于佛教在孔雀王朝兴起后，[note 17]书写传统出现，最早的可能是约公元前一世纪的《夜柔吠陀》甘华王朝传本，但口述传承的传统依然活跃。[65]杰克．古迪曾主张存在更早的书写传统，他断言"吠陀经"除口述传承之外，也带有书写文化的特征。[94][95]然而古迪的观点受到学者法尔克（Falk）、小洛佩兹（Lopez Jr.）和史塔尔（Staal）的强烈批评，但他的观点也得到一些支持。[96][97]
"吠陀经"虽然在公元前500年之后才被书写下来，[23][65][98]但由于其强调声音的精确发音，只有口述传承的文本才被视为具有权威性。[67]维策尔认为在公元前第一个千年末期，将吠陀文献写下来的尝试并不成功，因此催生圣传经中明确禁止书写"吠陀经"的规则。[65]由于手稿材料（桦树皮或棕榈叶）难以长期保存，幸存的手稿很少能超过数百年。[99]印度圆满梵语大学藏有一份完成于14世纪的《梨俱吠陀》手稿，[100]而尼泊尔有许多更古老的"吠陀经"手稿，其年代可追溯至11世纪。[101]
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吠陀经、吠陀仪式及其附属学科（吠陀辅助学），包含在古代大学（如塔克西拉、那烂陀寺和超戒寺的课程中。[102][103][104][105]此外，美国梵语学教授马达夫·M·德什潘德（Madhav M. Deshpande）指出梵语文法学家的传统也为吠陀文献的保存与诠释给予重要贡献"。[106]古梵语语法家耶斯迦（约公元前四世纪[107]）撰写《尼禄多》，反映人们对咒语意义流失的担忧，[note 13]而波你尼（约公元前四世纪）撰写的《八章书》则是现存最重要的授记（Vyākaraṇa,语法）传统文献。弥曼差流派学者萨亚那（公元十四世纪）的钜著《吠陀义光》（Vedartha Prakasha）是一部罕见的"吠陀经"注释，[108][note 18]至今仍被当代学者所引用。[109]
根据野斯迦与萨亚那所反映的一种古老理解，"吠陀经"可透过三种方式来诠释，从而给予"关于神祇、法与至高梵的真理"。[110][111][note 19]处理仪式的pūrva-kāņda（前部）（即karma-kanda（业行部）），提供关于法的知识，"为我们带来满足"。[note 20]而处理关于绝对知识的uttara-kanda（后部）（即jnana-kanda（智行部）），则提供关于至高梵的知识，"满足我们所有愿望"。[112]根据霍尔德里奇的说法，对业行部的拥护者而言，"吠陀经"应透过记忆与吟诵"铭刻在人们的心灵与思想中"，而对智行部和冥想的拥护者而言，"吠陀经"表达一种可以用神秘方式来接近的超然实相。[113]
霍尔德里奇指出在吠陀学习中，"吟诵的优先级高于对《本集》的诠释"。[108]波兰的印度哲学学者达里乌什·加莱维奇（Dariusz Galewicz）表示，身为弥曼差流派学者[114][115][116]的萨亚那"将吠陀视为需要被训练和掌握，以便能在实际仪式中运用"，并注意到"最重要的不是曼怛罗的意义[...]而是其音韵形式的完美掌握"。[117]根据加莱维奇的说法，萨亚那认为吠陀的阿尔塔（artha）是 "实施献祭的意"，并因此将《夜柔吠陀》置于优先地位。[114]对于萨亚那而言，曼怛罗是否具有意义取决于其实际使用的语境。[117]这种将吠陀视为一套需要被掌握和执行的曲目的概念，优先于其内在意义（即"赞歌的自主讯息"）。[118]如今，大多数室罗多仪式在现代并未被执行，而那些被执行的也极为罕见。[119]
穆克吉指出《梨俱吠陀》以及萨亚那的注释中，都包含有段落，批评单纯吟诵词语（ Ŗik），如果没有理解其内在意义或本质，即没有关于法与至高梵的知识的话，是无用的。[120]穆克吉总结道，在关于曼怛罗的《梨俱吠陀》教育中，"认为对其意义的沉思和理解，比单纯的机械性重复和正确发音更重要、在教育上更为为关键"。[121]穆克吉引用萨亚那的话说："文字掌握（akshara-praptī）之后，便是阿尔塔-布迪（artha-bodha，为"意" - "知"），就是对其意义的领悟"。[85][note 12]穆克吉解释道，吠陀知识最初是由梨师和牟尼所感知。与普通话语不同，只有"吠陀经"的完美语言才能揭示这些真理，而这些真理则透过将其铭记于心的方式保存下来。[123]根据穆克吉的说法，虽然这些真理是透过记忆的文本传授给学生，[124]但"真理的领悟"以及关于至高真我的知识（如同其向圣者们所揭示的），才是吠陀学习的真正目的，而非单纯地吟诵文本。[125]关于绝对的至上知识para Brahman-jnana，以及关于法与实体（satya）的知识，可透过发誓保持沉默与服从、[126]感官约束、禅那（dhyana，即冥想）、苦行（tapas），[111]以及讨论吠檀多来获得。[126][note 21]
吠陀流派与传本
吠陀经的四部文献透过各种流派来传承。[128][129]每个流派可能都代表某个古代特定地区或王国的社群。[129]每个流派都有自己的正典（canon）。每一部吠陀经都有多个已知的传本（修订版）。[128]因此，如学者维策尔和路易·雷努（Louis Renou，法国印度学家）所言，在公元前第二个千年，很可能没有单一被广泛接受的吠陀文献正典，即没吠陀"圣典"（Scripture），而只有各个流派所接受的不同正典。其中一些文献得以幸存，而大多数已经遗失，或是尚未被发现。举例来说，现代幸存下来的《梨俱吠陀》，是一本位于现今尼泊尔以南、北比哈尔邦，当年称为毘提诃地区的沙卡利亚（Śākalya）流派的，此版本保存得极为完好。[130]整个吠陀正典是由所有这些不同吠陀流派的文献总和所构成。[129]
吠陀存在多样的信仰流派：多神论（认为有众神祇，各有不同的职能）、单一主神论（只崇拜一个神，但承认其他神的存在）、一神论（相信独一的真神）、不可知论以及一元论（认为存在一种"超越众神，且包含或超越所有存在事物的绝对实相"）。[131]其中，因陀罗、阿耆尼和阎摩是多神论派别所崇拜的热门神祇。[131]
吠陀经的四部文献由众多流派共享，但在吠陀时期及其之后，它们在当地被修订、窜改和改编，因此产生各种传本。部分文献在近代仍在被修订，这引发学界对其中一些被认为是晚期"篡改"内容的激烈争论。[132][133]每一部吠陀经都有一部索引（或称阿努克拉马尼（Anukramani）），这类作品中的主要代表是总索引（或称萨尔瓦努克拉马尼（Sarvānukramaṇī））。[134][135]
为确保这些文献能够精准无误地代代相传，古印度人在这方面付出巨大的心力。[136]举例来说，背诵神圣的吠陀经，包含多达十一种对同一文本的吟诵形式。这些文本随后透过比较不同吟诵版本的方式进行"校对"。吟诵形式包括jaṭā-pāṭha（字面意思是"网状吟诵"），其文本中每两个相邻的词先以原始顺序吟诵，然后以相反顺序重复，最后再以原始顺序重复。[137]这些方法被证明有效，由最古老的印度宗教文献《梨俱吠陀》的保存可见一斑，在梵书时期，《梨俱吠陀》被编订为单一、标准的文本，且在该流派内部没任何异读的版本存在。[137]
吠陀经是以口述方式透过背诵传承下来，直到公元前500年之后才以文字书写。[23][65][98]现代所有幸存的*吠陀经印刷版本，很可能都是约公元16世纪左右的版本。[138]
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四部吠陀经
四部吠陀经
依据各自所含诗节数量在总数中的占比
梨俱吠陀（51.78%）
夜柔吠陀（9.69%）
娑摩吠陀（9.20%）
阿闼婆吠陀（29.33%）
吠陀经的正典划分为四个部分（turīya），即：[139]
- 《梨俱吠陀》 (RV)
- 《夜柔吠陀》 (YV, 主要分为黑《夜柔吠陀》与白《夜柔吠陀》)
- 《娑摩吠陀》 (SV)
- 《阿闼婆吠陀》 (AV)
其中前三部是最初的划分，也被称为"三学"（trayī vidyā），意即吟诵赞美诗（《梨俱吠陀》）、进行献祭（《夜柔吠陀》）和吟唱颂歌（《娑摩吠陀》）的"三重学问"。[140][141]《梨俱吠陀》极有可能创作于约公元前1500年与公元前1200年之间。[note 1]维策尔指出在吠陀时期，就已有初步的清单将吠陀文献分为三（trayī）或四个支派：《梨俱》、《夜柔》、《娑摩》和《阿闼婆》。[129]
每一部吠陀经都可细分为四种主要的文本类型：[9][11][12]
- 《本集》（Samhitas）：包含曼怛罗与祝祷。
- 《梵书》（Brahmanas）：关于仪式、典礼与献祭的注释。
- 《森林书》（Aranyakas）：关于仪式、过渡仪式（如新生儿、成年、婚姻、退休与火葬等）、献祭和象征性献祭的文献。
- 《奥义书》（Upanishads）：讨论冥想、哲学与精神知识的文献。
有些学者认为《近礼书》即简短的与仪式崇拜相关的部分，是第五个部分。[13][14]学者维策尔指出，这些古老文献所描述的仪式、礼节和典礼，在很大程度上与横跨印度次大陆、波斯和欧洲地区的印欧语系婚姻仪式相吻合，而在吠陀时代的文献（如《家宅经（Grhya Sūtras）》）中可以找到更详尽的描述。[142]
据了解只有一个版本的《梨俱吠陀》幸存至今。[130]但《娑摩吠陀》和《阿闼婆吠陀》则有数个不同版本幸存，而《夜柔吠陀》则在南亚的不同地区发现有许多不同的版本。[143]
《奥义书》的文本讨论类似于非正统的沙门传统的观点。[15]
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非有之歌 (《非永恒之歌》):
谁真正知道？
谁能在此宣说？
这创世从何而来？
诸神在宇宙创生之后才出现，
那么，谁能知道它从何而起呢？
无论是神的意志创造了它，还是祂保持沉默，
唯有在至高天界监督着它的祂知晓，
梨俱吠陀第10卷的第129首赞美诗[144]
《梨俱吠陀本集》是现存最古老的印度文献。[145]它是一个包含1,028首吠陀梵语赞美诗和总计10,600节诗文的集合，被编纂成十卷（梵语：曼怛罗（mandalas））。[146] 这些赞美诗是献给《梨俱吠陀》神祇的。[147]
这些卷册由来自不同祭司群体的诗人，在公元前约1500年至1200年之间（即早期吠陀时期），[note 1]于印度次大陆西北部的旁遮普地区（梨俱吠陀所提的河流，范围从犍陀罗到俱卢之野）创作而成。根据维策尔的说法，《梨俱吠陀》的初步编纂工作发生在早期俱卢王国中，约在公元前1200年吠陀时期末期。[148]
《梨俱吠陀》是根据清晰的原则所建构。这部吠陀经始于一卷献给阿耆尼、因陀罗、月天等神祇的小册子，这些诗集按赞美诗总数的递减顺序排列。在每个神祇的系列中，赞美诗由长到短，但每卷的赞美诗数量却是递增的。此外，这部经典的编排顺序是从节奏较长的颂歌开始，然后系统性地过渡到节奏较短的颂歌。这是一种有意的结构安排，让整部文献的韵律呈现出递减的模式。[129]
仪式随着时间变得日益复杂，国王透过这些仪式而强化婆罗门和国王两者的地位。[149]与国王加冕同时举行的王祭仪式，"启动…宇宙的循环再生"。[150]在实质内容方面，赞美诗的性质发生转变，从早期对神祇的赞美，到《原初之歌》中提出的"宇宙的起源是什么？众神是否知道答案？"等问题，[144]也开始探讨社会中布施（即慈善）的美德[151]以及其他形而上学的议题。[note 22]
《夜柔吠陀本集》包含散文咒语。[153]它是一部仪式献祭公式的汇编，由祭司在个人执行仪式行为时诵念，例如在雅吉纳火堆前所进行的仪式。[153]《夜柔吠陀》的核心文本属于吠陀梵语的经典咒语时期，即公元前第二个千年结束之际，它比《梨俱吠陀》晚，且大致与《阿闼婆吠陀》、《梨俱吠陀补遗集》（Rigvedic Khilani）和《娑摩吠陀》同期。[154]维策尔将《夜柔吠陀》中的赞美诗定于早期印度铁器时代，即公元前约1200年后至公元前800年之前，[155]与早期俱卢王国相对应。[156]
《夜柔吠陀本集》最早且最古老的一批约包含1,875节诗文，它们虽然独特，但也借用并建立在《梨俱吠陀》诗文的基础上。[157]与几乎完全基于《梨俱吠陀》咒语并以歌曲形式编排的《娑摩吠陀》不同，《夜柔吠陀本集》是散文，且其语言与早期的吠陀文献有所不同。[158]《夜柔吠陀》一直是吠陀时期献祭及相关仪式的主要资讯来源。[159]
这部吠陀经有两大类文本："黑"（Krishna）与"白"（Shukla）。"黑"一词意指《夜柔吠陀》中"未经编排的杂乱集合"，与"白"（"编排有序"）的《夜柔吠陀》形成对比。[160] 白《夜柔吠陀》将《本集》与其《梵书》（即《百道梵书》）分开，而黑《夜柔吠陀》则将《本集》与《梵书》注释混杂在一起。黑《夜柔吠陀》的四个主要流派文本幸存下来（弥多罗衍尼（Maitrayani）、迦陀迦（Katha）、迦毗湿塔拉-迦陀迦（ Kapisthala-Katha）、额帝利耶（Taittiriya）），而白《夜柔吠陀》则有两个（坎瓦（Kanva）和中日经（Madhyandina））。[161][162]《夜柔吠陀》最年轻的批次与仪式和献祭无关，包含有最大量的基本《奥义书》，这些《奥义书》对多个印度教哲学流派产生深远的影响。[163][164]
《娑摩吠陀本集》由1,549首诗节组成，[165]这些诗节除75个曼怛罗之外，几乎全部取自《梨俱吠陀》。[41][166]虽然其最早的部分据信可追溯到《梨俱吠陀》时期，但现有编纂版本可追溯到后《梨俱吠陀》时期的曼怛罗时期，介于公元前约1200年至1000年之间，或"稍晚一些"，大致与《阿闼婆吠陀》和《夜柔吠陀》同期。[166]
《娑摩吠陀本集》主要分为两部分。第一部分包含四种旋律集（gāna, गान），第二部分则包含三卷诗句"书""（ārcika, आर्चिक）。[166]歌集中的旋律与诗句书中的诗句相互对应。《娑摩吠陀》的早期部分通常以赞美阿耆尼和因陀罗的颂歌开头，随后转向抽象概念，其韵律也按降序变化,与《梨俱吠陀》一样。而《娑摩吠陀》后续部分的歌曲，与源自《梨俱吠陀》的颂歌偏差最小。[166]
在《娑摩吠陀》中，部分《梨俱吠陀》的诗句被重复使用。[167]根据英国印度学家拉尔夫·T·H·格里菲斯翻译的版本，包含重复的诗句在内，《娑摩吠陀》共有1875首诗。[168]目前流传下来的两个主要版本是考图玛（Kauthuma）/拉纳亚尼亚（Ranayaniya）和贾伊米尼亚（Jaiminiya）。它的作用是宗教仪式，是udgātṛ（即歌者祭司）的曲目。[169]
《阿闼婆吠陀本集》是属于"阿闼婆和鸯耆罗仙人的经典，约有760首颂歌，其中约160首与《梨俱吠陀》相同。[170]大部分诗句采用韵文形式，但也有部分是散文。[170]该书现存两个不同版本：《派帕拉达本（Paippalāda）》和《肖纳基亚本（Śaunakīya ）》。[170][171]《阿闼婆吠陀》在吠陀时代并未被视为吠陀经典，直到公元前1000年末期才被接受。[172][173]它是最晚编纂的吠陀经，[174]可能是在公元前900年左右，但其中部分内容可追溯至《梨俱吠陀》时期，[2]甚至更早。[170]
《阿闼婆吠陀》有时被称为"魔法咒语的吠陀"，[175]但也有学者认为这个称法不准确。[176]这部经典的《本集》部分很可能代表公元前两千年发展起来的一种魔幻宗教仪式传统，用来解决迷信引起的焦虑、驱逐被认为由恶魔引起的疾病，以及使用草药和天然药剂作为药物。[177][178]学者肯尼斯·齐斯克（Kenneth Zysk）指出，这部经典是现存最早的宗教医学演变记录之一，揭示了"印欧上古时期民间治疗的最早形式"。[179]不过，《阿闼婆吠陀本集》的许多篇章也专门探讨非魔法仪式，例如哲学思辨和神智学。[176] 《阿闼婆吠陀》是了解吠陀文化、习俗、信仰、日常吠陀生活的愿望与困惑，以及与国王和治理相关资讯的主要来源。这部经典也收录关于两种主要人生仪式 - 婚姻与火葬 - 的颂歌。此外，《阿闼婆吠陀》还用相当大的篇幅探讨仪式的意义。[180]
梵书是对于四部《吠陀本集》中仪式的适当方法及意义所做的评论和解释。[36]它们还包含神话、传说，甚至哲学思想。[36][37]每个地区的吠陀流派（即沙卡，shakha）都有自己类似操作手册的梵书，但大部分都已失传。[181]现存的梵书共有19部：其中两部与《梨俱吠陀》相关、六部与《夜柔吠陀》相关、十部与《娑摩吠陀》相关，还有一部与《阿闼婆吠陀》相关。最早的梵书可追溯至公元前900年左右，而最晚的（例如《百道梵书》）则在公元前700年左右完成。[38][39]根据荷兰印度学学者扬·贡达的说法，梵书书的最终编纂是在佛教兴起前（约公元前600年）完成的。[182]
梵书的内容因其所属的《吠陀》而异。以最古老的梵书之一《歌者奥义书梵书（Chandogya Brahmana）》为例，其第一章收录八首仪式颂歌，用于婚礼及新生儿诞生仪式。[183][184]第一首颂歌是在婚礼上向阿耆尼献上雅吉纳祭品的同时所吟诵，祈求新婚夫妇生活富裕。[183][185]第二首颂歌则祝愿他们长寿、亲人友善、子孙满堂。[183]第三首颂歌是新娘和新郎之间的相互婚姻誓言，两人借此相互约束。《歌者奥义书梵书》第一章的第六首到最后一首颂歌，则是关于新生儿诞生仪式的庆祝，并祈求健康、财富、丰足的牛群和阿尔塔（意，生活目标）。[183]然而这些诗句的内容并不完整，它们的完整背景必须与《本集》层次的经文结合才能理解。[186]
森林书这一批的吠陀文献包含有仪式、对象征性元仪式的讨论，以及哲学思辨。[14][40]
然而森林书的内容和结构并非一致。[40]它们是指令和思想的混合体，有些甚至包含奥义书中的章节。关于森林书这个词的起源有两种说法：一种理论认为这些文献是为在森林中学习而准备的，另一种则认为，根据历史上以年龄为基础的"人生成年"系统（Ashrama），这些书是为处于"林栖期"（Vanaprastha，即退休隐居林间）的人们，提供对祭祀进行寓意性解释的手册而得名。[187]
奥义书是吠陀经典中最后编写的文本。它们通常被称为"吠檀多"（Vedānta），有多种解释，可指"吠陀的最后章节、部分"或"吠陀的宗旨、最高目的"。[188]奥义书的核心关怀在于"人类有机体各部分与宇宙现实"之间的联系。[189]目的在建立一个相互关联和依存的现实层级，唤起一种"将世界与人类经验中独立的元素压缩为单一形式"的统一感。[190]奥义书中的核心概念是"梵"（即万物起源的终极实相）和"真我"（Ātman，即个体的本质）。[191][192]了解"真我"与"梵"之间的对应关系，被视为"塑造世界的根本原则"，使得人们能够创造出对整体世界的整合性愿景。[190][192]奥义书是印度教哲学思想及其多样化传统的基础。[43][193]在所有吠陀文献中，唯有奥义书广为人知，其核心思想深刻影响印度教的各项传统。[43][194]
森林书有时被归类为业行篇（karma-kanda，即仪式部分），而奥义书则被归类为智行篇（jnana-kanda，即灵性部分）。另[48][49][50][note 5]一种分类方式则将吠陀经的早期部分称为本集，其注释部分称为梵书，这两者合起来被归类为仪式性的业行篇。而森林书和奥义书则被统称为智行篇。[51]
后吠陀文献
吠陀支是在吠陀时代末期，约公元前一千年中叶或之后发展而来。这些辅助性的吠陀研究领域之所以出现，是因为几个世纪前编写的吠陀语言[195]对于当时的人们来说已经过于古老。[196]吠陀支是专注于帮助理解和解释那些数百年前编写的吠陀经典的科学。[196]
吠陀支的六个主题分别为：
- 音韵学（Śikṣā）
- 韵律学（Chandas）
- 语法学（Vyākaraṇa）
- 词源学与语言学（Nirukta）
- 仪式与人生礼仪（Kalpa）
- 天文学与时间测算（Jyotiṣa）[197][198][199]
吠陀支以吠陀经的辅助性学科而发展，但它在韵律、声音与语言结构、语法、语言学分析及其他方面的见解，对后吠陀时代的研究、艺术、文化以及各种印度教哲学流派产生影响。[200][201][202]举例来说，吠陀支中的礼法学（Kalpa），催生出《法经》（Dharma-sutras），后者又进一步扩展为《法论》（Dharma-shastras）。[196][203]
附录书，意为"补充、附录" ，指的是吠陀文献中各种辅助性的著作。它们主要处理仪式细节，并对在逻辑和时间上早于它们的经典（如：《本集》、《梵书》、《森林书》和《经集》）进行阐述。 附录书自然地归属于各自相关的《吠陀》。四部《吠陀》都有附录书，但目前仅与《阿闼婆吠陀》相关的文献最为丰富。
- 《梨俱吠陀》文献中，有一部很晚近的相关著作是《阿湿婆罗延家庭附录书（The Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa）》。
- 《娑摩吠陀》文献中，《乔比罗家庭附录（The Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa）书》是一部简短的韵文著作，分为两章，分别有113节和95节诗句。
- 《夜柔吠陀》文献中，归于迦底耶那名下的有《迦底耶附录书》（The Kātiya Pariśiṣṭas），共包含18部作品，这些作品在其系列的第五部（《行论（the Caraṇavyūha）》，中自我列举，还有一部是《迦底耶那祭仪经附录书（the Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa）》。
- 《黑夜柔吠陀》有三部附录书：《阿波斯丹巴祭司附录书（The Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa）》，该书也作为《萨帝亚萨德祭仪经（the Satyasāḍha Śrauta Sūtra'）》的第二个问题出现）、和《瓦拉哈祭仪经附录书（the Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa）》。
- 至于《阿闼婆吠陀》则有79部相关作品，以72个独立命名的附录书形式被收录。[204]
辅助吠陀（Upaveda），意为"应用知识"，是传统文献中用来指称某些技术性著作的主题。[205][206]关于此类别涵盖哪些学科，不同资料来源的说法各异。《行论》中提到四部辅助吠陀：[207]
一些后吠陀时期的文献，包括《摩诃婆罗多》、《乐舞论》[210]以及某些《往世书》，都将自己称为"第五部吠陀经"。[211]最早提及这种"第五部吠陀经"的文献，出现在《歌者奥义书》的第7.1.2篇颂歌中。[212]
让戏剧与舞蹈（Nāṭya, नाट्य）成为第五部吠陀经典。它结合史诗故事，倾向于美德、财富、欢乐与心灵自由，必须包含每一部经典的意义，并推进每一种艺术。因此，梵天从所有吠陀经中创造《戏剧吠陀》（Nāṭya Veda）。他从《梨俱吠陀》中汲取词语，从《娑摩吠陀》中汲取旋律，从《夜柔吠陀》中汲取手势，并从《阿闼婆吠陀》中汲取情感。
《四千圣歌集》，例如"蒂鲁瓦伊莫利"（Tiruvaymoli），是经典泰米尔文献的专有名词，被一些南印度印度教徒视为"本土吠陀"。[215][216] 其他文献，如"薄伽梵歌"或"吠檀多经（Vedanta Sutras）"，被某些印度教教派视为"天启经"或"吠陀"，但在整个印度教中并非普遍共识。特别是虔信派和"高迪亚毗湿奴派"，他们将"吠陀"一词的范畴扩展至包含梵文史诗和"毗湿奴派"的虔诚文献，例如"五夜经。[217]
往世书是一种内容包罗万象的印度文献，主题广泛，特别涵盖有神话、传说及其他传统知识。[218]其中一些文献以印度教主要神祇的名字命名，例如毗湿奴、湿婆和提毗。[219][220]往世书包含18部大往世书（Maha Puranas）和18部小往世书（Upa Puranas），总计超过40万诗节。[218]
往世书在印度教文化中影响深远，[221][222]被认为与吠陀文献相符（Vaidika）。[223]在往世书类别中，《薄伽梵往世书》是最著名且最受欢迎的文献之一，其基调为非二元论。[224][225]往世书文献与印度的虔信派交织在一起，而二元论与不二论学者都曾对大往世书中蕴含的吠檀多（指称吠陀经的最终目的或宗旨）主题进行注释。[226]
吠陀经在僧伽姆文学中的记载
吠陀经最早在公元前五世纪的僧伽姆文学中被提及。在古泰米尔那都地区，几乎每个种姓的人都阅读吠陀经。印度历史学家、考古学家和金石学家拉马钱德兰·纳加斯瓦米提到，泰米尔那都地区是吠陀经的土地，也是每个人都了解吠陀经的地方。[227]吠陀经也被认为是充满深层意义的文本，只有学者才能理解。[228]古典泰米尔语诗歌作品《普拉纳努鲁》提到，韦利尔国王（Velir kings）的祖先是从一位北方圣人的雅吉纳圣火中诞生。[229]而另一部古典泰米尔语诗歌作品《帕蒂纳帕莱》则提到，古泰米尔阿卡姆（Tamilakam）的祭司们会吟诵四部吠陀经。[230]这显示吟诵吠陀经和燃烧圣火是泰米尔文化的一部分。在南印度部分地区，吠陀经被称为"Maṛai"或"Vaymoli"。"Maṛai"字面意思是"隐藏、秘密、奥秘"。古典泰米尔语诗歌《佩鲁姆帕纳鲁帕代》提到，在婆罗门村庄里有Yupa柱（一种吠陀祭坛形式）。[231]这些婆罗门会吟诵吠陀经，诗中甚至提到他们的鹦鹉也会唱诵吠陀赞美诗。这些吠陀村庄里的人不吃肉，也不养家禽。他们吃米饭、用酥油煮的沙拉叶、泡菜和蔬菜。[232][233]除梵语吠陀经之外，还有其他被称为"泰米尔吠陀"和"达罗毗荼吠陀"的文献，例如《四千圣典》和《提瓦拉姆》（一部湿婆派的虔诚诗歌）。[234][215]
吠陀经的权威性
印度教各宗派及印度哲学流派对于吠陀经的权威性抱持不同立场。承认吠陀经权威的印度哲学流派被归类为"正统派"（āstika）。[note 23]而其他不认同吠陀经权威的沙门传统，例如顺世派、生活派、佛教和耆那教，则被称为"非正统派"（nāstika）或"非正统"流派。[15][27]
有一些常被视为印度教的流派也不接受吠陀经。例如怛特罗（神秘主义）毗湿奴派萨哈吉亚的作者，如悉陀·穆昆德德瓦（Siddha Mukundadeva），便不接受吠陀经的权威性。[236]同样地，一些怛特罗湿婆教（tantric Shaiva Agamas）的阿含经典也不接受吠陀经。《欢喜怖畏怛特罗》（Anandabhairava-tantra，一部怛特罗文献）便指出："智者不应将吠陀经的话语视为其权威，因为它充满杂质、只会产生微不足道且短暂的果实，并且是有限的" 。[237]
许多虔诚的印度教徒含蓄地承认吠陀经的权威，但这种承认往往"无非是宣称某人将自己视为印度教徒" ，[238][note 24]且"今天大多数印度人对吠陀经只是口头上尊重，但对其内容并无兴趣" 。[239]英国精研吠檀多学者朱利叶斯·利普纳（Julius Lipner）指出，一些印度教徒挑战吠陀经的权威性，反而是含蓄地承认它对印度教历史的重要性。[240]
虽然雅利安社和梵天·萨玛吉（一个一神论的改革运动）等印度教改革运动接受吠陀经的权威，[241]但像哲学家德本德拉纳特·泰戈尔和哲学家凯舒布·钱德拉·森等印度教现代主义者，[242] 以及B. R.安贝德卡等社会改革者则拒绝接受其权威。[243]
西方印度学
西方对梵语的研究始于17世纪。在19世纪初，德国哲学家阿图尔·叔本华将人们的注意力引向吠陀文献，特别是奥义书。吠陀梵语对印欧语系研究的重要性也在19世纪初获得认可。《本集》的英译本在19世纪末出版，收录在马克斯．谬勒于1879年至1910年编辑的《东方圣书系列》中。[244]拉尔夫·T·H·格里菲斯也在1889年至1899年间出版了四部《本集》的英译本。
参见
- 印度教哲学，也称吠陀哲学
- 吠陀时期印度半岛宗教
- 金字塔文，是现存最古老的古埃及葬礼文献，其历史可追溯至古王国晚期。它们也是目前已知最早的古埃及宗教文献。
- 沙卡，一印度教神学流派，专门学习特定的吠陀经文，或是指该流派所遵循的传统经文。这个词的字面意思是" 分支" 。
- 吠陀吟诵
注记
- It is certain that the hymns of the Rig Veda post-date Indo-Iranian separation of ca. 2000 BCE and probably that of the relevant Mitanni documents of 约 1400 BCE. The oldest available text is estimated to be from 1200 BCE. Philological estimates tend to date the bulk of the text to the second half of the second millennium:
- Max Müller: "the hymns of the Rig-Veda are said to date from 1500 B.C."[246]
- The EIEC (s.v. Indo-Iranian languages, p. 306) gives 1500–1000 BCE.
- Flood and Witzel both mention 约 1500–1200 BCE.[2][54]
- Anthony mentions 约 1500–1300 BCE.[61]
- Thomas Oberlies (Die Religion des Rgveda, 1998, p. 158) based on 'cumulative evidence' sets a wide range of 1700–1100 BCE.[62] Oberlies 1998，第155页 gives an estimate of 1100 BCE for the youngest hymns in book 10.[247]
- Witzel 1995，第4页 mentions 约 1500–1200 BCE. According to Witzel 1997，第263页, the whole Rig Vedic period may have lasted from 约1900 BCE —约1200 BCE: "the bulk of the RV represents only 5 or 6 generations of kings (and of the contemporary poets)24 of the Pūru and Bharata tribes. It contains little else before and after this “snapshot” view of contemporary Rgvedic history, as reported by these contemporary “tape recordings.” On the other hand, the whole Rgvedic period may have lasted even up to 700 years, from the infiltration of the Indo-Aryans into the subcontinent, c. 1900 B.C. (at the utmost, the time of collapse of the Indus civilization), up to c. 1200 B.C., the time of the introduction of iron which is first mentioned in the clearly post-vedic hymns of the Atharvaveda."
- Elisa Freschi (2012): "The Vedas are not deontic authorities in absolute sense and may be disobeyed, but are recognized as a deontological epistemic authority by a Hindu orthodox school."Freschi 2012，第62页 This differentiation between epistemic and deontic authority is true for all Indian religions.
- For a table of all Vedic texts see Witzel 2003，第100–101页.
- The Vedic Sanskrit corpus is incorporated in A Vedic Word Concordance (Vaidika-Padānukrama-Koṣa) prepared from 1930 under Vishva Bandhu, and published in five volumes in 1935–1965. Its scope extends to about 400 texts, including the entire Vedic Sanskrit corpus besides some "sub-Vedic" texts. Volume I: Samhitas, Volume II: Brahmanas and Aranyakas, Volume III: Upanishads, Volume IV: Vedangas; A revised edition, extending to about 1800 pages, was published in 1973–1976.
- Edward Roer (Translator), Shankara's Introduction载于Google图书 to Brihad Aranyaka Upanishad at pp. 1–5: "The Vedas are divided in two parts, the first is the karma-kanda, the ceremonial part, also (called) purva-kanda, and treats on ceremonies; the second part is the jnana kanda, the part which contains knowledge, also named uttara-kanda or posterior part, and unfolds the knowledge of Brahma or the universal soul."
- Several authors refer to the Chinese Buddhist Monk I-Tsing, who visited India in the 7th century to retrieve Buddhist texts and gave examples of mnemonic techniques used in India:[77] "In India there are two traditional ways in which one can attain great intellectual power. Firstly by repeatedly committing to memory the intellect is developed; secondly the alphabet fixes (to) one's ideas. By this way, after a practice of ten days or a month, a student feels his thoughts rise like a fountain, and can commit to memory whatever he has heard once."[78][77]
- Staal: [this tradition of oral transmission is] "by far the more remarkable [than the relatively recent tradition of written transmission], not merely because it is characteristically Indian and unlike anything we find elsewhere, but also because it has led to scientific discoveries that are of enduring interest and from which the contemporary West still has much to learn." Schiffman (2012，第171页), quoting Staal (1986，第27页)
Staal argued that the ancient Indian grammarians, especially Pāṇini, had completely mastered methods of linguistic theory not rediscovered again until the 1950s and the applications of modern mathematical logic to linguistics by Noam Chomsky. (Chomsky himself has said that the first generative grammar in the modern sense was Panini's grammar).[82] These early Indian methods allowed the construction of discrete, potentially infinite generative systems. Remarkably, these early linguistic systems were codified orally, though writing was then used to develop them in some way. The formal basis for Panini's methods involved the use of "auxiliary" markers, rediscovered in the 1930s by the logician Emil Post.[83] - Klostermaier 2007，第55页: "Kautas, a teacher mentioned in the Nirukta by Yāska (ca. 500 BCE), a work devoted to an etymology of Vedic words that were no longer understood by ordinary people, held that the word of the Veda was no longer perceived as meaningful "normal" speech but as a fixed sequence of sounds, whose meaning was obscure beyond recovery."
The tenth through twelfth volumes of the first Prapathaka of the Chandogya Upanishad (800-600 BCE) describe a legend about priests and it criticizes how they go about reciting verses and singing hymns without any idea what they mean or the divine principle they signify.[88] - Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end." Klostermaier 2007，第55页 quotes Deshpande 1990，第4页.
- Coward 2008，第114页: "For the Mimamsa the ultimate reality is nothing other than the eternal words of the Vedas. They did not accept the existence of a single supreme creator god, who might have composed the Veda. According to the Mimamsa, gods named in the Vedas have no existence apart from the mantras that speak their names. The power of the gods, then, is nothing other than the power of the mantras that name them."
- Literally, "the meaning of the Vedas made manifest."
- Sayana repeats Yaska; see interpretation of the Vedas.
- For example,
Hymn 1.164.34, "What is the ultimate limit of the earth?", "What is the center of the universe?", "What is the semen of the cosmic horse?", "What is the ultimate source of human speech?"
Hymn 1.164.34, "Who gave blood, soul, spirit to the earth?", "How could the unstructured universe give origin to this structured world?"
Hymn 1.164.5, "Where does the sun hide in the night?", "Where do gods live?"
Hymn 1.164.6, "What, where is the unborn support for the born universe?";
Hymn 1.164.20 (a hymn that is widely cited in the Upanishads as the parable of the Body and the Soul): "Two birds with fair wings, inseparable companions; Have found refuge in the same sheltering tree. One incessantly eats from the fig tree; the other, not eating, just looks on.";
Sources: (a) Antonio de Nicholas (2003), Meditations Through the Rig Veda: Four-Dimensional Man, ISBN 978-0-595-26925-9, pp. 64–69;
Jan Gonda, A History of Indian Literature: Veda and Upanishads, Volume 1, Part 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2, pp. 134–135;
Rigveda Book 1, Hymn 164 Wikisource - Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p.5.
参考文献
参考书目
延伸阅读
外部链接
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