学者们普遍认为,塔西佗关于耶稣被彼拉多处决的记载是真实的,作为一个早期基督教的独立罗马文献来源,它具有重要的历史价值,其记载的事情与其他历史文献一致。[37][38][39][40][41]William L. Portier指出,塔西佗、约瑟夫斯的作品以及小普林尼给图拉真皇帝的信所记载的耶稣事件都是一致的,这再次肯定了三个文献的真实性。[41]
塔西佗是一个爱国的罗马元老院议员,他的作品对基督徒没有任何同情。[38][42][43][44]安德烈亚斯·科斯滕伯格(Andreas Köstenberger)和罗伯特·范·沃斯特(Robert E. Van Voorst)分别指出,塔西佗在这个段落中对基督徒的态度非常消极,因此不可能由基督徒文士所编撰的,John P. Meier[37][45][46]也同意这种说法。Robert E. Van Voorst认为,“在所有罗马作家中,塔西佗给了我们关于基督的最准确信息。”[37]
新约学者约翰·克罗森(John Dominic Crossan)认为这段话非常有力地确定了耶稣在历史中存在并被钉十字架的事实。他表示:“耶稣被钉十字架在历史中是确凿的,因为约瑟夫斯和塔西佗都至少在这个问题上和基督教的说法一致。”[47]巴特·叶尔曼表示:“塔西佗的报告证实了我们从其他资料来源上得到的信息,即,在提贝里乌斯皇帝统治期间,耶稣被犹地亚的罗马统治者彼拉多处决。”[48]艾迪和博伊德(Eddy and Boyd)表示,现在人们可以“坚定地肯定”,塔西佗提供了一个关于耶稣被钉十字架的非基督教证据。[49]
一些学者对这段文字的历史价值有争议,因为塔西佗没有透露他的信息来源。[50]Gerd Theissen和Annette Merz认为,塔西佗那时参考的前人历史作品现在已经散失,而且他可能在这个案例中使用罗马档案的官方资料;然而,如果塔西佗从官方信息来源中得到信息,一些学者却发现他将彼拉多总督(prefect)的头衔错写为检察官(procurator)。[51]Theissen和Merz认为,塔西佗描写了当时对基督教的普遍偏见,并且给出了“Christus”和基督教的精确细节,他的信息来源仍然不清楚。[52]但是,Paul R. Eddy认为,鉴于塔西佗的立场是元老院议员,他也有可能获得当时的罗马官方文件,而不需要其他文献来源。[53]
在塔西佗这个段落中,学者们还讨论了这是否只是道听途说的信息而已。查尔斯·吉尼伯特(Charles Guignebert)认为,“如果(塔西佗只是单纯复制基督徒的说法)是可能的话,那么,这段文字毫无价值。”[59]R. T. France表示,塔西佗的段落最多只是重复从基督徒那里听来的话。[60]然而,保罗·埃迪(Paul R. Eddy)指出,作为罗马杰出的历史学家,塔西佗一般以审查自己的信息来源而闻名,而不习惯记载闲话。[53]塔西佗是十五司祭长老会的成员,这是一个祭司委员会,其职责是监控罗马的外来邪教,正如Van Voorst指出的那样,这可以合理地假定他通过与基督教团体接触而获得了基督教起源的知识。[61]
大多数学者认为,这个文献所提到的骚乱是由于基督教在罗马的传播。[69][73][74]然而,学者对于苏维托尼乌斯这个记载的价值是有分歧的。一些学者,如Craig A. Evans,John Meier和Craig S. Keener,认为这可能指的是耶稣。[75][76]而其他学者,如Stephen Benko和H. Dixon Slingerland,认为这个文献没有太多历史价值。[69]
Van Voorst指出,虽然“塔木德”这些地方提到的究竟谁仍然是个有争议的问题,但在Sanhedrin 43a(通常被认为是拉比文献中提到耶稣的最重要出处)中,可以肯定这里说的是耶稣,这不仅可以从文献本身看出来,而且可以从它的背景看出来;毫无疑问,它指的是拿撒勒耶稣之死。[85][86]克里斯托弗·塔克特(Christopher M. Tuckett)指出,如果Sanhedrin 43a提到的是拿撒勒的耶稣之死,那么它提供了耶稣在历史中存在和被处决的证据。[87]
在二世纪早期的拉比文献(Tosefta Hullin II 22)的另外一个地方,提到拉比Eleazar ben Dama被一条蛇咬伤,但拒绝另一个拉比以耶稣的名义医治他,因为这违反了律法,最后拉比死了。[92]这段文字反映了早期犹太人反对耶稣的态度,即,认为耶稣的神迹是来源于魔鬼能力。[92][93]
Eddy和Boyd虽然质疑塔木德几个提到耶稣的地方的历史价值,但他们指出,塔木德对研究历史中的耶稣的意义是:它从来不否认耶稣的存在,但指责他的巫术,从而间接证实了耶稣的存在。[80]R. T. France和Edgar V. McKnight分别认为,塔木德关于耶稣的说法(这些说法基本都是消极的)与基督教之间分歧表明,它们说的都是一个在历史中存在的人。[94][95]]克雷格·布隆伯格(Craig Blomberg)表示,否认耶稣存在从来不是犹太传统的一部分,相反,犹太传统指责他是巫师和魔术师,这也体现在其他来源中,如 塞尔苏斯。[78]安德烈亚斯·科斯滕贝格尔(Andreas Kostenberger)表示,从塔木德提及耶稣的所有地方中可以得出一个总体结论:耶稣是一个历史人物,其存在从未被犹太传统所否认,相反,这个传统所做的是极力诋毁他。[79]
次要来源
小普林尼(Pliny the Younger,约61 - c. 112)。大约112年,Pontus和Bithynia的省长小普林尼写信给皇帝图拉真,讨论如何处理基督徒,因为他们拒绝敬拜皇帝而敬拜“Christus”。查尔斯·吉尼伯特( Charles Guignebert)并不怀疑福音书中耶稣在1世纪居住在加利利,但他仍然拒绝接受这封信可以证明耶稣的历史性。[96]
Phlegon of Tralles, 约80 - 140。和Thallus一样,Julius Africanus提到一个名为Phlegon的历史学家(公元80-140年),他在公元140左右作一个历史记载。Africanus写道:“根据Phlegon的记载,在皇帝Tiberius统治期间,在全月时,发生了一次日全食,持续了六到九个小时”(Africanus,Chronography,18:1)。俄利根(Origen)是早期教会神学家和学者,出生于亚历山大,他也提到了Phlegon:“现在,我想Phlegon在他的编年史第十三篇或第十四篇中不仅认为耶稣能够知晓未来事件……而且也证明结果符合他的预测。”(Origen Against Celsus, Book 2, Chapter 14)“在大帝Tiberius统治时期发生了日食,那时产生了巨大的地震;在大帝Tiberius统治时期,耶稣也被钉十字架了……”(Origen Against Celsus, Book 2, Chapter 33)“耶稣活着的时候非常谦卑,他死后复活,向人展示了他被惩罚时留下的伤口,他的手被钉子刺穿”(Origen Against Celsus, Book 2, Chapter 59)。[100]然而,在优西比乌的Chronicon(写于公元4世纪)中逐字逐句记下了Phlegon的话。“现在是第202届奥林匹克运动会(公元 32/33)的第四年,大日食发生在第六小时,它比之前任何一次都严重,白天变成如此夜晚的黑暗,人们能够看到天空的星星,Bithynia的大地在移动,Nicaea城许多建筑物都倒塌了。” Phlegon从来没有提到过耶稣或3小时的黑暗。他还提到日食,这不能发生在逾越节。除了他提到的这一年(这个数字可能已被腐化),这个描述符合公元29年发生在土耳其西北部的地震和日食。[101]
琉善(Lucian of Samosata)(生于公元115年)。琉善是著名的希腊讽刺家和游走的教师,其作品嘲笑耶稣的追随者,认为他们无知而轻信。[97][108]鉴于琉善对基督教传统的理解有重大不足和错误,他的写作不太可能受到基督教的影响。他的作品可以提供耶稣被钉十字架的独立证据。[97]然而,鉴于文本的性质是讽刺的,琉善可能已经修饰过他听来的故事,因此他的说法没有太高的历史可靠性。[108]
Numenius of Apamea。二世纪的Apamea可能隐约提到基督徒,甚至基督,这出现在论文的片段中,论文主要讨论院士和柏拉图之间的分歧点和The Good(论良善)一书。根据俄利根的Contra Celsum,iv.51, Apamea隐晦地提到了耶稣基督。[109]
盖伦 (约 129 - 200)。盖伦可能提到了基督和他的追随者;出处是:Galen, De differentiis pulsuum (On the pulse), iii, 3。这个作品列于 De libris propriis 5上,似乎属于公元176-192年,甚至可能是176-180年。“人们可能更容易教导摩西和基督的追随者新东西,而不能对顽固的医生和哲学家传授什么。”[110]
巴特·叶尔曼, Robert Eisenman 等学者对传统基督教观点抱批判性的态度,他们在评估研究历史中的耶稣所涉及的问题时认为,福音书中充满了差异,它们在耶稣死后几十年中写成,写作者没有亲身见证过耶稣的生活。他们继而认为,福音书的创作者并不是由见证过耶稣的故事讲述者写成的,而是由不认识耶稣、没有看过他的作为、听过他的教导的人写成的,写作者甚至与耶稣说着不同的语言。他们写成的记录并不是中立的;这些记录由基督徒叙述而成,他们真的相信耶稣,因此不可避免地带着偏见去讲故事。叶尔曼指出,福音书文本内部是非常不一致的,在关于耶稣的细节和大体形象上充满了差异和矛盾。[117][118]
保罗书信提到耶稣的地方被G. A. Wells批评,他是否认耶稣历史性运动所拥护的领导者。[143][144]在G. A. Wells否认耶稣的存在时,他批评保罗书信没有提到诸如施洗约翰、犹大或耶稣的审判,因此得出耶稣不是一个历史人物。[143][144][145]
詹姆斯·邓恩(James D. G. Dunn )回应了G. A. Wells提出的问题,认为没有其他学者会认同这样的观点;大多数学者关于保罗没有信中记叙耶稣生活有一些合理的解释:因为这些书信主要是宗教文件而不是关于耶稣生活的编年史,而且,当时耶稣的生活在早期教会中是众所周知的。[145]James D. G. Dunn 表示,不管G. A. Wells如何解释,耶稣不存在的理论是一条“彻底死胡同”。[130]
虽然G. A. Wells不再否认耶稣的存在,但他对邓恩作出了回应,认为不仅保罗对耶稣生活保持沉默,所有早期基督教作者也是如此,并且他对早期基督教文本的可信性表示怀疑,仍坚持耶稣的存在对保罗而言可能已经是好几十年前的事。[143]
这里保罗提到在他之前宣讲信条的人。[148]James Dunn 表示,哥林多前书15:3表明,在30年代左右保罗得知几年前耶稣的死。[149]
因此,保罗书信中包含着在保罗之前的基督教信条的元素。[150]许多圣经学者将信条的时间定位在耶稣死后不到十年,源自耶路撒冷的使徒团体。[151]关于这个信条,Campenhausen写道:“这个说法符合了所有历史可靠性的要求,这样的文本完全是具有历史真实性的。”[152]而A. M. Hunter则表示,“这段话因此独特地保留了早期的真实证词。它符合所有历史可靠性的合理要求”。[153]
在伪经和经典的基督教著作中,耶稣话语之间存在重叠,而那些不在经典文本中的话语被称为agrapha。存在着至少225个agrapha,但大多研究它们的学者对于大多agrapha的真实性持消极结论,并认为它们对于研究历史没有什么价值。[186]罗伯特·范·沃斯特(Robert Van Voorst)指出,绝大多数agrapha是绝对不真实的。[186]学者在真实的agrapha的数量上有分歧,有学者估计,只有少于7个真实的agrapha,而一些学者估计真实的agrapha数量至少有18个,这都说明了agrapha没有太多价值。[186]虽然关于agrapha的研究在继续,一般学者认为,它们对于研究耶稣的历史性没有太多帮助,因为它们的来源往往不确定,而且几乎都是后期产生的价值较低的文献。[181]
Levine, Amy-Jill. Amy-Jill Levine; et al , 编. The Historical Jesus in Context. Princeton University Press. 2006: 1–2. ISBN 978-0-691-00992-6. 引文格式1维护:显式使用等标签 (link)
Crossan, John Dominic. Jesus: A Revolutionary Biography. HarperOne. 1995: 145. ISBN 0-06-061662-8. That he was crucified is as sure as anything historical can ever be, since both Josephus and Tacitus...agree with the Christian accounts on at least that basic fact.
Louis Feldman (ISBN 90-04-08554-8 pages 55-57) states that the authenticity of the Josephus passage on James has been "almost universally acknowledged".
Richard Bauckham "FOR WHAT OFFENSE WAS JAMES PUT TO DEATH?" in James the Just and Christian origins by Bruce Chilton, Craig A. Evans 1999 ISBN 90-04-11550-1 pages 199-203
Sample quotes from previous references: Van Voorst (ISBN 0-8028-4368-9-page 83) states that the overwhelming majority of scholars consider both the reference to "the brother of Jesus called Christ" and the entire passage that includes it as authentic."
P.E. Easterling, E. J. Kenney (general editors), The Cambridge History of Latin Literature, page 892 (Cambridge University Press, 1982, reprinted 1996).
The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 pages 109-110
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The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3-page 110
Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research edited by Bruce Chilton, Craig A. Evans 1998 ISBN 90-04-11142-5 pages 455-457
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Eerdmans Commentary on the Bible by James D. G. Dunn (19 Nov 2003) ISBN 0802837115 page 1274 "There is general scholarly agreement that seven of the thirteen letters beariing Pau's name are authentic, but his authorship of the other six cannot be taken for granted.
The Blackwell Companion to The New Testament by David E. Aune ISBN 1405108258 page 9 "... seven of the letters attributed to Paul are almost universally accepted as authentic (Romans, 1 and 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians, Philomen).
James D. G. Dunn "Paul's understanding of the death of Jesus" in Sacrifice and Redemption edited by S. W. Sykes (3 Dec 2007) Cambridge University Press ISBN 052104460X pages 35-36
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