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钟馗
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锺馗是中国民间传说与傩戏中的神祇，后被纳入道教信仰的体系，专能驱魔、避邪与镇宅，尊称为驱魔真君、终南进士等。其神源流，说法甚多，大抵是避邪之物所衍生出之人格神。
关于其他用法，请见“锺馗 (消歧义)”。民间流传锺馗是有才却因故不第的举子，因为轻生或暴卒后成神，发愿降妖伏魔。锺馗又常被视为镇宅赐福之门神，有时被认为是除瘟疫之神。民间有“跳锺馗”仪式，祈祷消灾解厄。
源流
其源流由来，说法甚多，融合了民间传说、道教神学与历史人物的附会。有“法器说”、“蕈类说”、“唐玄宗梦仙说”、“唐德宗进士说”等。
顾炎武“法器说”。锺馗是由逐鬼法器“终葵”的谐音，延伸而来。“终葵”为逐鬼之物，被取为人名作辟邪之用。锺馗形象是自上古傩 （nuó）中的面具形象演变而来。《左传·定公四年》记殷商遗民七族中，有“终葵氏”，终葵即“椎”的反切音，终葵氏即以椎驱鬼之氏族也。后世遂以“终葵”为辟邪之意，逐渐演变为“钟葵”、“钟馗”。[1]
李时珍“蕈类说”，认为锺馗原是一蕈类的名称，因为传说才成为一个神明：李时珍：“《尔雅》云：锺馗，菌名也。《考工记》注云：‘终葵’，锥名也。菌似锥形，锥以菌形，故得同称。好事者因作锺馗传，言是未及第进士能啖鬼，遂成故事，不知其讹矣。”[2]
“锺馗”一名最早见于《唐逸史》。话说唐明皇（玄宗）病中梦见小鬼偷去玉笛和杨贵妃的绣番囊，正当值怒时见一满面虬髯大鬼，挖下小鬼的眼珠吞掉。此鬼自称南山锺馗，高祖年间应考武举人，但因其貌不扬，不被主考官喜爱，而落第，羞愤撞殿前石阶而死。蒙高祖赐缘袍陪葬，锺馗物化后誓要为大唐斩妖除魔。唐明皇醒后，其病不药而愈，遂向吴道子忆述梦中所见，并命其绘出锺馗像，颁布天下。民间亦挂其画像驱鬼避邪。
故事出自刘璋《斩鬼传》，说唐朝德宗年间，有个叫锺馗的士子，面貌凶恶惊人，但不被德宗皇帝所喜，一怒之下竟自尽。然此说提到的人物之谬误为宰相卢杞西元785年亡时，吏部侍郎韩愈年方十七，但韩愈要到西元792年才中进士，因此两者不可能同朝为官；且此故事对于锺馗在街边测字之事描写过细，显为杜撰。[3]
习俗
锺馗的祭典日在端午节，每逢这些节日民间会悬挂锺馗画像。阮元《广陵诗事》称马曰琯、马曰璐兄弟：“每逢午日，堂斋、轩室皆悬钟馗，无一同者，其画手亦皆明以前人，无本朝手笔，可谓钜观。”[4]《燕京岁时记[5]》：“每至端阳市，肆间用尺幅黄纸，盖以朱印，或绘画天师、锺馗之像，或绘画五毒符咒之形，悬而售之。都人士争相购买，粘之中门，以避祟恶。”
明朝皇宫则有除夕时要挂锺馗像的习俗。明朝史玄《旧京遗事》: “禁中岁除，各宫门改易春联及安放绢画钟馗神像。”
在闽南以及台湾民间信仰，有“跳锺馗”的仪式。在发生意外之处，或者是节庆、法会上，常会有道士或艺师打扮成锺馗的模样，手持宝剑比划，有驱除邪魔之意。也有不以真人表演，操弄锺馗之悬丝傀儡的。
典故
起源
关于钟馗的记载，现存最早文献见于北宋沈括（1031-1095）的《梦溪笔谈·补笔谈》，其中提及一幅传为唐代吴道子所绘的钟馗画像及题记[6]。至明代《天中记》引录《唐逸史》所载故事，钟馗捉鬼传说基本定型[7]。
唐代习俗的实证
盛唐以来，皇帝岁末赐予大臣钟馗画像已成惯例，相关记载颇多：
- 唐玄宗时期大臣张说（667-730）的《谢赐钟馗及历日表》，记载了获赐钟馗画融入新春年俗的情景[8]。
- 诗人刘禹锡（772-842）的《为李中丞谢钟馗历日表》和《为淮南杜相公谢钟馗历日表》，记录了唐德宗时期宫廷颁发钟馗画像用于岁末驱邪的习俗[9][10]。
- 敦煌遗书中发现的唐代写本《除夕钟馗驱傩文》，提供了钟馗在除夕傩仪中扮演驱邪主角的证据[11]。
这些记载表明，至迟在唐玄宗时代，钟馗作为驱邪之神的形象已广泛流传于宫廷与民俗之中[12]。
后世形象的强化
在《唐钟馗全传》、《平鬼传》、《斩鬼传》等文学作品中，钟馗的形象被进一步塑造为刚正不阿、为民除害的正义化身，深受民众敬仰[13]。
综上，钟馗的起源尚无定论，其形象与信仰是漫长历史中民俗、宗教仪式、文学艺术共同塑造的结果。
典故传说
关于钟馗捉鬼传说的文献记载，以北宋沈括（1031-1095）所著《梦溪笔谈·补笔谈》为较早来源。该书记载了当时所见一幅据称为唐代吴道子所绘的钟馗画像及其题记。题记叙述：唐玄宗（唐明皇）于开元年间在骊山讲武后回宫，身体不适，月余未愈。某夜，玄宗梦见两鬼。小鬼身着绛色短裤，一足穿鞋一足赤脚，腰间悬一鞋，手持大竹扇，盗取杨贵妃（太真）的紫香囊和玄宗的玉笛，绕殿奔逃。大鬼戴帽穿蓝袍，袒露一臂，双足裹皮革，捉住小鬼后剜其眼吞食。玄宗询问大鬼身份，其自称“钟馗氏”，乃武举落第进士。玄宗遂命画师吴道子按梦境绘图。吴道子奉旨作画，完成后呈献，玄宗观后惊叹其描绘与梦境高度一致，吴道子称，陛下忧劳成疾，现有钟馗助陛下辟邪，卫护圣体，实在是祥瑞之兆。玄宗听后大喜，赏吴道子一百金，遂在画上提文御批，并敕令官府将吴道子的《钟馗捉鬼图》镂版印刷，与此画的由来故事一起颁行天下。诏令百姓于岁末张贴此图，以期驱邪避祟。[6]
至明代《天中记》引录《唐逸史》所载，钟馗故事基本定型：唐玄宗自骊山返京后患病逾月未愈。病中梦见一小鬼（自称“虚耗”，民间认为虚耗是虚耗资金，耗散吉庆的不祥之兆[14]），盗走杨贵妃香囊和玄宗的御笛。此时另一蓬发虬髯、面目威严、身着蓝袍的大鬼闯入，一下便捉住小鬼，剜眼吞食。大鬼向惊惧的玄宗自报家门，称其为终南山钟馗，因高祖武德年间应试武举不第，羞愤触阶而亡，感念高祖赐绿袍安葬之恩，故立誓为大唐除尽虚耗妖魅。玄宗惊醒，出了一身冷汗，疟疾竟愈。玄宗召吴道子，命其依梦境绘图。吴道子所作画像极为传神，像是亲眼所见过一般，令玄宗称奇[7]。
此后，以钟馗为主题的图画除《钟馗捉鬼》外，还衍生出《钟馗斩妖》、《钟馗出行》、《钟馗嫁妹》等，均用于驱邪禳灾。其中“嫁妹”一图，其名或源于“嫁魅”之意[15][16]，一日，锺馗感应到貌美如花的胞妹受到恶霸欺凌、强娶。于是锺馗到阳间救妹，率鬼卒们抬轿子、提灯笼、搬嫁妆，吓退了恶霸，并把胞妹嫁给才德兼备的杜平，方才离开阳世。反映了民间对鬼魅既畏惧又试图以礼相待的复杂心态。画面中众小鬼张旗打伞、鼓吹抬轿的场景，为原本以驱邪为主题的“鬼画”增添了独特的喜庆氛围。因此，此画在以钟馗的凶恶威严来辟邪的图画中（例如《天中驱邪》、《钟馗捉鬼》、《神荼郁垒》），独具一格。
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艺术与文学
锺馗是传统绘画、雕塑与戏剧的常见题材。自吴道子后，五代黄筌、宋代龚开、元代王蒙乃至近现代齐白石等皆曾绘制锺馗像。戏曲如《锺馗嫁妹》（讲述其为妹完婚的故事）亦广受欢迎，强调其重情义的一面。
锺馗其貌不扬，却有一美貌的妹妹。锺馗成神以后，以神通感应到恶人要强娶其妹。锺馗为保护妹妹，于是下凡，将恶霸喝退，命鬼卒迎亲，将妹妹嫁给自己的好友杜平。河北梆子、京剧、粤剧和昆曲等不同剧种通过独特的艺术手法，演绎著锺馗捉鬼、嫁妹等故事。
影响与传播
锺馗信仰随汉文化圈扩散至日本、韩国、越南等地。在日本，锺馗（日语：ショウキ）被视为阴阳道的辟邪神，常见于屋顶的“锺馗様”陶像，认为锺馗可以克服疱疮神（天花之神）。而日本战国时代著名的将领斋藤朝信，也被人称为“越后之锺馗”。在韩国则融入本土巫俗。其形象亦常见于现代影视、动漫与游戏中，成为跨文化的标志性神祇。
造像与信仰
在古代，他最经典的形象通常是穿著蓝袍，戴著破帽。文献描写为：“顶破帽，衣蓝袍、束角带”。[17][18]
而今日最常见的形象是：身著朱红色官服，头戴乌纱帽，或仗剑，或持扇，脚踏恶鬼。或有小鬼在旁为其提灯、持印、撑伞、牵马、背葫芦等，俗称“五鬼搬运”，有“运财”的意味，也有人说五个鬼卒，可降伏五瘟神。身边常随一蝙蝠，代表为其侦查邪魔恶鬼，“蝠”也象征“福”，有“赐福”的意味。[19]
钟馗信仰起源于唐代，最早的成型记载与唐玄宗有关。据传，玄宗曾梦见钟馗驱逐妖鬼，醒后命宫廷画师绘其形象以镇宅除邪，由此奠定其“捉鬼神”的地位[6]。唐代文人士大夫如张说[8] 、刘禹锡[9] 等均有记录获赐钟馗图像作为节令礼品。敦煌文书中亦保存有《除夕钟馗驱傩文》等祭仪文本，表明钟馗形象已在官方仪式中扮演重要角色。进入宋元之后，道教将钟馗纳入神谱，尊为“赐福镇宅圣君”，赋予其镇宅驱邪、迎祥赐福的功能。
在民间，钟馗的信仰也逐步深化，尤其在春节、乔迁、开业、庙会甚至捡骨、埋葬等场合，人们会悬挂其画像或举行“跳钟馗”仪式，借以驱邪保平安。“跳钟馗”通常由艺人装扮其形象，着官袍、戴面具、手持宝剑或蝙蝠，象征祈福禳灾。[20]
此外，李时珍的医书《本草纲目》还记载将钟馗画像烧灰入药，配合其他药材制成丸剂，用于治疗难产、疟疾等病症，“妇人难产锺馗左脚烧灰水服”[21]，体现其在民俗医疗层面的延伸影响[22]。
当代，钟馗信仰在中国多个地区依然活跃，尤其在陕西周至（传为其故里）、江淮、闽南乃至台湾一带更为盛行。信众借助图像、仪式和表演来强化驱邪纳福的象征意义[23]。
图集
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流行文化
- 电影
- 锺馗嫁妹：1994年香港电影
- 电视剧
- 电子游戏
参考资料
外部链接
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