現象學
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現象學(英語:phenomenology,源自希臘語phainómenon,意為「顯現的東西」;以及lógos,意為「研究」)是20世紀最重要的哲學流派之一,由德國哲學家胡塞爾正式創立。胡塞爾深受弗朗茲·布倫塔諾和伯納德·波爾查諾兩人的影響,認為每一表象都是某物的表象,意識也是某物的意識;同時也主張「真理自身」——即超越時空與個人之絕對、又普遍的客觀存在者——的理念之存在,而提出對意識本質的研究,或描述先驗的、絕對的認識之根本與法則;他稱之為「現象學」。
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現象學是對經驗結構與意識結構的哲學性研究。作為一個哲學運動,現象學於二十世紀早期由埃德蒙德·胡塞爾創立,之後被他在德國的哥廷根大學和慕尼黑大學中的一派追隨者發展壯大。在此之後現象學傳播到法國、美國以及其他地區,並遠超出了胡塞爾早期著作的語境。[1]
現象學不應被看成是一個統一的運動,而更像是不同的作者具有共同的家族相似性,但同時也有顯著差異。因此:
“ | 對現象學下一個的唯一的、最終的定義是危險的,甚至可能像缺少主題焦點一樣是自相矛盾的。事實上,它既不是一種學說,也不是一個哲學流派,而是一種思想風格、一種方法,一種開放的、常新的經驗,它導致不同的結論並讓那些想要界定現象學意義的人無所適從。[2] | ” |
根據胡塞爾的設想,現象學首先是對意識結構、對出現在各種意識行為中的現象的系統反思與研究。現象學可以明確的同笛卡爾式的分析方法加以區別,後者將世界視作各種對象、對象的集合以及處於連續行動和反應中的對象。
胡塞爾關於現象學的設想不僅由他自己、也被其他人批判和發展,包括:他的學生艾迪特·施坦因和羅曼·英伽登,解釋學哲學家馬丁·海德格爾,存在主義者尼古拉·哈特曼、加貝爾·馬塞爾、莫里斯·梅洛-龐蒂、讓-保羅·薩特,以及其他哲學家,包括馬克斯·舍勒、保羅·利科、讓-呂克·馬里翁、伊曼努爾·列維納斯,以及社會學家阿爾弗雷德·舒茨、埃里克·弗格林。