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伊斯梅爾·法魯奇
巴勒斯坦裔美国穆斯林哲学家和学者 (1921–1986) 来自维基百科，自由的百科全书
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伊斯梅爾·拉吉·法魯奇（阿拉伯語：إسماعيل راجي الفاروقي，羅馬化：Ismāʿīl Rājī al-Fārūqī，1921年1月1日—1986年5月27日）是一位巴勒斯坦裔美國哲學家，以其在伊斯蘭研究和跨宗教對話領域的貢獻而聞名。他曾在開羅的Al-Azhar University學習，並在北美的多所大學任教，包括加拿大蒙特利爾的麥吉爾大學。法魯奇在天普大學擔任宗教教授，創立並主持了該校的伊斯蘭研究項目。他還創立了國際伊斯蘭思想研究所（IIIT）。法魯奇撰寫了超過100篇文章和25本書籍，包括Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas（《基督教倫理：其核心觀念的歷史與系統分析》）和Al-Tawhid: Its Implications for Thought and Life（《認主獨一：論一神論對思想與生活的意涵》）。
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早年生活和教育
法魯奇出生於英國託管下的巴勒斯坦雅法。[1]他的父親阿卜杜·胡達·法魯奇（Abd al-Huda al-Faruqi）是一位伊斯蘭法官（qadi）。法魯奇早年在家中和當地的清真寺接受宗教教育。1936年，他進入法國道明會創辦的雅法兄弟學院（Collège des Frères de Jaffa，一所法國傳教士學校）學習。
1942年，他被任命為耶路撒冷英國託管政府的合作社登記員。1945年，他成為加利利地區的區長。1948年阿以戰爭後，法魯奇移居黎巴嫩貝魯特，並就讀於貝魯特美國大學。隨後，他進入印第安納大學，於1949年獲得哲學碩士學位，其碩士論文題為《理性倫理與生命倫理（康德倫理與尼采倫理）》 （The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics)）。[2]
在碩士論文中，法魯奇探討了伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）和弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的倫理學。他於1951年在哈佛大學獲得第二個哲學碩士學位，並於1952年在印第安納大學布盧明頓分校獲得博士學位，博士論文題為《善的正當性》（On Justifying the Good）。[3]在博士論文中，他提出「價值是絕對的、自存的本質」**，主張通過情感直覺先驗地認識價值。這一理論借鑑了馬克斯·舍勒（Max Scheler）的現象學方法及尼古拉·哈特曼（Nicolai Hartmann）的倫理學框架。[4][5]
他的研究得出結論：缺乏超越性基礎的道德體系將導向相對主義，這一反思促使他重新審視自身的伊斯蘭傳統。赴美六年後，他意識到需深入研習伊斯蘭教，遂前往埃及艾資哈爾大學進修。離開美國前，他提出關於道德義務的新問題，並嘗試將學術追求與伊斯蘭認同相結合。[6]
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學術生涯
1958年，法魯奇受邀到麥吉爾大學神學院擔任訪問學者。他居住在魁北克聖洛朗，並應創始人威爾弗雷德·坎特維爾·史密斯（Wilfred Cantwell Smith）的邀請加入麥吉爾大學伊斯蘭研究所。從1958年到1961年，他與史密斯共同任教，以其對伊斯蘭思想的動態和原創性方法而聞名。[7]在此期間，他研究了基督教神學和猶太教，並結識了巴基斯坦哲學家法茲魯·拉赫曼（Fazlur Rahman）。1961年，拉赫曼為法魯奇安排了在巴基斯坦卡拉奇伊斯蘭研究中心（Islamic Research Centre）為期兩年的訪問教授職位，使他有機會接觸到不同的穆斯林文化。法魯奇從1961年到1963年擔任該中心的訪問教授。[8]
1964年，法魯奇返回美國，在芝加哥大學神學院擔任訪問教授，並在雪城大學（Syracuse University）擔任副教授。1968年，他加入天普大學，出任宗教教授，創立了伊斯蘭研究項目，並一直任職至1986年去世。[9]在天普大學任職期間，法魯奇指導了許多學生，其中包括他的第一位博士生約翰·埃斯波西托（John Esposito）。[10][11]
1977年3月，法魯奇在麥加舉辦的第一屆世界穆斯林教育大會（First World Conference on Muslim Education）上發揮了重要作用。與會者包括穆罕默德·卡邁勒·哈桑（Mohd Kamal Hassan）、賽義德·穆罕默德·納基布·阿塔斯（Syed Muhammad Naquib al-Attas）和賽義德·阿里·阿什拉夫（Syed Ali Ashraf）等知名學者。大會為在達卡（現屬孟加拉國）、伊斯蘭堡（巴基斯坦）、吉隆坡（馬來西亞）、坎帕拉（烏干達）和尼日爾建立伊斯蘭大學奠定了基礎。法魯奇在會議的討論和後續行動計劃的制定中擔任了關鍵角色。[11]
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哲學與思想
法魯奇早期的知識重點是urubah（阿拉伯主義）。他認為，urubah是將所有穆斯林團結為一個信仰共同體（ummah）的核心身份和價值觀。法魯奇認為，作為《古蘭經》語言的阿拉伯語對於充分理解伊斯蘭世界觀至關重要。他認為，urubah與穆斯林身份密不可分，既包括語言維度也包括宗教維度。[12]
法魯奇還強調了tawhid（一神論）作為阿拉伯宗教意識的核心元素，他在猶太教、基督教和伊斯蘭教中找到了這一思想。這個想法強調了這些宗教之間共有的一神信仰，根植於阿拉伯文化和語言中。[12]他認為，伊斯蘭教和一神論是阿拉伯意識對人類的禮物，這與現代時代的種族民族主義相對立。[13]
這種立場因其被認為是本質主義和阿拉伯中心主義而受到一些學者的批評。包括非阿拉伯穆斯林知識分子在內的批評者質疑他認為阿拉伯語是唯一適合伊斯蘭思想的語言結構這一主張。法魯奇在巴基斯坦的時間，儘管他接觸到了多樣的穆斯林文化，但最初並未改變他的阿拉伯中心觀點。[14]
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法魯奇的觀點在他移居美國後發生了重大變化。他在天普大學與穆斯林學生協會（MSA）的互動使他接觸到了來自不同文化背景的穆斯林學生。這樣的經歷使他重新審視了早期對阿拉伯主義的關注。[15]他開始更加重視廣泛的伊斯蘭身份，而不是阿拉伯民族主義，並表示「直到幾個月前，我還是一個巴勒斯坦人，一個阿拉伯人和一個穆斯林。現在，我是一個碰巧來自巴勒斯坦的阿拉伯穆斯林」。[15]反思自己的身份，法魯奇說道，「我問自己：我是誰？一個巴勒斯坦人，一個哲學家，一個自由人道主義者？我的答案是：我是一個穆斯林」。[16]
這種轉變也受到他參與跨宗教對話的影響，他開始看到統一的伊斯蘭身份對於與非穆斯林進行有意義對話的重要性。法魯奇在MSA的參與以及他在美國接觸到的多樣的穆斯林文化進一步強化了他對廣泛伊斯蘭身份的重視。[14]
法魯奇試圖建立基於理性的超宗教原則，以根據普遍標準而不是彼此對比來評估宗教。這一雄心勃勃的計劃旨在找到理解和合作的共同基礎。他提出了幾個對話的指導原則，包括所有對話都應受到批評、交流必須遵守內外一致性原則、對話應與現實相符且不受「規範化修飾」的影響，以及強調倫理問題而非神學爭論。[17]
法魯奇認為，超宗教對話可以作為實現不同信仰社區之間相互理解和尊重的手段，有助於彌合因教義差異而產生的鴻溝。他對倫理而非神學的關注旨在促進更具建設性和較少爭議的跨宗教交流。[18]
法魯奇對發展整體知識的概念做出了重要貢獻，他表達了對穆斯林社會知識世俗化的擔憂。他討論了「烏瑪的病症」，並認為依賴西方世俗工具和方法導致了與穆斯林國家的生態和社會現實脫節，往往忽視了對伊斯蘭倫理的違背。[19]他強調了將伊斯蘭原則與現代知識結合起來的重要性，以應對當代挑戰並維護烏瑪的倫理完整。[13]
法魯奇後期的知識努力集中在知識的伊斯蘭化上。他試圖將伊斯蘭原則與當代學術學科協調一致，倡導信仰與理性的一體化。[20]他的工作在這一領域的頂峰是創立IIIT，旨在為各個研究領域制定伊斯蘭的認識論和方法論。[20]
法魯奇強調將伊斯蘭知識與現代科學結合的必要性。他相信，發展一個統一的伊斯蘭課程，將現代學科與伊斯蘭思想結合起來。[21]他的做法包括一個系統的過程，用於識別和消除與伊斯蘭原則不兼容的元素，並將伊斯蘭價值觀整合到各個學術學科中。[21]
法魯奇高度重視教育改革，倡導創建綜合課程和學術機構，將伊斯蘭和現代科學結合起來。[21]這種方法旨在培養既精通兩者的學者，能夠從伊斯蘭的角度應對當代挑戰。法魯奇還強調了課程開發、實施的實際策略和對整個教育體系進行全面改革的重要性。[22]
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法魯奇是猶太復國主義的尖銳批評者，認為它因其民族主義意識形態而與猶太教不相容。[23]他認為，猶太復國主義造成的不公正現象需要被拆除。他提議，前以色列猶太人如果放棄猶太復國主義，可以作為「烏瑪社區」在穆斯林世界中生活，遵守拉比法庭在伊斯蘭框架內解釋的猶太法律。[23]這一立場強調了他對以伊斯蘭原則為基礎的正義願景的承諾。[24][25]
學術成就
1980年，法魯奇與塔哈·賈比爾·阿拉爾瓦尼、阿卜杜勒·哈米德·阿布蘇萊曼和安瓦爾·易卜拉欣共同創立了國際伊斯蘭思想研究所（IIIT）。
法魯奇通過其廣泛的著作和參與學術及跨宗教組織為伊斯蘭研究做出了貢獻。他在學術期刊和雜誌上發表了超過100篇文章，並出版了25本書籍，包括《基督教倫理：其主導思想的歷史與系統分析》（1968年）、《伊斯蘭教與以色列問題》（1980年）和《一神論：其對思想和生活的影響》（1982年）。他參與了美國宗教學院的伊斯蘭研究小組的建立，並擔任其主席達十年之久。此外，他還擔任了跨宗教和平會議的副主席和芝加哥美國伊斯蘭學院的校長等職位。[26]
法魯奇提出了tawhid（一神論）作為伊斯蘭思想的統一原則，強調其在倫理、政治和教育等各方面的相關性。他的「知識的伊斯蘭化」倡議旨在將伊斯蘭原則與當代學術學科結合起來，推動信仰與理性的一體化。[20]在IIIT，他的工作涉及為伊斯蘭認識論創建框架，包括開發基於伊斯蘭思想的課程和研究方法。這一倡議旨在應對世俗化帶來的挑戰，並與伊斯蘭的知識傳統進行對話。[27]
根據易卜拉欣·卡林的說法，法魯奇的「知識的伊斯蘭化」主要針對人文學科，排除了現代科學知識，這導致了伊斯蘭知識的社會學聚焦，忽視了現代科學的世俗化影響。[28]
法魯奇還參與了跨宗教對話，促進不同宗教社區之間的相互理解和合作。他的努力旨在創造一個和平和尊重的全球環境，強調伊斯蘭教、基督教和猶太教之間的共同點。[29]
當代相關性
法魯奇關於知識伊斯蘭化的思想繼續影響着當代伊斯蘭思想。他強調將伊斯蘭原則與現代學術學科結合的理念對於那些致力於和諧信仰與理性的學者和教育者仍然具有現實意義。他的工作經常在關於伊斯蘭思想和教育的學術會議和出版物中被引用。[30][31][32]
法魯奇對跨宗教對話的貢獻也得到了廣泛認可。他促進不同宗教社區之間相互理解和合作的努力在許多學術作品中被提及。他對跨宗教對話的看法，強調伊斯蘭教、基督教和猶太教之間的共同點，被認為是促進全球和平和尊重的重要貢獻。[33][34]
他對蒙特利爾穆斯林社區的貢獻和他對伊斯蘭學術的影響在死後得到了認可。[35]
去世
1986年5月，法魯奇和他的妻子在賓夕法尼亞州溫科特的家中被約瑟夫·路易斯·楊（又名尤瑟夫·阿里）謀殺。楊承認了罪行，被判處死刑，並於1996年在監獄中因自然原因死亡。[36][37][38]這次襲擊還導致他們的女兒安瑪爾·齊因嚴重受傷，但她在接受醫療治療後倖存下來。關於謀殺動機的各種理論，包括一起失敗的盜竊案和政治動機的暗殺。[26][39][40][41]
參考來源
外部參考
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