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地藏菩薩
漢傳佛教四大菩薩及八大菩薩之一、娑婆三聖之一，以救渡地獄眾生的大願著稱 来自维基百科，自由的百科全书
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地藏菩薩（梵語：क्षितिगर्भ，羅馬化：Kṣitigarbha），又稱地藏王菩薩、乞叉底蘗婆、持地藏菩薩等[1][2]，為漢傳佛教和藏傳佛教普遍信仰的菩薩，與觀音、文殊、普賢等菩薩並列為漢傳佛教四大菩薩之一。
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名稱
地藏菩薩梵名為「Kṣitigarbha」，音譯為乞叉底蘗婆。「KSiti」有住處、家、土地之意[3]:396，「garbha」漢譯為胎、藏、胎藏[3]:420，其名稱為依主釋複合詞，譯為「地之胎藏」[4]。另外，「乞濕底矩奢」（Kṣitikośa）、「乞灑訶羅惹」（Kṣaharaṇa）都是地藏的意思。[5]《大乘大集地藏十輪經》稱其「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如密藏」顧得此名。地藏菩薩名稱隱含其具有地德，「猶如埋藏在地底下的寶藏，又如同地輪般的堅固不壞」[4]，能涵養萬物；其陀羅尼能使土地豐饒，故《大方等大集經》中讚地藏菩薩「汝身即是微妙大藥，汝於此四天下一切眾生之藥」。
《大乘本生心地觀經》則首次以「地藏王菩薩」稱之，此名稱最為流行於漢地，清朝來舟解釋稱：「主執幽冥，隨願自在，故尊為王。然王義甚廣，此釋未能盡也。」[6]。《占察善惡業報經》也稱地藏菩薩為「善安慰説者」。蓮池大師的《唐譯地藏經跋》稱讚地藏菩薩「眾生度盡、方證菩提；地獄不空、誓不成佛」，故地藏菩薩又被尊稱為「大願地藏王菩薩」。
地藏菩薩的密號為「悲願金剛」或「與願金剛」[1][7]，在金剛界示現南方寶生如來之「幢菩薩」，在胎藏界則為地藏院九尊之中尊「地藏薩埵」[1]。
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起源及發展
地藏菩薩信仰的可能源自古印度的「比里底毗（Prthivī）」地天信仰[8]，隨地神信仰受到佛教大乘化的影響，逐漸提升至菩薩的地位[4]，但仍舊無明確佐證[2]。地藏信仰在印度的早期發展狀況不明，在唐代《法顯傳》、《大唐西域記》、《南海寄歸內法傳》等遊記中無法找到有關地藏信仰的記錄。[5]
地藏菩薩信仰和如來藏學派有密切關係[2]，北魏勒那摩提翻譯的《究竟一乘寶性論》亦將地藏喻顯為眾生本具的「如來藏」。[4]《十輪經》中地藏菩薩發願做大悲闡提菩薩，反映四、五世紀的晚期如來藏「一闡提」思想的特點；同時《十輪經》強調敬重著袈裟者的「護法」的內容，和地藏示現僧相的特徵，皆吻合其所屬的大般涅槃系經典的思想[2]。
地藏菩薩的名號先於信仰出現在中國。[2]:33其名號最早出現於後秦失譯的《度諸佛境界智光嚴經》，此經為《佛華嚴入如來德智不思議境界經》之同本異譯。[2]:30另外西秦時翻譯的《佛説羅摩伽經》有提到「持地藏菩薩」，《佛説羅摩伽經》為入法界品之別譯，傳入中國的年代可能早至三國時期；南北朝時《六十華嚴經》等華嚴宗經典亦出現地藏菩薩名號和「普地藏法門」[2]。
地藏菩薩信仰在中國興起的年代眾説紛紜，但能確定在南北朝時期已出現；《法苑珠林》即記載唐代益州有南梁張僧繇所畫的地藏菩薩。隨著隋代三階教對《十輪經》的推崇，以及玄奘重譯《十輪經》之後，在隋唐開始迅速發展[2]。
到了中唐，地藏信仰的內涵開始產生轉變，地藏菩薩除被認為能滿足現世利益外，也逐漸被人視為是救度後世的菩薩，民間逐漸盛行地藏菩薩於冥界救度的感應故事。[9]至晚唐時，因為《佛說地藏菩薩經》和《地藏菩薩本願經》的影響，地藏菩薩不只專司地獄救度，更位於閻羅王之上，成為幽冥世界的教主。使得地藏信仰與十世紀初即已流行的十王信仰產生了合流的現象。[9]
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造像
地藏菩薩最早出現於五世紀的印度造像，以非單尊的形式，出現於密教胎藏界八大菩薩曼荼羅中。例如埃落拉石窟的第11和12窟。地藏菩薩在此之中多與其他七位菩薩造型大致相同，披髮戴冠，身戴瓔珞。[2]
地藏菩薩最常以僧侶形象的「沙門形」出現，手持摩尼寶珠，此形像源自於《十輪經》。各版本的十輪經皆有類似描述，如《大方廣十輪經》：「是地藏菩薩作沙門像」，《大乘大集地藏十輪經》：「並諸眷屬作聲聞像」、「又各自見兩手掌中持如意珠」。[10]《大乘大集地藏十輪經序》解釋稱：「是以菩薩示聲聞之形，象王敬出家之服，以此幢像化彼無慚。」。用意在於強調敬僧、護法的思想[2]，以莊嚴的僧像調服眾生。
沙門形造像還有「頂被風帽」的變形，出現於五代之後，流行於敦煌和四川等地，至今仍有遺例[11]。其造型並未見於任何佛經之中，來源應與〈道明和尚還魂記〉有關，根據〈道明和尚還魂記〉記載，「地藏菩薩現身於閻羅王殿，告知道明和尚祂在時人所認知的形象有誤，露頂僧人之形象並非是地藏應有的外貌。」[11]。另一説則依據《地藏菩薩像靈驗記》之記述，係由西印度沙門智祐於天福年間傳入中土，不過，四川現存的9世紀末造像遺存卻推翻此說法。[11]
7世紀中葉至8世紀的唐代地藏造像數量豐富多元，除常見的沙門形，還有佛形、菩薩形等；手部呈單手托珠或執蓮蕾，雙手托珠，一手提瓶、一手結印，持錫杖等多種形像。[10]菩薩裝的地藏主要出現於龍門石窟，是於今所知的最早的地藏造像樣式。[10]佛形的地藏數量少，且較晚被發現，僅出現於大佛寺石窟。[10]另外，地藏坐像常見為一腳垂地的舒相座，《法苑珠林》記載的放光地藏，即是「卻坐繩床垂腳」。
密教的地藏菩薩則多為菩薩形，《八大菩薩曼荼羅經》記載：「想地藏菩薩，頭冠瓔珞，面貌熙怡寂靜，愍念一切有情。左手安臍下拓鉢，右手覆掌向下，大指捻頭指作安慰一切有情想。」，《秘藏記》：「地藏菩薩，白肉色，左手持蓮花，上幢幡，右手持寶珠。」；有時也作沙門形，如《地藏菩薩儀軌》：「畫地藏像，須作聲聞形，身披袈裟，偏袒右肩，左手執蓮花，右手施無畏，坐蓮花台上。或有幢幡，左手持蓮花，右手持寶珠。」[1]藏傳佛教的地藏菩薩常為菩薩形，身黃色，手捧寶珠、寶瓶或結與願印，或是一手持上有寶珠的蓮花，一手結施無畏印。
另有流傳於東密、台密的六地藏、延命地藏、勝軍地藏。[1]延命地藏形象為，右手支頤作思維狀，左手持錫杖，左足垂地舒相坐。並搭配掌善、掌惡童子於左右而立。[1][註 1]勝軍地藏為身著甲冑，騎馬的形象[12]，經典稱其配戴刀、執幡和箭，左右有掌善掌惡二童子。[1][註 2]
義理
「地藏」之名稱即與如來藏思想有密切關係。[4]從如來藏思想興起後，發現於《大集經》中，出現許多專以「某某藏」為名的菩薩。[2]根據《開元錄》的記載，《十輪經》即是屬於《大集經》的第十三部分。[2]《十輪經》有兩處提到，有二處提到地藏菩薩由一生補處位，發展為不入涅槃的大悲菩薩，即受到後期如來藏「一闡提」的思想所影響。[4]《十輪經》描述地藏菩薩自南方來，南方在大乘佛教具有特殊意涵[2]。初期如來藏思想，是屬後期大乘經，即起源於南印度[13]。《大集經》所屬的「大般涅槃系」經典，以六度和諸法性空為主。《小品般若經》說，「般若波羅蜜，當流布南方，從南方流布西方，從西方流布北方。」《占察善惡業報經》中的「唯心識觀與真如實觀以一實境界為指歸的修法[2]」即是如來藏思想。[2]
《地藏菩薩本願功德經》等經典中描述地藏菩薩受釋迦如來囑咐，接替釋迦佛，於釋迦滅度後至彌勒成佛之間的無佛階段，在娑婆世界負責教化六道眾生，每日入禪定觀察眾生。[1]《十輪經》描述地藏菩薩：「於一一日每晨朝時，為欲成熟諸有情故，入殑伽河沙等諸定。從定起已，遍於十方諸佛國土成熟一切所化有情，隨其所應，利益安樂。」[1]，並「捨諸清淨國，度染濁眾生。本願攝穢土，成熟惡眾生。」捨棄其他清淨國土，專門救度娑婆世界的眾生。
《本願經》中解說地藏菩薩過去生中，曾為婆羅門女、光目女、小國國王等身，因發弘大誓願，經無數阿僧祇劫修持而成就菩薩位。《本願經》記載地藏菩薩過去曾以大長者子之身，為得到佛千福莊嚴的相貌，在師子奮迅具足萬行如來前，發願「我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。」；又記載其曾以婆羅門女之身，為救因不信因果、常輕三寶而墮入地獄的母親，在覺華定自在王如來塔像之前，發此誓願；又曾為名叫光目的婦女，在清凈蓮華目如來像法之中，向空中十方諸佛發此誓願。
地藏菩薩被認為能增長財富和修行資糧。《十輪經》描述其從南方而來，伴隨種種香雲、香雨、珍寶、衣服，其威力能讓植物生長、成熟[14]。唸誦其陀羅尼能夠「增長一切白法，增長一切種子、根鬚、芽莖、枝葉、花果、藥穀、精氣、滋味，增長雨澤，增長有益地、水、火、風，增長喜樂，增長財寶，增長勝力，增長一切受用資具。」[14]。《十輪經》中提及之「菩薩摩訶薩十輪」的第二輪「遠離不與取輪」，即是透過滿足眾生物質需求，使其遠離十惡業。[5]
地藏菩薩雖然救度六道，但後世更加側重其和地獄道的關係。[4]地藏菩薩首次於法藏大師所撰的《華嚴經傳記》和冥界救度產生聯繫，此書記載一則和地藏菩薩有關的地獄感應事蹟。[2]其後中、晚唐後出現的疑偽經《佛說地藏菩薩經》記載地藏菩薩「住在南方瑠璃世界，以淨天眼觀地獄之中受苦眾生……地藏菩薩不忍見之。即從南方來到地獄中。與閻羅王共同一處別床而座。」描述其和閻羅王共治地獄的四點理由，「一、恐閻王斷罪不憑；二、恐文案交錯；三、未合死，死期未到；四、受罪了出地獄池邊」，並宣揚信地藏能往生極樂。[2]此時，地藏和閻王為審判者和監督者的平等關係[2]。
地藏信仰強調因果業報，在《本願經》列舉出二十三種因果報應，而在《地藏十輪經》即詳細談到十惡輪與十善輪。[4]《占察經》中更提到以木輪相法占察業報，明代藕益智旭大師和弘一大師特別推崇「占察木輪」。木輪相法的實施對象，是針對末法的四眾，因為對於因果道理未能生決定信，所以以此法增強信心，維繫修行人的正念、正業。[2]第一種輪相，用來占察過去所做的十惡業和十善業；第二種輪相，用以占察善惡業的遠近、強弱、大小；第三種輪相，能顯示三世中受報差別。占卜被吸納進大乘經典，反映佛教傳佈，以種種方便通俗化適應世間。[2]
《占察經》中亦記載地藏懺法，若惡業深重之人，不能直接修禪定、般若，必須先修懺悔法門，地藏菩薩在此儀軌作為懺悔主。[2]先透過占察業報瞭解自身惡業輕重，在透過懺悔法，消除宿世惡業。[2]
十齋日首見於《地藏菩薩本願經》，描述眾生能夠在每月的特定十日於佛菩薩乘像前誦此經，即可或的功德利益，「若未來世眾生。於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語百千罪狀？能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前讀是經一遍，東西南北百由旬內無諸災難。」[2]十齋日的信仰可能是由六齋日發展而來，用意在於避免惡鬼神惱害人於的特定日子。[2]
經典
- 《大乘大集地藏十輪經》（唐·玄奘·大正藏No.411）：地藏三經之一，此合稱起源於智旭大師著《靈峰蕅益大師宗論》中之說法。[2]此經是「地藏學」思想根據的主流，也因為此經的譯出，才讓地藏信仰迅速發展與傳播。[4]
- 《大方廣十輪經》（失譯今附北涼錄·大正藏No.410）：前者別譯。
- 《地藏菩薩本願經》（唐·實叉難陀·大正藏No.412）：地藏三經之一。此經稱為《孝經》，主要敘述地藏菩薩因地修行時，為母所發之廣大誓願，為三經中流傳最廣，傳譯問題也最備受學界爭議。[4]
- 《占察善惡業報經》（天竺·傳菩提燈·大正藏No.839）：此經曾被疑偽，在歷代眾經目錄中，也多被附在疑錄之中。曾於開皇年間被禁，後於武周時期才被收入於經藏。[2]
- 《地藏菩薩儀軌》（唐·輸婆迦羅·大正藏No.1158）
- 《佛說地藏菩薩陀羅尼經》（失譯·大正藏No.1159B）
- 《金剛三昧經·總持品第八》（失譯·大正藏No.273）
- 《百千頌大集經地藏菩薩請問法身贊》（不空·大正藏No.413）
- 《佛說羅摩伽經》（西秦·聖堅·大正藏No.294）：僅提及「持地藏菩薩」名號。
- 《佛說預修十王生七經》：全名《閻羅王授記四眾逆修生七往生淨土經》（簡稱閻羅王受記經）。
- 《佛說延命地藏菩薩經》
- 《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》
真言
- 〈滅定業真言〉：唵、婆囉末鄰托寧、娑婆訶（羅馬拼音：Om, pramardane svāhā!.）。為地藏菩薩所說，其目的為讓眾生消除罪業、惡業。
- 〈具足水火吉祥光明大記明呪總持章句〉
漢傳佛教
九華山原本為道教名山，自明末清初，安徽省青陽縣九華山被視為地藏菩薩道場，與「三大山」並列為四大名山。[15]九華山的地藏信仰源自於唐代費冠卿所述《高僧傳》記載的金地藏傳說。描述法號「地藏」的新羅王子金喬覺智九華山開山修道，肉身得道，被視為地藏菩薩化身。[15]
地藏信仰的救度觀使佛教進一步融入中國孝道文化。[15]《本願經》闡述婆羅門女和光目女為了度化投生地獄的母親而廣發弘誓等，地藏菩薩的本生故事[2]。在唐代《盂蘭盆經》記載的目蓮救母故事，以講唱變文等形式在民間發展至高峰。由於目蓮救母和光目女本生故事的相似性，兩者進而產生關連。[2]地藏思想之傳播，以普及且具體化之個人功德之作為，扭轉佛教和儒家文化的衝突，也間接化解了儒家士子對於佛教的批判。[15]
「今昔物語」卷十七提到平安時代透過「地藏講」、「地藏法會」等機會向大眾宣傳地藏信仰。[16]並隨著時代演進，透過地藏緣起等靈驗故事，在天台宗逐漸形成地藏菩薩「代受苦」的思想。此思想認為「地藏菩薩代替承受了痛苦，所以信仰者得以延命、息災」，其後逐漸形成普遍的地藏信仰。[16]在平安時代末期，地藏信仰因為真言宗的傳播而興盛，強調現世利益。到鎌倉時代，因淨土思想普及，地藏信仰開始朝來世救濟發展，更開始出現「地藏、阿彌陀一體說」。[16]之後地藏信仰開始與山嶽信仰結合，產生將淨土、地獄投射在靈場聖山的「山中他界觀」，其中早期便以立山為代表[16]，而後期近代更知名的是恐山。
日本甚為流行六地藏之信仰，其為能化導六道眾生之六尊地藏菩薩。[17]依《與願金剛地藏菩薩祕記》引用《蓮華三昧經》記載，六尊地藏為檀陀地藏、寶珠地藏、寶印地藏、持地地藏、除蓋障地藏、日光地藏，分別救度六道。[7][註 3][1]《覺禪鈔》記載的版本為，大定智悲地藏、大德清淨地藏、大光明地藏、清淨無垢地藏、大清淨地藏、大堅固地藏；《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》則記載為，金剛願地藏菩薩、金剛寶地藏菩薩、金剛悲地藏菩薩、金剛幢地藏菩薩、放光王地藏菩薩、預天賀地藏菩薩。[17]現今常以胎藏界地藏院六上首的地藏菩薩、寶處菩薩、寶手菩薩、持地菩薩、寶印手菩薩、堅固意菩薩為六地藏。[1]
勝軍地藏是鎌倉後期（13世紀）興起的地藏信仰之一，作為帶來戰勝的神得到中世武士階級的信仰，和較受到平民信仰的六地藏相對；並在愛宕山與火神迦具土習合為愛宕權現，作為防火神傳播至民間。[12]傳說坂上田村麻呂為祈求戰勝而建造地藏菩薩，其形象披鎧戴兜、右手握錫杖、左手持如意寶珠、騎乘軍馬。[12]此尊地藏能擊敗貪嗔癡、無始無覺無明，助眾生破除生死輪迴，被認為與日本特別相應。
民間信仰
地藏三經並無提到地藏菩薩是幽冥教主的身份，其發展為幽冥教主和初唐藏川僧人所傳抄的《佛說十王經》有關[2]。《佛說十王經》中記載死後中陰身所要經歷的完整歷程，來源和民間信仰以及殯葬系統有關。[2]《十王經》亦將十王視為十位佛菩薩的化身，第五殿閻魔王即是地藏化身。[2]同時，《地藏菩薩本願經》特別強調地藏菩薩獲得閻羅王、諸大鬼王的護持助化，強化其和十王信仰的連結。[9]最晚在北宋，遼國道士所撰的《玉曆寶鈔》已將地藏菩薩賦予幽冥教主身分[2]，地位凌駕在十王之上[9]。
日本人認為地藏菩薩乃旅行者、兒童的保護者，日本常立地藏塑像於十字路口或岔路口。另日本亦認為地藏菩薩悲憫早夭嬰孩(日文稱水子)，示現為早夭嬰孩之依怙免受惡鬼所害，稱「水子地藏」；故地藏菩薩護念夭亡及現世之孩童，形象多塑為菩薩或揹或抱嬰孩，或幼童環繞，為幼童之守護者，稱為「子安地藏」、「子守地藏」等。
眷屬
九華山「地藏三尊」是指金地藏與兩位眷屬—道明和閔公的組合，也包括隨金地藏出現的坐騎諦聽，最遲在明代已經出現[18]。明代萬曆年間地藏菩薩的形象出現頭戴五佛冠的新風格，多出現於九華三尊組合中，與金地藏有特別的關係。[18]
敦煌文獻中已經有道明、金毛獅子與地藏菩薩的組合圖像，道明和金毛獅子也常出現於地藏十王圖中，其淵源來自自《道明和尚還魂記》，金毛獅子被認為士文殊菩薩化身。[18]到明代，隨金地藏被神化，道明、閔公父子故事形成，金毛獅子也被納入此新傳說故事中，轉化成為金地藏從新羅帶來的白犬善聽。[18][11]閔公則為此新樣式中唯一的全新元素，被認為是九華山的山主，布施該山與金地藏。在元代以前未有紀錄，至明代才有部分記載。[18]
《地藏靈感記》記載，中元節統帥諸亡靈的大神「面燃大士」亦擁護地藏菩薩。福建省泉州府安溪縣永安里謝氏，夜夢其祖先泣訴，「家有鬼，不能進。」於是謝氏率其一家，虔誠誦念地藏菩薩名號經典，焚香叩請地藏菩薩。夜中，夢見「面燃大士」前來說法，曰此鬼為前世冤親，誦念佛號可迴向之，即可化解。其家主夢中語大士曰：「我乃祈請地藏菩薩，尊神乃觀音大士化身，何幸駕臨？」面燃大士笑曰：「諸佛同體，何起分別？地藏即不可擁護乎？」[20]
增損將軍為臺灣民間信仰中地藏菩薩的眷屬，源自新莊地藏庵。日殖時期，該廟信眾開始組織陣頭，扮演大眾爺的先鋒官，俗稱官將頭。而後將先鋒官身分提升為地藏王菩薩的護法「增損將軍」傳說兩將軍原為危害人間的妖魔，後受地藏菩薩懾服成為其護法，能視察人間善惡，增將軍遇善人即增其壽命，損將軍遇惡人則減其壽。[21][22]
在漢傳佛教中，地藏菩薩除了道明、閔公兩大脅侍之外，有時以目連尊者、堅牢地神為脅侍，台灣地藏老廟有以道明和尚與羅剎形的無毒鬼王為脅侍之神者，也有以面燃鬼王、無毒鬼王為脅侍之神者， 也有以面燃鬼王、鬼子母神為脅侍之神者，或者以引魂菩薩（接引壽終正寢之死者）、目連尊者（接引枉死之死者）為脅侍者。
十大使者，焰摩使者，渡化地獄道眾生；持寶童子，渡化餓鬼道眾生；大力使者，渡畜生道；大辯才天女，渡修羅道眾生。寶藏天女，渡人道眾生；攝天使者，渡化天道眾生；統攝十法界使者，渡佛菩薩道眾生；大吉祥天女，渡羅漢道眾生。攝佛有緣使者，渡化緣覺眾生；
還有三十四大鬼王護持禮佛、讀誦經典者，名號分別為惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。[23]
圖集
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八大菩薩曼荼羅復原圖．榆林窟第25窟 -
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地藏菩薩．鎌倉時代（1291年）．大都會藝術博物館 -
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地藏十王圖．高麗王朝．靜嘉堂文庫美術館 -
六波羅蜜寺地藏坐像．奈良國立博物館 -
勝軍地藏．安土桃山時代．石川縣七尾美術館 -
地藏像．九華山 -
地藏王菩薩像．艋舺龍山寺 -
六地藏．兵庫縣
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註釋
- 延命地藏經謂：「時佛住佉羅陀山，告帝釋曰：有一菩薩名延命地藏，見此菩薩體，聞此菩薩名，眾病悉除，壽命長遠，爾時帝釋白佛曰：世尊！何故名延命地藏？佛告天帝釋，心無生滅，故名延命。時二童子侍立左右，一名掌善，在左，調御法性；一名掌惡，在右，降伏無明。」
- 蓮華三昧經謂勝軍地藏者，頭戴畢竟空寂胃，身著隨求陀羅尼一鎧，佩金剛智大刀，標發心修行幡，執斬惡業煩惱軍劍，左右有掌善掌惡二童子。
- 一檀陀地藏，為地獄道之能化，手持人頭幢者（檀陀者譯人頭幢）。二寶珠地藏，為餓鬼道之能化，手持寶珠者。三寶印地藏，為畜生道之能化，伸如意寶印手者。四持地地藏，為修羅道之能化，能持大地擁護修羅者。五除蓋障地藏，為人道之能化，為人除八苦之蓋障者。六日光地藏，為天道之能化，照天人之五衰而除其苦惱者。
參考資料
參見
外部連結
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