荒誕主義

此條目介紹的是哲學中的荒誕主義。關於文學中的荒誕主義，請見「荒誕主義 (文學)」。

荒誕主義（法語：absurde；英語：absurdism），又譯荒謬主義，哲學術語，字源是拉丁文的absurdus，意為音樂上的「不合調」，在存在主義中用來形容生命無意義、矛盾的、失序的狀態。矛盾是失序的現象之一。

荒謬的象徵西西弗斯，該畫由弗朗茨·馮·施圖克作於1920年

概述

參見：存在主義 § 荒謬

一個事物的基本意義的存在必須要一個更高的意體來解釋。但是，這個更高意體的意義又必須要一個比它更高的意體來解釋。這個「解釋的鎖鏈」不可能達到一個結果，從而，沒有任何東西可以擁有至高的意義。哪怕這個結果被發現了，它也有可能並不能滿足我們。好比說，當一頭豬發現牠的「至高意義」是被人當成食物屠宰掉時，它不會對這個「意義」感到滿足的。從而，根據存在主義和虛無主義，生命是無意義的，是荒誕的。

哲學家的描述

法國存在主義哲學家加繆在《西西弗斯的神話》（西西弗斯）對荒謬做的描述：在一個突然被剝奪掉幻象與光亮的宇宙裡，人覺得自己是一個外人、一個異鄉人，既然他被剝奪了對失去家園的記憶或對已承諾之樂土的希望，他的放逐是不可挽回了。這種人與生命以及演員與場景的分離就是荒謬的情感。^[1][2][3][4]

加繆認為，荒謬的產生有四個因素：

1. 日常生活是機械的，重複的。在這種情況下，人對其存在的價值和目的產生了懷疑。「起床，有軌電車，四小時辦公或工廠打工，吃飯，有軌電車，又是四小時工作，吃飯，睡覺；星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六，同一個節奏，循着此道走下去，大部分時間輕便自然。」
2. 人認識到時間正在摧毀自己。「確認或成人已到而立之年······肯定了青春已逝。」
3. 人意識到了自己終將死去。
4. 人產生了一種被遺棄於陌生世界的感覺，人和世界被隔絕開來。

解決辦法

• 面對荒誕的生命，某些人認為自殺是一個看似理智的方案；但是大部分人試圖尋找其他的辦法。加繆提出自殺並不是一個很好的方案：如果生命真是荒誕的話， 那唯一面對它的方法只有維持一個人對待荒誕的自我反應； 所以，如果沒有良心的話， 這個思想與荒誕的相互反應是無法存在的。 請參考《西西弗斯的神話》和《反抗者》。

• 面對荒謬，另一種常見的回應是將希望寄託於神、宗教或來世等超然存在，藉此為生命找到終極的確定性與意義。然而，在加繆的荒謬主義框架下，這並非被接納的解決方案。加繆將這種捨棄理性、轉而擁抱非理性信仰的行為稱為「信仰的飛躍」（Leap of Faith），並視其為一種「哲學性自殺」(Philosophical Suicide)^[5]。他認為，這種做法並未誠實地直面和承受荒謬，而是透過否定或消解構成荒謬的一端（即人類對理性的堅持），從而逃避了這個根本性的矛盾^[6]。對荒謬主義者而言，這不是解決方案，而是一種對荒謬處境的背棄。

• 「反抗」是加繆面對荒謬所提出的核心應對方式。這裡的「反抗」是一種持續的、清醒的哲學姿態。它意味著人要正視並維持著「人類對理性與意義的渴求」和「世界本身的沉默與非理性」這兩者之間的永恆衝突與張力，拒絕向任何一方投降^[7]。採取反抗的態度，意味著不接受「逃避」（如宗教的信仰飛躍或物理上的自殺），也不陷入虛無主義的絕望。西西弗斯的偉大之處，正在於他清楚地意識到自己命運的徒勞與無望，但他依然選擇蔑視這種命運，並日復一日地將巨石推上山頂。加繆寫道：「僅僅是通往高處的奮鬥本身，就足以充實一顆人心。」^[8]

• 雖然荒謬主義與存在主義經常被相提並論，兩者都承認生命本身是無意義的，但它們在應對方式上存在一個關鍵分歧。許多人認為可以「透過自己的生命去創造意義」，這個觀點更準確地屬於以沙特為代表的存在主義^[9]。