菲律賓LGBT文化

雖然菲律賓的女同性戀，男同性戀，雙性戀和跨性別（LGBT）具有獨特的文化，但是他們的合法權利是有限的。菲律賓社會普遍容忍男女同性戀（即使不接受），但仍然存在廣泛的歧視。菲律賓男同性戀被稱為bakla。菲律賓女同性戀被稱為Tibo或Tomboy。

菲律賓的LGBT權益
菲律賓
同性性行為	合法
同性伴侶關係	不承認
限制法規	菲律賓家庭法規定婚姻為「一個男人和一個女人之間永久結合的一種特殊約定」。菲律賓憲法並沒有禁止同性婚姻。[1]
收養	允許個人名義領養
兵役議題	同性戀軍人允許公開服役（自2009年）
反歧視保障	在國家一級沒有，但地方政府一級存在很多反歧視條例

2002年的年輕人生育和性調查顯示，15至24歲之間的性活躍的菲律賓人中有11％與同性別的人發生過性關係。^[2]根據菲律賓詩人和評論家Lilia Quindoza Santiago的說法，菲律賓文化可能有一個比較靈活的性別概念；「kasarian」（他加祿語中「性別」）的定義比英語單詞更少。^[3]

相關術語

Bakla 和 bading 在他加祿語中指一個有着女性化的舉止，衣着或者認同的男性。雖然這些術語並不等同於英文的「Gay（同性戀）」。^[4] bakla 是菲律賓同性戀男子文化中最明顯的部分。他們往往被認為是第三性別，在男性身體上體現出女性氣質。^[5][6]雖然 bakla 有時用於貶義，但 bakla 人基本上接受了它。菲律賓同性戀小姐是一個 Bakla 選美比賽。

在菲律賓，「Gay」這個單詞用來指代任何LGBT人士。對於菲律賓同性戀者來說，他加祿語短語 paglaladlad ng kapa （展開斗篷），或者更普遍的是 paglaladlad （展開或揭幕）指出櫃的過程。一些女同性戀使用「magic」或「shunggril」來表示自己；^[4] 使用「paminta」描述男性同性戀者。代表男同性戀者的中性俚語包括「billy boy」，「badette」和「bading」。雖然這些詞語中有許多被認為是貶義的，但有時卻被菲律賓男女同性戀者隨意或戲謔地使用。

權益

主條目：菲律賓LGBT權益

儘管菲律賓立法機構多次提出支持菲律賓同性婚姻的立法，但都沒有通過。^[7]在2007年大選中菲律賓選舉委員會（COMELEC）取消了菲律賓同性戀政黨出櫃黨的候選人資格，原因是該黨沒有全國性的會員資格。^[8]其後COMELEC再次以「不道德」為由拒絕了出櫃黨提出的加入2010年選舉的請求。^[9]然而，2010年4月8日，菲律賓最高法院推翻了COMELEC的決定，並允許出櫃黨參加2010年5月的選舉。^[10]

菲律賓是全世界對同性戀最友好的國家之一和全亞洲對LGBT最友好的國家之一。在一個涵蓋了39個國家的全球性調查中菲律賓在17個多數接受同性戀的國家中排名第10。^[11]美國皮尤研究中心題為「對同性戀的全球鴻溝」的調查顯示，73％的成年菲律賓人同意「同性戀應該被社會所接受」，比2002年的64%上升了9個百分點。^[11]

語言

「Swardspeak」，是一種從Taglish語（他加祿語和英語的混雜語言）衍生而來的隱語或黑話，由菲律賓LGBT社區使用。^[12]它使用他加祿語，英語，西班牙語和日語的元素，名人的名字和商標品牌，在不同的語境中賦予它們新的含義。^[13]來自當地語言或方言的單詞，包括宿務語，希里加農語，瓦瑞瓦瑞語，比科蘭諾語和其他菲律賓方言，也被LGBT社區使用。

講 Swardspeak 可以被認定為同性戀者，這使LGBT社區的人們更容易相互認識。這也創造了一批演講者，幫助社區抵制文化同化和邊緣化。異性戀也已經開始使用 Swardspeak ，特別是在時尚和電影等以同性戀為主的行業。

政治

在菲律賓，沒有關於同性婚姻或民事結合的法律，至少有一個教會引用宗教自由來制裁同性結合。^[14]菲律賓出櫃黨的創始人，領導人和核心選民屬於LGBT社區，獲政府認可並於2013年參加了選舉。^[15]

Geraldine Roman 是第一個入選菲律賓國會的跨性別人士。^[16]她一直堅決支持反歧視法案。^[17]藝人Aiza Seguerra和Arnell Ignacio是第一批被任命為政府官員的LGBT成員。