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荷米斯主義
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荷米斯主義（英語：Hermeticism或Hermetism）是近代對一種西方古代秘教-啟示學說的稱呼。其名稱源自傳說中的赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯（三重偉大的荷米斯）所著的偽典，[1]他被視為知識的傳授者。這一學說是在希臘化時期的埃及文化中形成的折衷論體系，將希臘神祇、信使赫耳墨斯與埃及神話中掌管智慧與學識的神明托特融合在一起。不過，在某些文本中，赫耳墨斯並非啟示的創造者，而是其接受者與宣告者。
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在羅馬帝國時期，這一學說取得了相當大的影響。許多性質各異的著作都被認為源自赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯的啟示。這類作品在學術研究中統稱「赫耳墨斯文獻」。這些內容繁雜的文獻大致可分為兩類：一類是以理論為主的作品，傳授宗教與哲學的教義；另一類則偏重實踐，旨在向讀者傳授可用於理解自然的實用知識。
- 「宗教-哲學」性的赫耳墨斯主義解釋了世界的起源與本質，並指導人們如何獲得智慧，以及如何淨化與拯救靈魂。
在文藝復興早期，那部早已失傳的《赫耳墨斯文集》——一套古代的赫耳墨斯啟示文獻——被重新發現。馬爾西利奧·費奇諾將其從希臘語譯為拉丁語。這部作品的影響深遠而持久，因為許多文藝復興時期的人文主義者相信赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯是猶太先知時代一位古老而尊貴的智慧傳道者。人們認為他的教義與基督教信仰相容，甚至能為後者提供支撐。然而，1614年，伊薩克·卡索邦通過研究證明，這部所謂的「上古」文集實際上成書於羅馬帝國時期的公元一至二世紀，於是人文主義者對赫耳墨斯的崇敬失去了根基。儘管如此，赫耳墨斯的啟示思想仍繼續吸引着神秘學與秘傳學的圈子。
現代研究關注赫耳墨斯主義的來源，並探討其在羅馬帝國時期文化史整體脈絡中的位置。學者們特別強調它的古埃及根源以及與柏拉圖主義的關聯。一個常被討論的問題，是宗教-哲學性的啟示世界觀與大眾化赫耳墨斯主義中各種秘術之間的關係。這關係到赫耳墨斯主義的兩個核心要素之間的聯繫：
- 受過教育的精英對於智慧的追求，
- 以及更廣泛社會群體對具體魔法力量的興趣。
事實證明，哲學性的赫耳墨斯主義與技術性的赫耳墨斯主義無法嚴格區分，這樣的劃分既不現實，也不符合歷史情況；兩者之間實際上存在着重要的重疊與交融。
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作為神話性創始者的赫耳墨斯及其崇拜者
赫耳墨斯文獻之所以享有特殊的聲望，是因為人們相信這些著作見證了遠古智慧的啟示——據說它們出自赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯之口，這位人物被視為上古時代的神祇，或受神啟發的人。在埃及，托特神被認為是全知的，一切重大發明，尤其是書寫與計算之術，都被歸功於他。早在希臘化時期，人們便習慣將托特與希臘的赫耳墨斯視為同一神祇。在埃及語中，托特被稱頌為「偉大」三次，這種三重重複表達了一種極致的程度（意即「在各方面都至為偉大」）。將這一稱號譯入希臘語後，便形成了他的尊號「特里斯墨吉斯忒斯」（意為「最偉大的三重者」或「三重偉大者」）。據主流學術觀點，這一稱號直到公元一世紀末至二世紀初才出現；其最早的記載見於比布羅斯的菲洛的作品中，但該記載僅通過間接傳述保存下來。[2]至於一份據稱來自公元前約200年的象形文字資料是否能作為證據，學界對此仍有爭議。[3]
根據學界一種廣泛的看法，赫耳墨斯主義主要或完全是一種文學現象。關於是否存在有組織的實踐者團體或宗教崇拜，一直存在爭論。一些學者認為，沒有令人信服的證據表明有赫耳墨斯信徒的教團存在；相反，種種跡象顯示這些著作純屬文學性的作品。另一些學者則認為，赫耳墨斯學派至少在一定程度上具備組織形式，他們可能會聚集起來進行誦讀、冥想與儀式活動。[4]彼得·金斯利則主張，教師與弟子之間曾有過緊密而深入的互動。[5]
托偽曼涅托——一位羅馬帝國時期身份不明的作者——所作的《索提斯書》（僅殘存片段）——區分了兩位名為赫耳墨斯的人物。第一位是托特，他生活在大洪水之前，並用象形文字將自己的知識刻錄在石碑上。洪水之後，這些文字被譯成希臘文；而第二位赫耳墨斯，即赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯，則將這些內容整理成書。[6]希波的奧古斯丁也知道這種區分。他特別強調，早期的那位赫耳墨斯（拉丁語稱作墨丘利），即特里斯墨吉斯忒斯的祖父，是在摩西之後才出現的，因此埃及的智慧學說要比《聖經》的啟示更為晚出。[7]
希臘的赫耳墨斯與埃及的赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯之間有一個顯著區別：前者常被以形象的方式描繪出來，而後者儘管廣受崇敬，卻並無任何已知的古代圖像傳世。[8]
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宗教-哲學性教義
現存的赫耳墨斯文獻，即古代赫耳墨斯學派的哲學著作，大部分幾乎可以確定出自羅馬帝國後期。不過，也不能完全排除其中少數文本早在公元前1世紀就已成形的可能。然而，從整體來看，這一龐大而豐富的創作體系中，似乎只有極少一部分得以保存下來。據亞歷山大的克萊曼特記載，當時共有「四十二部赫耳墨斯書」，其中三十六部包含了埃及人全部的「哲學」，其餘六部則論述醫學主題。克萊曼特將「哲學性」著作的範圍界定得相當寬泛，不僅包括探討神祇崇拜的書籍，也涵蓋天文-占星與地理類的作品。[9]而古典時代晚期新柏拉圖主義者楊布里科斯則援引現已失傳的資料稱，赫耳墨斯曾將其教義闡述於2萬卷，甚至36525卷書中。[10]所有傳世的作品最初皆以希臘語寫成，但其中一部分如今僅以拉丁語、科普特語或亞美尼亞語譯本的形式留存。[11]
一些最重要的赫耳墨斯文獻被匯編進《赫耳墨斯文集》中——這部合集可能直到中世紀才被整理成形，而其現今的名稱則是近代學術界所賦予的。第一個確知曾接觸過這部文集（或至少部分內容）的學者，是生活在11世紀的米海爾·普塞洛斯。這部文集共收錄了十七篇希臘語論文，其中部分保存狀況不佳，來源各異，彼此之間並無系統關聯，甚至在某些地方相互矛盾。其中一些採用對話體寫成，通常由赫耳墨斯向他的長子阿斯克勒庇俄斯或幼子塔特傳授教義。編者在文集開篇放置了《人之牧者》——哲學性赫耳墨斯文獻中最著名的作品之一。因此，過去人們曾將整部文集稱為《人之牧者》，因為他們誤以為這些論文其實是同一部著作的各個章節。在《赫耳墨斯文集》之外，另有一部篇幅最長、保存下來的赫耳墨斯主義作品——對話體著作《阿斯克勒庇俄斯》。[12]
一些赫耳墨斯文獻的殘篇通過莎草紙文書及古代作家的引文而得以保存。古典時代晚期學者約翰尼斯·斯托拜烏斯在其文選中收錄了四十段篇幅不一的摘錄，其中二十九段出自現已失傳的著作。拉克坦提烏斯與亞歷山大的區利羅的著作中，也能找到引自未知赫耳墨斯文獻的片段。1945年12月，在拿戈瑪第的莎草紙文書出土中，人們發現了一部此前未知的赫耳墨斯文本，直到1971至1972年才通過出版與影印本正式向公眾公布。[13]另有若干此前未見的作品殘篇，保存在兩份維也納莎草紙文書以及一份13至14世紀的牛津手稿中。[14]另一類資料來源是《赫耳墨斯格言集》，這是一組簡短的教義語錄，多數僅以公元6至7世紀的亞美尼亞語譯本形式流傳。這些格言旨在用於靈修實踐，幫助赫耳墨斯學派的修行者增強自身的精神力量。[15]
《人之牧者》（希臘語：Ποιμάνδρης，羅馬化：Poimándrēs）的名稱來自於該論文中啟示之神自稱的名字。作為人名，希臘語中原本只存在「Poimandros」這一形式，而「Poimándrēs」顯然是作者自創的變體，他可能借鑑了一個發音相近、但未在其他地方出現過的科普特語詞彙p-eime nte-rē，其意為「拉的靈性力量」。由此可見，作者既熟悉希臘傳統，也精通埃及文化，巧妙地將兩種語言與觀念融合在一起。《波伊曼德列斯》中的這位神祇顯然可被視為托特的化身，但也可理解為啟示接受者自身靈魂中那一獨立存在的神性精神的擬人化象徵。如此一來，啟示並非來自外界的神，而是內在的神性在個體心靈中發聲。[16]
作者以第一人稱敘述，自身即是啟示的接受者。他講述自己在一次異象中見到了人之牧者。人之牧者應被理解為人的內在心靈，而非外在的神明，卻常被誤解為「至高權能之靈」或「擁有至高權能的理智（智性）」。這位「內在的神」向他揭示了世界與人類的起源，以及人類存在的目的。整篇著作以這場啟示性的對話過程為結構展開。[17]
作者描寫道，有一天，他沉思於「存有之物」的本性，此時感官的作用已完全靜止。他的思維由此升至極高的境界。就在那時，他看見一個巨大無比的形象，自稱為人之牧者，並向他表示，願賜予他關於上帝與世界的一切知識。這位神聖的導師首先以視覺與聽覺的象徵方式，讓他領悟世界的生成過程。根據作者的異象記述，起初只有一種澄澈、柔和的光，令人心生渴慕。隨後出現了一片可怖的黑暗，如同扭曲盤旋的漩渦，向下墜落，並化為一種潮濕而混亂的原初自然，噴吐着煙霧。那自然先是發出痛苦的呻吟，繼而發出一聲無法辨清的呼喊。作為回應，從光中降下了一位「神聖的邏各斯」，即「普紐瑪」，進入那自然之中。於是，那裡出現了一種純淨的火，輕盈而有力地升向高處。空氣這一元素也隨同邏各斯上升，停駐在火的下方。由此，形成了兩個「輕的」自然界層次——上層是宇宙之火，下層是氣的領域。而在下方，那「重的」兩種元素——土與水——依舊混合在一起，它們在懸浮於其上的普紐瑪推動下緩緩運動。[18]
按照人之牧者的解釋，他自己便是那光。而光所派遣到自然界中的「邏各斯」，就是「神子」。二者在人身上同樣不可分離地共存：父神體現為人的精神，而邏各斯則是感知世界的那一層意識。父與子的合一，正是生命本身的本質。邏各斯被自然所接納後，使自然得以觀照宇宙的精神原型——也就是柏拉圖意義上的「觀念世界」。由於這一原型至美無比，自然便依其樣式加以模仿。通過這種仿效，自然獲得了秩序與形態，因而自身也成為一個「宇宙」——即物質世界。[19]
人之牧者將那「神聖的靈」描述為兼具陰陽兩性，[20]亦即「生命與光」[21]的存在。它生出第二位從屬的神——巨匠造物主，由他來安排並建構物質世界。巨匠造物主創造了七位「管理者」，即七大行星的神祇，他們作為命運之力主宰並運行着世界。依照巨匠造物主的旨意，諸行星開始圍繞世界的中心旋轉——在那裡聚集着兩種沉重的元素，由此形成了位於宇宙中心的地球。隨後，堅實與流動之物相互分離，地球遂獲得了如今的形態。下界的三種自然界——氣、水與土——在行星旋轉的激發下，孕育出眾生：空氣生出飛禽，水生出遊魚，大地生出奔走與匍匐的動物。然而，理性之源——那神聖的「邏各斯」——離開了與其本性相異的低等領域，與造物主融為一體，因此這些動物雖具生命，卻沒有理性。[22]
隨後，那兼具陰陽兩性的光之神又生出了美麗且不朽的「原初之人」。此原人乃神的映像，因此深受其愛。造物主將對萬物的統治權賜予了這位神性之人。原人隨即觀看了其「兄弟」——造物主——在下界自然界中的創造。他轉向那些生活在低等領域的凡世之物，並向它們展露自己的美麗形象：那形象映照在水中，也在大地上投下陰影。下界自然看見了這一倒影，便對原人產生了愛意。而與此同時，原人也愛上了自然向他反射出的自己那副美麗的形象。他希望居住在那影像所在之處，而這一願望立即化為現實，他於是寓居於物質的人體之中。大地的自然如同接納戀人般接納了他，並與之合一。因此，人類成為唯一具有「雙重本性」的生物：就其真實、內在的「本質之人」而言，他是不朽的；而就其肉體而言，他卻是必然會死亡的。[23]
隨後，人之牧者描述了世間生靈的進一步命運。據他說，這些生靈最初都是兩性同體，後來才分化為男性和女性。他將死亡解釋為世界生成狀況的結果：可怕的黑暗之中孕育出了潮濕的自然，而由此產生了物質身體，這種身體的構造使得死亡能夠從中滋生。對這樣一個凡人之軀的愛，是人迷失於黑暗、停留其中的原因，直到他認知到自己真正光明的本性。作為智慧的導師，人之牧者鼓勵聽者轉離短暫可滅的事物，歸向神聖父的光明境界。人之牧者指出，當死亡使物質身體解體時，不朽的本質之人憑藉神的恩典，將有機會升入上帝的國度。前提是，追求救贖的人在此之前已獲得了自我認知和美德。自我認知使他明白自己由生命與光構成，即由神聖實體組成；而通過善行，他贏得了父的協助。餘下的激情與欲望，則被留在無理性的自然領域。當正直之人升越七顆行星的天體層級時，他每經過一層，就會擺脫一種人類的惡習——如惡意的詭計、權力欲和貪念——這些惡習失去對他的支配力而變得無效。最終，他完全淨化，抵達七層天之上所謂的「第八自然」，此處只剩下他的真實精神本性。然後他繼續上升，回歸父者，從而獲得神化。與之相反，惡人因無理性而被救贖之路阻隔。他們順從無邊的欲望，越陷越深，沉淪於苦難之中。[24]
這段異象以人之牧者對聽者的勸誡作結，要求他將所接受的啟示傳揚出去，並成為可教之人的引路人。敘述者說明自己已承擔了這一使命。他以一首有節奏的讚歌結束了這篇論述，歌頌「萬物之父」。[25]
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第二篇是一個對話體，赫耳墨斯向他的兒子阿斯克勒庇俄斯講解神性與宇宙。對話的出發點是關於運動原理的疑問。部分亞里士多德自然哲學的相關教義被採納，部分則被否定。根據這裡提出的學說，被推動之物所在之物必須大於被推動之物，推動者必須強於被推動之物，而被推動之物所在之物必須具有與之相反的性質，也就是靜止。這一原則同樣適用於宇宙。宇宙是一個運動的物體，因此它的運動只能在某種非物質且靜止的存在中進行。這就是「拓撲斯」（意為「地點」或「空間」），作者將其與普遍智性相等同。宇宙是最大的物體，它貫穿並充滿萬物，並且是緊密的，不可能存在真空。神既非智性也非光，而是兩者的根源，並且可與善相等。[26]
第三篇論述保存狀況不佳，題為《神聖教導》（Hierós lógos）。它討論了天體演化學以及自然的神性。作者將神性定義為「通過自然不斷更新的整個宇宙結構」。[27]
在第四篇論述中，赫耳墨斯教導他年幼的兒子塔特。他告訴塔特，上帝將人類派入世間，是為了裝點世界。因此，凡人的存在成為不朽宇宙的裝飾。上帝賦予了所有人邏各斯，但並非每個人都能獲得智性——即能認識神性的精神——儘管上帝並未有意剝奪誰。[28]這篇論述被命名為《克拉特》，因為作者使用了克拉特（希臘語：κρατήρ，羅馬化：kratḗr）的隱喻。上帝將裝滿智性的罐子降下人間，使所有願意接受精神恩賜的人都有機會獲得。然而，有些人無法接受，因此這些無精神的人過着動物般的生活，並以此視為生命的意義，他們無法理解值得讚嘆之事。[29]
第五篇論述記錄了赫耳墨斯為塔特所作的教導演講，詳細讚美了宇宙的榮耀與秩序。赫耳墨斯指出，上帝雖無法被感官直接感知，但可以通過理性認識到祂是所有感官現象的起源。對永恆而言，人只能有關於被造之物的概念，而無法對永恆本身形成觀念，因為觀念屬於生成的範疇。宇宙的完美展示了造物主的崇高。[30]上帝無處不在：「在整個宇宙中，沒有任何事物不是他自己。他自身即是所有存在與所有不存在，因為存在之物由他顯現，不存在之物則潛藏於他自身。」[31]
第六篇論述的觀點與第五篇的世界觀形成了鮮明對比。這是一篇面向阿斯克勒庇俄斯的講演，描述並評價了宇宙的可疑性。赫耳墨斯在此指出，美與善不可與上帝分離，在宇宙中無法找到。物質的身體無法承載善，因為它四面都被邪惡包圍。因此，在人世間沒有真正的善存在，人們只能稱不至於過分邪惡之物為「善」。然而，通過對上帝的認識，人能夠領會真正的美與善。[32]
第七篇短小的論述，也是一篇傳教講辭，對物質世界作出了負面評價。演講者呼籲人們撕裂籠罩自身的「無知之網」，因為它會毀滅靈魂。[33]
第八篇論述，文本保存狀況非常糟糕，討論的是不滅性。宇宙不存在真正的毀滅；由於它是神聖的，沒有任何事物會在其中消亡。相反，宇宙中只有變化，物質本身是不朽的。[34]
在第九篇論述中，赫耳墨斯向阿斯克勒庇俄斯講解感知與思維的關係。赫耳墨斯在此強調虔誠之人與大眾之間的對立。虔誠表現為對上帝的認識，這種認識充滿一切善。虔誠之人會遭到大眾的憎恨，因為大眾輕蔑他們，並視其為瘋狂。邪惡必然存在於塵世，因為這是其自然歸所。然而，虔誠之人能夠從邪惡中創造出善。[35]
第十篇文本題為《赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯之鑰》，包含了一篇面向塔特的赫耳墨斯世界觀導論。該文本由一位編輯不甚謹慎地將若干古老（現已失傳）的文獻拼湊而成，因此內容自相矛盾。其中一個核心主題是靈魂的命運，以輪迴學說為框架來描述。靈魂在一次次轉世中，如果失去洞察力並被肉體情感牽引，就會衰退。它們一旦盲目，便無法識別善，也無法認識自身。靈魂的邪惡源於無知。與此相對的是基於認識的虔誠，這種虔誠引導善行，使靈魂得以升華。這篇著作尤其強調理性之人的高度價值。理性之人受到熱烈的讚頌，被視為神聖的存在，作為神性生靈，與天神平等，甚至在某些方面超越天神。[36]
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在第十一篇論述中，神性之靈——智性——與赫耳墨斯對話。在這裡，赫耳墨斯呈現為一位困惑的學生，他聽到了相互矛盾的意見，因此向精神尋求澄清。主題是上帝的創造活動。開篇，智性闡述了創造秩序：上帝創造永恆原則——Aeon，Aeon創造宇宙，宇宙創造時間，時間創造生成。然而，這裡的「創造」並非指宇宙的時間性起點；宇宙沒有開始也沒有終結，它因Aeon而永遠在生成之中，其中的任何事物都不會消亡。在地球上，創造表現為持續的生成與消逝。生成永不止息，因為上帝無法停止創造，否則祂將不再是上帝。同樣，如果人類停止活動，也將不復存在。由被造之物的統一，可以推知創造者的統一。作者的世界觀是泛神論：賦予生靈生命的上帝，同時與這些生命同一，他就是在整個有靈宇宙中統一作用的生命原則。因此，上帝絕非不可見，相反，他通過萬物顯現。作者對人類的認知能力持非常樂觀的態度。他認為，人類的精神原則上能夠理解一切，只需有意願。天上沒有什麼至高，海中沒有什麼至深，地上沒有什麼隱藏，以至於不能被探索。能夠洞察並掌握自然萬象的人，就能認識上帝。作者認為，原罪是缺乏自信，而最嚴重的惡是懦弱之人放棄本可獲得的知識。對這些自甘失敗者來說，所有美好與善良都因他們自身的過失而關閉。[37]
在第十二篇論述中，赫耳墨斯回答了他兒子塔特的提問。討論的內容包括智性的起源與作用、命運的角色，以及宇宙與生靈的本性。根據這裡的學說，智性——即在世界與萬物中運作的普遍精神——源自上帝的實體。它從上帝本質中如同陽光從太陽照射般，輻射到宇宙之中。智性對動物的作用是與它們的本能相配合，從而提供幫助。而對於理性人，則引導他們抵禦那些與動物共有的有害情慾與欲望。所有生靈都受命運支配。善人和惡人同樣遭遇命運的打擊，二者的差別僅在於態度。如果人能夠正確運用精神與理性，他與不朽者之間將無差別。他無處不在，並能利用萬物，而動物則局限於各自的生活領域。整個宇宙充滿生命，沒有什麼是靜止的；宇宙本身是偉大的神，是更偉大神的映像。死亡並非毀滅與消亡，而應理解為由生命之力促成的變化。赫耳墨斯以此總結：「唯一的敬神之道，就是不作惡。」[38]
第十三篇論述同樣是赫耳墨斯與兒子塔特的對話。赫耳墨斯表示，他已「與世隔絕」，內心遠離了世界的欺騙，並因此獲得力量。因此，他現在有能力理解父親此前未曾傳授給他的關於精神再生的秘密教義。這裡的「再生」並非指回到舊有的存在，而是獲得一種新的、更高的存在方式。赫耳墨斯向塔特解釋，再生不能像普通學科那樣被教授。母體象徵智慧，它沉潛於寂靜之中；種子則是「真正的善」，由上帝的意志賦予。通過這樣的出生，人得以神化。要實現這一點，只需有意願並創造條件即可。赫耳墨斯列出了十二種必須克服的「痛苦」，若想經歷再生，這些痛苦必須消除：無知、悲傷、放縱、欲望、不義、貪婪、欺詐、嫉妒、詭計、憤怒、輕率和邪惡。赫耳墨斯指出，這些「黑暗的折磨」可以通過相反的品質驅除：無知讓位於對上帝的認識，悲傷讓位於獲得知識的喜悅，貪婪之心讓位於公心，等等。塔特真的經歷了這種再生。他興奮地描述了一種異象，在其中他如同泛神論的神靈一般，無處不在。赫耳墨斯以一首面向整個宇宙自然的《再生讚歌》結束了講述。[39]
第十四篇論述以赫耳墨斯致兒子阿斯克勒庇俄斯的書信形式呈現。赫耳墨斯在信中強調了造物主與被造物的統一性與不可分性。造物主無法脫離被造物而存在，否則他將與自身分離，失去自身的本性；那樣，他將不再是他所本為的創造原則。[40]
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第十六篇論述被作者呈現為希臘語翻譯的埃及書信，據稱是阿斯克勒庇俄斯寫給「阿蒙王」的。所謂埃及原文的虛構作者警告不要翻譯成希臘語，因為他認為希臘語是低劣的「言辭喧囂」，無法準確傳達埃及文字的本意。[41]文本似乎並未完整流傳。作者強調統一思想：宇宙構成一個佩雷若瑪，不可與上帝分離。太陽——阿斯克勒庇俄斯將其等同於造物主——被讚頌為宇宙中創造、引導和養育的力量。無數邪靈受其統轄，這些邪靈掌控塵世事務。有的邪靈為善，有的為惡，或兼具善惡。人類靈魂中低等、無理性的部分受到邪靈的迷惑與支配，而理性部分則不受邪靈統治，因此能夠接受上帝。[42]
第十七篇論述是一段塔特與一位國王的對話，目前僅存一小段結尾部分。塔特解釋了對神像的崇拜原因：神像是精神在物質世界中的映照。[43]
第十八篇論述是一篇未完成的修辭文本，旨在頌揚上帝與君權。文中未明確提及赫耳墨斯或其子，但內容顯示其作者為一位赫耳墨斯學者。文中強調君權的成就在於維持和平。[44]
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《阿斯克勒庇俄斯》是一篇以赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯和他年長的兒子阿斯克勒庇俄斯為對話者的對話錄。其年輕的兒子塔特與阿蒙也在場，但二人並未發言。四者都被稱為「人」，而非神祇；不過在篇章的框敘中，匿名敘述者指出，赫耳墨斯所說的話中帶有神聖的愛神之聲，而赫耳墨斯本人在對話中也提到他那同名的神祇祖父。這部作品的希臘原文已不再完整保存，我們現在所見的完整內容僅存於拉丁文譯本或釋義本，其希臘原題為《完滿之言》（lógos téleios）。希臘原文的片段通過晚期古典作者的引用而得以流傳，作品也有部分科普特語譯本。科普特文對照顯示，製作拉丁譯本的未知編者處理原文極為隨意：他對內容作了改動、刪減與增補，並且翻譯上也存在不少錯誤。從現存文獻看，這篇文本似乎是由三到四篇原本獨立的作品草率拼接而成，因此行文思路有時難以貫通，帶有含混與矛盾之處，整體論述也顯得不夠一致。[45]
《阿斯克勒庇俄斯》的希臘原作寫於公元2或3世紀，拉丁文譯本最遲不晚於5世紀初出現。拉丁文版《阿斯克勒庇俄斯》是作為阿普列尤斯作品的一部分流傳下來的，因此過去曾被認為出自這位著名作家的譯筆，但這一假設在近代研究中幾乎已被一致否定。[46]學界普遍認為，這位譯者很可能生活在北非。[47]
一開頭，赫耳墨斯先談到宇宙學的基本原理，強調萬象多樣而本質一體。隨後他指出人類在其中的特殊地位。他稱人是值得敬重與讚嘆的「大奇蹟」。人的本性同時具有神性的成分與地上的成分。作為一種「安置在幸福的中間地帶」的中介性存在，[48]人按照天上的秩序，與其他一切生靈相互關聯：他愛那些在他之下的存在，也被那些位於他之上的存在所愛。憑藉自己的敏悟與洞察力，人類可以達成並理解萬事；無論是天的高遠、海的深邃，還是大地的厚實，都無法阻止他探究。貫穿萬物、賦予萬物生命的「普紐瑪」甚至使人能夠認識神的旨意。[49]
阿斯克勒庇俄斯問：既然人在神那裡本可以享受最高的幸福，為什麼卻被置於物質世界之中？赫耳墨斯起初也不知道答案，需要向上帝祈求啟示。得到啟示後，他給出了說明：無形的至高之神——萬物的主宰與造物者——創造了第二位神，即可被感官所感知的宇宙。[50]宇宙充滿一切美善，因此在造物者眼中顯得美麗而可愛。正因這份美，造物者希望除了自己之外，還應有另一個存在能夠欣賞這份美。於是，他僅憑意志的力量創造了人，並在人的身上結合了永恆的本性與必死的本性。通過這一雙重本性，他賦予新的造物以能力：既能觀照和崇敬天上的事物，也能運用技藝與知識治理地上的事務。人的結構因此被造得能對自身兩方面的本性都盡到責任。其本性中屬於塵世、會朽壞的部分並不意味着低賤；相反，死亡性甚至可以視為一種益處，因為正是通過這可朽之身，人才更能契合自己的存在目的。人要同時處理塵世事務並愛慕神，而要完成這雙重使命，他就必須作為一個由兩部分構成的存在，同時隸屬於這兩個領域。在秩序的等級中，人位於神與宇宙之後，居第三位。如果他能盡責照料被託付給他的世界，他將成為世界的光彩，而世界也會因他而更顯美好。[51]
關鍵在於虔敬，因為唯有虔敬能使人成為善人。人在因肉體欲求而占有的一切事物上，都必須在內心保持距離；必須意識到，一切塵世財物都並非人的本性所固有。一個虔敬者的生命意義，在於在天上與塵世兩個層面都履行自己的職責，由此以恰當而合乎尊嚴的方式順從神意。這意味着，人應當細心保存並增益世界的美，使其優美的形態在日常勞作與關照中保持秩序、不斷完善。凡如此生活的人，死後將不再承擔對塵世的看護，被解除死亡性，回歸到他真正的本性——神性之中。至於那些不虔敬的人，則將在靈魂輪迴的過程中遭受可怕的命運。[52]
按照《阿斯克勒庇俄斯》的宇宙論模型，三個因素共同塑造世界：上帝的創造活動、普紐瑪以及物質。普紐瑪是一種無處不在的靈性實體，作為上帝的工具，在宇宙中辦理萬事、賦予萬物生命。物質滋養肉身，普紐瑪滋養靈魂。物質與普紐瑪都是「未曾誕生」的存在，也就是說，它們沒有時間上的開端，並且都具有生育與產生的能力。[53]
接下來，赫耳墨斯討論了許多具體問題，主題包括諸神、至高神性、繁衍、靈氣、靈魂、人性、神像的意義、宇宙的構成、永恆與時間、命運以及世界的未來。在這些內容中，特里斯墨吉斯忒斯尤其強調宇宙學的三個基本原則：命運、必然性與秩序。他還提出了赫耳墨斯學關於「宇宙充滿」的學說，否認真空存在的可能性。特別突出的一點是造物神的雌雄同體本性，它在男女兩性的對立中得到體現。在這一語境中，赫耳墨斯為了說明問題，以對當時而言相當罕見的精確程度描寫了性交過程；他認為在性結合中存在一種性別特質的交換：女性藉此獲得男性的力量，而男性則在這一過程中因女性的「遲緩」而疲乏。正文中穿插着所謂的《阿斯克勒庇俄斯》啟應，一段關於世界與人類未來衰亡的預言。根據這項預言，諸神將離棄大地，人類會變得不虔敬，甚至鄙視宇宙。邪惡將無所不在，與神性的聯繫會斷絕，宗教將被廢棄，大地將失去肥力。最終，為終結這一切苦難，上帝將使人類滅亡；隨後，他會讓世界恢復其古時那可敬與美妙的形態。[54]
講述結束後，四人開始祈禱。阿斯克勒庇俄斯提議在祈禱時加入乳香與芬芳的氣味。赫耳墨斯嚴厲拒絕了這一建議。他認為，一切獻給神的祭品，包括乳香，都是對神的不敬。由於神無所欠缺，人類無法「給予」他任何東西。真正的祈禱應當只包含感恩。對話的最後以一篇感恩禱詞收束。[55]
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赫耳墨斯文本《世界之瞳》（kórē kósmu）僅以一份篇幅較大的摘錄形式保存下來，而該摘錄本身就來自對材料的匯編式整理。從現存版本可以看出，不同來源的材料被淺層地拼接在一起，最後的編者並未努力使其前後連貫一致。因此，對這部作品進行語文學的重建極為困難，許多具體問題至今仍未解決。所謂「瞳」大概指的是作品的核心人物——埃及女神伊西斯。有一種研究假說認為，這裡的「世界之眼」，其瞳孔正是女神，而「世界之眼」本身指的是太陽。[56]
《世界之瞳》的體裁是伊西斯與其子荷魯斯的對話。女神向兒子講述世界的創造以及神話時代的太初史。赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯在文中被提到並被引用，但他本人並未出場；伊西斯的知識源於他。依靠赫耳墨斯的啟示，伊西斯與其夫歐西里斯共同奠定了人類文化的基礎。因此，這對神聖夫婦在這裡呈現為赫耳墨斯的「弟子」。現在，伊西斯將自己重要的一部分知識傳授給兒子。[57]
女神將世界的生成描述為一個自上而下推進秩序化的過程。在較早的階段，由諸神居住的天界已經完全有序，星辰在各自穩定的軌道上運行；而宇宙下層仍舊混亂而貧瘠，恐懼與無知在那裡占據主導。為了糾正這種失衡，在星辰諸神的請求下，世界的造物主賦予世界如今的形態。他使菲西斯（自然）誕生，並將她人格化為一位極其美麗的女性，使她具備繁衍的能力。自然與波諾斯（勞苦、辛苦）結合，生下了女兒厄烏雷西斯（發現、發明）。造物主將已經生成的世界的管理權交給了厄烏雷西斯。[58]
接着，伊西斯講述了靈魂的創造。上帝為它們安排了屬於天界的居所。在天界統治者的命令下，靈魂塑造了各種動物的身體，而上帝賦予這些動物生命與繁殖的能力。然而，靈魂們漸漸變得放肆，越過了分配給自己的活動界限，因為它們把被限定在某一處視為一種形同死亡的狀態。作為對這種僭越的懲罰，上帝決定將它們囚禁在人類的身體之中。於是，人類由此誕生。在人類獲得各種不同特質和能力的過程中，每位神都貢獻了一部分力量。赫耳墨斯承擔了最核心的任務：他塑造了人的身體，並賦予其美麗。作品順利完成，讓造物主感到滿意。[59]
靈魂們聽聞自己將被放逐、被囚禁於身體中，驚恐地哀嘆自己的命運。對此，神聖的世界統治者向它們解釋了自己的判決：有罪的靈魂固然被罰在地上生活、寄居於身體之中，但仍會受到公正的對待。它們被置於「愛」與「必然性」兩種力量的統轄之下。它們必須接受人類的生存形態，但根據各自在世間的行為，仍有機會重新回到原本的天界家園。不過，如果它們作為人類犯下嚴重的過錯，就會再度在地上出生，淪為無理性的動物，在世間徘徊。[60]
隨後，伊西斯講述了將靈魂封入肉身時所作的一系列考量。赫耳墨斯受到摩墨斯的勸誡：應當為人類過於冒進的求知慾設定界限。赫耳墨斯接受了這一提醒，制定了一條嚴苛的命運法則，使一切塵世的事務都服從其中。[61]
在這些新生造物的世界裡，自一開始便充斥着可怕的境況。早期的人類野蠻、好鬥且殘忍，強者屠殺弱者。罪惡之事多得難以計數，以至於人格化的四元素——火、氣、水與土——都對此憤慨不已，向上帝申訴。上帝答應加以整治。於是，他派遣了歐西里斯與伊西斯——文明的奠基者。這個神聖的伴侶終止了殺戮，制定律法，建立司法制度，引入藝術與科學。他們從赫耳墨斯那裡得知，造物主乃是依照上界的模式創造了下界。因此，他們在地上設立了與天界相對應的祭儀。完成這些之後，他們返回了天上。[62]
除《世界之瞳》的節選之外，還傳下了三段來自一部論著，或數部內容相近的著作的摘錄。這些都是對話的殘篇，內容是伊西斯向她的兒子解釋世界的秩序，以及靈魂的本性與命運。[63]在這些文本中，可以看到一種鮮明的族群自我意識：埃及人被描繪為最理性、最沉穩的人。伊西斯將這種特質解釋為埃及在大地上的位置——大地被比作一個仰臥的人體，而埃及位於其中的「心臟」之處，也就是靈魂的居所。因此，埃及是一個享有特殊地位的國度，其居民匯集了其他民族的各種優點，卻不受那些民族偏頗之處的影響。氣候的優越性也是一個原因。[64]
正如特里斯墨吉斯忒斯這一形象本身融合了多種文化元素，歸於他名下的學說也同樣雜糅了不同來源的成分。其中，占據核心地位的是源自古埃及宗教的觀念。同時，赫耳墨斯主義的宇宙觀也深受柏拉圖的自然哲學與靈魂學說影響，尤其是《蒂邁歐篇》中所闡述的內容。由於赫耳墨斯文獻形成於中古柏拉圖主義的時代，其作者往往依照當時的解釋方式來理解柏拉圖哲學。此外，還可以看到斯多葛主義與猶太宗教思想的影響。關於各種要素所占的比重，學界意見並不一致；不過在較新的研究文獻中，人們更加強調赫耳墨斯主義的埃及根源。[65]
「技術性」的赫耳墨斯主義
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參考書目
外部連結
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