大天五事

大天五事，是關於阿羅漢餘習和證道機緣的五種說法，最早見於說一切有部《發智論》的記載^[1]，《大毘婆沙論》稱其是大天比丘所提出，因僧眾對五事的意見分歧而導致佛教根本分裂。《大毘婆沙論》稱支持五事者成立為大眾部，《異部宗輪論》稱此次根本分裂發生在大約佛陀涅槃百年後，此後百年又有同名「大天」提出同樣「五事」，在印度南部創立制多部。

初期佛教

經典 巴利聖典 阿含經 南傳尼柯耶 法句經 十二分教 初期佛教文獻（英語：Early Buddhist Texts） 犍陀羅語佛教原稿

結集 第一次結集 第二次結集 第三次結集 第四次結集

部派 最初僧伽 ├ 大眾部 　├ 一說部 　├ 說出世部 　├ 灰山住部 　├ 多聞部 　├ 說假部 　└ 制多部 └ 上座部 　├ 雪山部 　├ 說一切有部 　　├ 說轉部 　　└ 經量部 　├ 可住子部 　　└ 正量部 　└ 分別說部 　　├ 化地部 　　├ 法藏部 　　├ 飲光部 　　└ 赤銅鍱部 佛教大綱（英語：Outline of Buddhism） 佛教主題 檢視 討論 編輯

五事

迦旃延尼子《發智論》記載了五事^[1]，《大毘婆沙論》稱其為「假名比丘所起惡見」^[2]並做了解說駁斥：

《發智論》	《大毘婆沙論》
有阿羅漢，天魔所嬈，漏失不淨。	彼不淨，從煩惱生，而說天魔所嬈故出。
有阿羅漢，於自解脫，猶有無知。	阿羅漢，於自解脫，由無漏智見，已離無知，而說猶有無知，則撥無彼無漏智見。
有阿羅漢，於自解脫，猶有疑惑。	阿羅漢，於自解脫，由無漏道，已斷疑惑，而說猶有疑惑，則撥無彼道。
有阿羅漢，但由他度。[3]	阿羅漢，實自證，得無障、無背、現量慧眼，身證自在，非但由他，而得度脫，然說但由他故得度，則謗聖道。
道及道支，苦言所召。	諸聖道，要修方得，而說苦言能召令起。

《發智論》稱「餘所誘」和「道因聲故起」是非因計因的戒禁取，「無知」、「猶豫」和「他令入」是誹謗阿羅漢的邪見。南傳赤銅鍱部《論事》有相似的五事記載，但未提及大天這個人物，覺音註釋稱「餘所誘」和「道因聲故起」為東山住部和西山住部的邪執，「無知」、「猶豫」和「他令入」為東山住部的邪執。

窺基《瑜伽師地論略纂》記載：

“

大天名高德大，果證年卑，王貴欽風，僧徒仰道。既而卓牢無侶，遂為時俗所嫉，謗之以造三逆，加之以增五事。大天頌言：「餘所誘、無知，猶豫、他令入，道因聲故起，是名真佛教。」大天解言： 諸阿羅漢，煩惱、漏失，二事俱無，為魔所誘，或以不淨塗污其衣，乍如漏失。…… 諸見諦者，煩惱理疑，雖皆斷盡，疑杌[4]為人，事疑猶在。[5]…… 無知有二，謂染、不染，諸阿羅漢，染者皆盡，不染猶在。[6]…… 舍利子等，諸利根者，尚因善友，令其入道，餘因令入，其事不惑。…… 諸宿習者，修已多生，臨證果時，因佛言教說苦空等，聞便入道，證獲聖果，若不說苦聲深厭，聖道無由得起。

”

偈頌	自釋
餘所誘[7]（parūpahāra）	阿羅漢雖已無煩惱和煩惱導致的不淨漏失，但由於惡魔誘惑梵行者，仍可能有不淨之物如遺精、便利、涕唾等染污其衣，如同漏失一樣。
無知（aññāṇa）	無知有染污及不染污二種，阿羅漢證得無漏智見，斷盡染污無知，仍可能有不染污無知。
猶豫（kaṅkhā）	疑有「隨眠性」疑與「是人是杌[4]」疑二種[5]，見諦者證得無漏道，斷盡煩惱理惑，仍可能有世俗事物疑惑現前，如疑杌[4]樹為人。
他令入（paravitāraṇa）	利根者也須依他人之因緣，方能入道，如舍利弗、目犍連等智慧利根之人，亦須依善友馬勝比丘的啟迪，才能皈依佛陀教法。
道因聲故起（dukkhāhāro maggaṅgaṃ）	宿習者已經修習多生，在臨證果之時，仍因佛陀言教說「苦空」等法，聽聞後就能立即入道證得沙門果；如果不說苦等使其深厭諸行，聖道不能現起。

褒貶迥異的二種記載中，「無知」和「猶豫」的對象不同，「他令入」的主體不同，「道因聲故起」的行為不同；「餘所誘」的論述是一致的，諍論點是「不淨從外因誘惑出」還是「不淨從內因煩惱出」，此事在律藏中僅見於《毘尼母經》中薩婆多尊者的論述^[8]。「餘所誘」是大眾部和分別說部宗義「阿羅漢無退義」^[9]和說一切有部宗義「阿羅漢有退義」^[10]之間根本分歧的具體實例體現。

根本分裂

主條目：根本分裂

唐朝玄奘譯《大毘婆沙論》記載，在摩揭陀國華氏城雞園寺中，比大天更資深的比丘都已去世，輪到大天成為上座主持布薩誦戒^[11]；大天誦出自造五事偈頌，部分僧眾反對而起諍論，支持大天者人數多，故國王呵責少數派僧眾，少數派因而遷居迦濕彌羅國^[12]。《異部宗輪論》記載支持大天五事教義的部派有：大眾部、多聞部、制多山部、西山住部、北山住部，以及雪山部。唐朝玄奘譯《異部宗輪論》記載因五事導致的根本分裂發生在孔雀帝國阿育王時代。

佛滅第三百年初（即佛滅二百多年後），迦濕彌羅國支持大天五事的「本上座部」避居雪山改名雪山部後，擁戴《發智論》並反對大天五事者成立了著名的說一切有部。雪山部認可大天五事^[13]，究其原因，要麼是雪山部忘卻了傳統，要麼是五事諍論實際上發生在最早記載五事的《發智論》所處的時代^[14]。

大天因緣

姚秦失譯的《十八部論》和陳朝真諦譯《部執異論》中，佛滅百年後提出五事導致根本分裂的是三比丘^[15]或外道^[16]。唐朝玄奘譯《大毘婆沙論》補充記載了五事的「大天因緣」^[17]，稱其為因大天比丘惡行而起的惡見，他出家前淫母殺父、殺阿羅漢、殺母^[18]，出家後妄稱上人，並在弟子追問下立五惡見而破和合僧。

惡行	惡見
彼後既出，在僧伽藍，不正思惟，夢失不淨，然彼先稱是阿羅漢，而令弟子浣所污衣。弟子白言：阿羅漢者，諸漏已盡，師今何容猶有斯事？	大天告言：天魔所嬈，汝不應怪，然所漏失，略有二種：一者、煩惱，二者、不淨。煩惱漏失，阿羅漢無，猶未能免不淨漏失。所以者何？諸阿羅漢，煩惱雖盡，豈無便利涕唾等事，然諸天魔，常於佛法而生憎嫉，見修善者，便往壞之，縱阿羅漢，亦為其嬈故，我漏失，是彼所為，汝今不應有所疑怪。是名第一惡見等起。
又彼大天，欲令弟子歡喜親附，矯設方便次第，記別四沙門果。時彼弟子稽首白言：阿羅漢等，應有證智，如何我等都不自知？	彼遂告言：諸阿羅漢，亦有無知，汝今不應於己不信。謂諸無知，略有二種：一者、染污，阿羅漢已無，二者、不染污，阿羅漢猶有，由此汝輩不能自知。是名第二惡見等起。
時諸弟子復白彼言：曾聞聖者已度疑惑，如何我等於諦實中猶懷疑惑？	彼復告言：諸阿羅漢，亦有疑惑，疑有二種：一者、隨眠性疑，阿羅漢已斷，二者、處非處[19]疑，阿羅漢未斷，獨覺於此，而猶成就，況汝聲聞，於諸諦，實能無疑惑，而自輕耶。是名第三惡見等起。
後彼弟子披讀諸經，說阿羅漢有聖慧眼，於自解脫，能自證知。因白師言：我等若是阿羅漢者，應自證知。如何但由師之令入？都無現智，能自證知。	彼即答言：有阿羅漢，但由他入，不能自知，如舍利子，智慧第一，大目乾連，神通第一，佛若未記，彼不自知，況由他入，而能自了，故汝於此不應窮詰。是名第四惡見等起。
然彼大天雖造眾惡，而不斷滅諸善根故，後於中夜，自惟罪重，當於何處受諸劇苦，憂惶所逼，數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪，晨朝參問：起居安不？大天答言：吾甚安樂。弟子尋白：若爾，昨夜何唱苦哉？	彼遂告言：我呼聖道，汝不應怪，謂諸聖道，若不至誠稱苦召，命終不現起，故我昨夜數唱苦哉。是名第五惡見等起。

此節所載「由他入不能自知」^[3]與前文的「但由他而得度脫」有差異。《大毘婆沙論》更記載稱大天去世後，火化時無法點燃，後澆上狗屎才迅速燒成灰燼，骨灰被大風吹散無遺^[20]。

唐朝玄奘譯《異部宗輪論》記載佛滅百年後提出五事者為大天比丘，在佛陀入滅兩百年後，又有一位大天曾是外道，於大眾部中出家，他也被稱為「賊住大天」^[21]，他重新宣揚「大天五事」學說，導致諍論和部派分裂。他居住在制多山中，因此他的部派被稱為制多部^[22]。

折衷評斷

後世學者或有承襲「大天因緣」而作出折衷評斷，擇可通之事理以釋五事，並許為事實，而大天本人是虛妄開脫。 真諦《部執異論疏》：

“

大天所説五事，亦有虛實，故共思攝：一者、魔王天女，實能以不淨染羅漢衣。二者、羅漢，不斷習氣，不具一切智，即爲無明所覆。三者、須陀洹人，於三解脫門，一無不自證，乃無復疑，於餘事中，猶有疑惑。四者、鈍根初果，不定自知得與不得，問善知識：「得須陀洹有若爲事相？」知識爲説：「有不壞淨，謂：若於四諦無疑，於戒無失，三寶得不壞信者，此人已證初果。」因更自觀察，自審知得。五者、聖道亦有因言顯者，如舍利弗等，當口誦偈時，即得聖道。若不如此，説者即名爲虛。[23]

”

吉藏《三論玄義》：

“

摩訶提婆自作偈言：餘人染污衣，無明疑他度，聖道言所顯，是諸佛正教。以此一偈安置戒後，布薩誦戒竟，亦誦此一偈。此偈有五事：一、餘人染污衣者，提婆不淨出污衣，而誑弟子言：我是阿羅漢，實無不淨，但是天魔女，以不淨污羅漢衣，故云餘人染污衣。然此一語，有虛有實：其實是凡夫，誑弟子說如上事，是故為虛；魔女實能以不淨污羅漢衣，是故為實。其眾諍其所說，或虛或實，故分二部。二云、無明者，然羅漢乃無三界受生無明，而有無知習氣無明，故云無明。時眾或言羅漢有無明，或言無無明，因此起諍，故分二部。三云、疑者，須陀洹果乃於三解脫門無疑，而於外事有疑，故云疑也。四、他度者，鈍根初果而不自知得初果，問善知識，善知識為說：於三寶、四諦無疑是初果相，其自觀察，方知得初果，故云他度。五、聖道言所顯者，然得聖道時，亦有言所顯，如身子當口誦偈時，即得初果，故云言所顯。時眾諍此五義，或是或非，故成二部也。

”

學術研究

有研究認為，大天五事主張阿羅漢功德不圓滿，按照大乘佛教教義，五事中的「為餘所誘」、「猶有無知」、「亦有猶豫」都是習氣，影響了大乘佛教唯識學的「種子」與「不染污無知」的說法。^[24]