祁克果喜好在哥本哈根城內蜿蜒小道中散步,馬車很少去到這些地方。他在1848年寫道,「在思考下述言論時我常感到一種基督教式的滿足:在哥本哈根,即使沒有別人,也仍有一人,窮苦者可以自由地找他交談傾訴;即使沒有別人,也仍有一人,不論他常拜訪哪些社會階層,也仍不會斷了與窮人的聯繫,他向認識的每位女傭、每位男僕、每位普通勞工獻上祝福。」[35]聖母教堂位於哥本哈根城一端,在那裏明斯特主教(英語:Jacob Peter Mynster)向眾人宣講福音。而丹麥皇家劇院位於城市另一端,在那裏正上演海伯格夫人(英語:Johanne Luise Heiberg)的劇作。[36]
出於上述原因,祁克果希望當一個人的罪惡受到寬恕之後,他就完全擺脫了這些罪孽。並且任何真正相信自身罪孽已經得到寬恕的人,亦不應在後續人生沉溺於負罪之中。[40]在此,祁克果以古羅馬政治家小加圖為例,小加圖在凱撒有機會寬恕他之前選擇了自殺,這種對無法尋得寬恕的恐懼無疑是致命的。[41][42]美國學者埃德娜·洪(英語:Edna Hong)在1981年作品《寬恕是實踐,也是恩典》(Forgiveness is a Work As Well As a Grace)中引用了祁克果在1847年寫下的有關寬恕的言論。[43][44][45]1954年,音樂家塞繆爾·巴伯為祁克果的禱詞(英語:Prayers of Kierkegaard)譜曲:「天父啊!求您不要把罪惡置於我們之上,但請扶持我們抵禦罪惡。當我們的靈魂記起您時,願它提醒我們您的寬恕,而非我們所犯的罪孽;願它提醒我們您拯救我們的義舉,而非我們的迷途!」[46]
據孫輩描述,祁克果的母親埃內「是個和善的小個子女人,有平和愉快的性情」。祁克果從未在作品中提及自己的母親。她於1834年7月31日去世,終年66歲,死因可能是斑疹傷寒。[55]祁克果的父親死於1838年8月8日。祁克果在8月11日寫道,「我的父親在周三凌晨2點死去,我多麼希望他再多活幾年……現在我感覺只剩下一人(E. Boesen)可以與我談論這件事情。他是個『忠實的朋友』。」[56]他的侄子特羅爾斯·弗雷德里克·隆德(英語:Troels Frederik Lund)為傳記作者提供了大量關於祁克果的信息。隆德是丹麥評論家喬治·布蘭德斯(英語:Georg Brandes)和藝術史學家朱利葉斯·朗格(英語:Julius Lange (art historian))的好友。[57]以下是祁克果日記中關於其父親的一段逸聞:
而後,祁克果把自己的專注力轉向了學業考試。在1839年5月13日的日記中,他寫道:「我認為這是上帝的旨意,他希望我準備我的考試。這比我進行研究更符合他的旨意,上帝更樂於我順從他的意願,而不是獻上公羊的脂肪。」[a][75]此外,祁克果父親和朋友保羅·馬丁·穆勒(英語:Poul Martin Møller)的去世也是這個決定的部分原因。
祁克果最出名的作品《非此即彼》出版於1843年2月20日,此書大部分內容是祁克果居住在柏林時寫成,當時他參考了謝林的啟示哲學(Philosophy of Revelation)。《非此即彼》包含數篇音樂、文學批評,以及大量浪漫主義風格警句,由此組成了貫穿其作品的宏大主題——對信仰的反思與哲學理解。[82][83]作品的編輯者是假名「維克多•艾萊米塔」,書中文章來自A和B兩個不同作者。艾萊米塔聲稱從自己購得的二手文書寫字柜子中發現了這些文稿。[84]他表示,難以將A的作品按序整理,因為這些作品的主題並非直接瞭然,因此只得按照它們被發現時的順序排列;而與此同時,B的作品卻具有邏輯連貫性,因此很容易就排好順序。[85][86]兩個作者分別從審美的和倫理的角度探討了有關「最初的愛」的問題,整本書的主題是關於信仰、婚姻的爭論,以及末尾關於應當停止這場爭論的論述。祁克果認為,正如「如何」成為基督教徒才是最重要的問題,「如何」閱讀他的作品,即閱讀的方式,要比閱讀獲得的內容更重要。[87]
祁克果的下一部作品《兩篇訓導書(英語:Two Upbuilding Discourses, 1843)》於《非此即彼》兩個月後出版,並且在後續又以假名出版了更多論述文章,這些作品如今被集結為《十八訓導書(英語:Eighteen Upbuilding Discourses)》發表。20世紀40年代,大衛·F·斯文森(David F. Swenson)首先將這些文章題為《啟發性談話》(Edifying Discourses)出版,但90年代聖奧拉夫學院(英語:St. Olaf College)的霍華德·V.(Howard V.)和埃德娜·H·洪(Edna H. Hong)將其改譯為《訓導談話》(即訓導書 Upbuilding Discourses)。相比之下,「訓導」一詞更符合1846年後祁克果的思想主題,在此期間他創作了有關《愛之工》的基督教議事(英語:Deliberation)。[88][89]啟發性或訓導談話與基督教佈道有所不同,佈道是指向着眾人宣講,而談話則可以表示向有限的幾個人,或甚至只向自己本人講演。而訓導(upbuilding)則是強調建設他人,而非將之拆毀重建。祁克果寫道,「儘管這本小書的標題(談話而非佈道)希望保持它本來的樣子,而多餘的渴望,只被留在隱蔽之處。」[90]
在同一年,祁克果還出版了幾部假名作品:《哲學片段(英語:Philosophical Fragments)》、《前言(英語:Prefaces)》、《焦慮的概念(英語:The Concept of Anxiety)》。他在《哲學片段》中使用了間接溝通技巧,在其他幾篇則使用直接溝通。他不認為上帝是否存在是一種群體觀點,也不認為這個問題取決於證據的多少。他表示,只有單一個體才有能力取得聖靈的果實,因為歸根到底,愛與喜悅只是一種可能性。祁克果反對基督教世界對於定義上帝的嘗試。他與維珍妮的愛情以失敗告終,但從他的觀點看來,這段經歷對自己有益。[95]
Kierkegaard, Søren, A New View of the Relation Pastor–Poet in the Sphere of Religion, JP VI 6521 Pap. X2 A 157, 1849, 基督教當然非常清楚它所追求的。它希望藉由見證者傳播——也就是那些宣揚教義並在存在中表達它的人。現代對牧師的觀念是一種徹頭徹尾的誤解。既然牧師們應當表達基督教的本質,他們很正確地發現了如何放鬆要求,廢除理想。那麼現在該怎麼辦呢?是的,現在我們必須發展出另一種方法。首先是一群詩人;他們在宗教理念的要求下幾近崩潰,在某種不幸的愛情光輝中展現理想。如今的牧師或許可以居於其次。這些宗教詩人必須具備特殊的能力,用他們的文字引導人們。當如此真正發生時,當一代人自童年起就接受對理想的存在表達,對其有着充滿激情的印象時,真正的真理見證者將再度出現。這就是我們這個時代基督教事業的落後程度。首要的任務是創造激情,以智慧、想像力、洞察力和機智的優越性來保證對存在的激情,而「理解」應當降低到荒謬的地步。.
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凱撒曾作出許多傑出事跡,但即使沒有這些事跡,而只保留他所作的這一聲明,我也仍會敬佩他。加圖自殺後,凱撒應該說「加圖從我這裏奪去了最美麗的勝利,因為我本會寬恕他。」——Stages on Life's Way, Hong p. 384, 481–485 祁克果在1847年曾寫下更多關於寬恕和自我否定的言論:
在永恆之中,你不會被問到你留下了多少財富——這是生者才會關心的;或者你贏得了多少次戰鬥,你有多麼睿智,你的影響力有多強——這終究是你留給後世的聲譽。不,永恆不會詢問你在世界上留下了什麼世俗的東西。但它會問你在天國積累了多少財富;你曾征服自己的心靈多少次;你對自身的控制力如何,還是你一直都是一個奴隸;你在自我否定中有多少次曾戰勝自己,還是你未曾這樣做過;你在自我否定中多少次願意為一個正義的事業作出犧牲,還是你從未願意;你在自我否定中多少次原諒了你的敵人,是七次還是七十個七次;你受苦了多少次,不是為自己,不是為了自己的個人利益,而是為了上帝而在自我否定中受苦。——Søren Kierkegaard 1847 Upbuilding Discourses in Various Spirits, Hong p. 223-224
Johann Goethe was also very much interested in suicide and wrote about it in his autobiography where he described external methods used for committing suicide ("Suicide" from The Auto-biography of Goethe).
Given the importance of the journals, references in the form of (Journals, XYZ) are referenced from Dru's 1938 Journals. When known, the exact date is given; otherwise, month and year, or just year is given.
參見《人生道路諸階段》Hong trans., p. 195ff, 423ff。在這部分他寫到與內心愧疚的衝突。《人生道路諸階段》p. 380-382「那麼,我有罪嗎?是的。怎麼有罪?因為我開始了我無法完成的事情。現在你怎麼理解它?現在我更清楚的明白為什麼這是不可能的。那麼,我的罪是什麼?我沒有及早地意識到這一點。你的責任是什麼?她生命中每個可能的後果。為什麼是每一個後果,這是否太誇張?因為這不是一個事件的問題,而是一個行動、一種倫理責任的問題,是我不敢以勇氣面的的後果。因為在這種情況下,勇氣意味着對它們敞開自身。那麼你還有什麼藉口好用?……」
想一想複合詞的第一個詞和連字符,假如你不知道它如何結合,你會說什麼呢?你會說這個詞還沒完結,缺少某些東西。那麼對於愛的一方也是同樣的。關係的破裂並不能直接看到,它只能在過去的情形下被理解。然而,愛的一方不願了解過去,而是堅持向着未來。於是仍維持關係繼續發展,他認為這段關係仍未結束,而只是缺失了某種東西。這取決於關係如何被看待,以及仍在堅守的那方。最終或許是一次爭吵,關係一方希望終止,說,「我們之間全都結束了。」而另外仍保有期望的那方說,「我們之間還沒有完全結束;我們還在句子中間,還沒到結束的部分。」難道不是這樣嗎?殘缺的和未完成的句子,它們的差別是什麼?說某事物是殘缺的,那我們就不能期待任何還會發生的事;而假如某人不知道這一點,他會說這事情還沒完結。以回望過去的視角,一切塵埃落定,無事再發生,我們會說,「這是殘缺的」;而假如以面向未來的視角,那麼我們仍會期待下一部分的到來,我們會說,「這個句子還沒完結,仍缺少某些東西。」……維持愛的期望,以此擺脫過去,把它丟入永恆的遺忘海洋——這樣,結束就變成了開始,愛不會有任何破裂。
——祁克果《愛之工》, Hong 1995 p. 305-307
Kierkegaard, Søren. Attack upon Christendom. 由Lowrie, Walter翻譯. Princeton University Press. 1944: 163. ISBN 978-0691071022. 基督教對我們男人而言,是與其他男人一同愛上帝,愛群體中的他人,並被他人所愛。《新約》中的基督教則是:假如一個男人愛上了一個女孩,以靈魂的全部熱情愛上這唯一的女孩(這種男人已經不多見了),基督教的要求便是停止這份愛,離開這個愛的人,轉而將愛獻給上帝。——在我看來,這種能夠踐行基督教之愛的高品質男人已經不再出現了。
Kierkegaard may have been discussing his life and relationships in his book Upbuilding Discourses in Various Spirits – see Purity of Heart is to Will One Thing p. 160ff
See Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits 1847 for a more thorough discussion of what he meant by deliberating. Pages 306ff Hong translation
Soren Kierkegaard, Preparation for a Christian Life, pp. 209–210 (From Selections From The Writings of Soren Kierkegaard, translated by Lee M. Holllander 1923)
黑格爾的樂觀哲學認為,基督教的難題在更高的哲學綜合下已被「調解」或「中介」,在這過程中宗教被歸結為一些可被智識理解的元素。祁克果則提出,智識和宗教同時擁有悖論的壁壘,要通過這種壁壘,只能出於信仰的行動。而這也正是聖奧古斯丁所言,「因為這太荒謬,所以我相信(Credo quia absurdum)」。——Selections from the Writings of Kierkegaard, by Lee Hollander 1923
Either/Or Part II, Hong trans., pp. 170–176, The Concept of Anxiety, pp. 11–13 including note, Concluding Unscientific Postscript, Hong pp. 33, 105, 198, 369, 400ff, Mediation looks fairly good on paper. First one assumes the finite, then the infinite, and then says on paper: This must be mediated. An existing person has unquestionably found there the secure foothold outside existence where he can mediate-on paper. p. 419
Johannes Climacus by Søren Kierkegaard, Edited and Introduced by Jane Chamberlain, Translated by T. H. Croxall 2001, pp. 80–81, Either/Or II, pp. 55–57, Repetition, pp. 202–203, Works of Love, 1847, Hong 1995, pp. 164–166, 332–339, Soren Kierkegaard, Christian Discourses 26 April 1848 Lowrie 1961 Oxford University Press p. 333ff
在謝林早期的著作《超越理想主義體系》中,我們首先要考慮的是,他將超越哲學和自然哲學描繪為科學知識的兩個方面。關於這兩者的本質,他明確指出在此再次採用了費希特的起點:「一切知識都建立在主觀與客觀的和諧之上」。從字面上來說,這是可以接受的;絕對的統一,其中觀念和現實在完美的理念中不可區分,只有絕對本體,或上帝;其他一切都包含了客觀和主觀之間的不和諧因素。"我們可以將自然的整個客觀內容稱為知識的整個主觀內容,另一方面,被稱為自我或智慧"。它們本質上是相同的,被預設為相同。謝林如此表示自然與智慧的關係:"現在,如果一切知識都有相互預設和相互需求的兩個極點,那麼就必須有兩個基礎科學,而且不可能從一個極點出發而不被迫轉向另一個極點"。因此,自然被推向精神,精神被推向自然;可以給其中任何一個以首要地位,但兩者都必須發生。"如果將客觀視為主要",我們就有了自然科學,而 "必然的趨勢" 是一切自然科學的終點,因此必然要從自然走向智慧。這就是將自然現象與理論相連接的意義。自然科學最高的完美是將所有自然法則完美地精神化,使其成為直觀感知和思考的法則。"—— 黑格爾Lectures on the Philosophy of History Vol 3 1837 translated by ES Haldane and Francis H. Simson) first translated 1896 pp. 516–517
Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, 1847, Hong pp. 306–308; Søren Kierkegaard, Works of Love, Hong trans., pp. 160–161, 225ff, 301
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