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鍾馗

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鍾馗
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鍾馗，是中國神話與道教信仰中的神祇，專能驅魔、避邪與鎮宅，尊稱為驅魔真君、終南進士等。其神源流，說法甚多，大抵是避邪之物所衍生出之人格神。民間傳說，多是有才卻因故不第的舉子輕生或暴卒後成神，發願降妖伏魔。又常被視為鎮宅賜福之門神。有時被認為是除瘟疫之神。民間有「跳鍾馗」儀式，祈禱消災解厄。

關於其他用法，請見「鍾馗 (消歧義)」。
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源流

其源流由來，說法甚多，融合了民間傳說、道教神學與歷史人物的附會。有「法器說」、「蕈類說」、「唐玄宗夢仙說」、「唐德宗進士說」等。

法器說

顧炎武「法器說」。鍾馗是由逐鬼法器「終葵」的諧音，延伸而來。「終葵」爲逐鬼之物，被取爲人名作辟邪之用。鍾馗形象是自上古儺 （ㄋㄨㄛˊ）中的面具形象演變而來。《左傳·定公四年》記殷商遺民七族中，有「終葵氏」，終葵即「椎」的反切音，終葵氏即以椎驅鬼之氏族也。後世遂以「終葵」為辟邪之意，逐漸演變為「鍾葵」、「鍾馗」。[1]

蕈類說

李時珍「蕈類說」，認為鍾馗原是一蕈類的名稱，因為傳說才成為一個神明：李時珍：「《爾雅》云：鍾馗，菌名也。《考工記》注云：『終葵』，錐名也。菌似錐形，錐以菌形，故得同稱。好事者因作鍾馗傳，言是未及第進士能啖鬼，遂成故事，不知其訛矣。」[2]

唐玄宗夢仙說

「鍾馗」一名最早見於《唐逸史》。話說唐明皇（玄宗）病中夢見小鬼偷去玉笛和楊貴妃的繡番囊，正當值怒時見一滿面虯髯大鬼，挖下小鬼的眼珠吞掉。此鬼自稱南山鍾馗，高祖年間應考武舉人，但因其貌不揚，不被主考官喜愛，而落第，羞憤撞殿前石階而死。蒙高祖賜緣袍陪葬，鍾馗物化後誓要為大唐斬妖除魔。唐明皇醒後，其病不藥而癒，遂向吳道子憶述夢中所見，並命其繪出鍾馗像，頒布天下。民間亦掛其畫像驅鬼避邪。

唐德宗進士說

故事出自劉璋《斬鬼傳》，說唐朝德宗年間，有個叫鍾馗的士子，面貌兇惡驚人，但不被德宗皇帝所喜，一怒之下竟自盡。然此說提到的人物之謬誤為宰相盧杞西元785年亡時，吏部侍郎韓愈年方十七，但韓愈要到西元792年才中進士，因此兩者不可能同朝為官；且此故事對於鍾馗在街邊測字之事描寫過細，顯為杜撰。[3]

習俗

鍾馗的祭典日在端午節，每逢這些節日民間會懸掛鍾馗畫像。阮元《廣陵詩事》稱馬曰琯、馬曰璐兄弟：「每逢午日，堂齋、軒室皆懸鐘馗，無一同者，其畫手亦皆明以前人，無本朝手筆，可謂鉅觀。」[4]《燕京歲時記[5]》：「每至端陽市，肆間用尺幅黃紙，蓋以朱印，或繪畫天師、鍾馗之像，或繪畫五毒符咒之形，懸而售之。都人士爭相購買，粘之中門，以避祟惡。」

明朝皇宮則有除夕時要掛鍾馗像的習俗。明朝史玄《舊京遺事》: 「禁中歲除，各宮門改易春聯及安放絹畫鐘馗神像。」

在閩南以及台灣民間信仰，有「跳鍾馗」的儀式。在發生意外之處，或者是節慶、法會上，常會有道士或藝師打扮成鍾馗的模樣，手持寶劍比劃，有驅除邪魔之意。也有不以真人表演，操弄鍾馗之懸絲傀儡的。

典故

鍾馗捉鬼

起源

關於鍾馗的記載，現存最早文獻見於北宋沈括（1031-1095）的《夢溪筆談·補筆談》，其中提及一幅傳為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及題記[6]。至明代《天中記》引錄《唐逸史》所載故事，鍾馗捉鬼傳說基本定型[7]。

唐代習俗的實證

盛唐以來，皇帝歲末賜予大臣鍾馗畫像已成慣例，相關記載頗多：

  • 唐玄宗時期大臣張說（667-730）的《謝賜鍾馗及曆日表》，記載了獲賜鍾馗畫融入新春年俗的情景[8]。
  • 詩人劉禹錫（772-842）的《為李中丞謝鍾馗曆日表》和《為淮南杜相公謝鍾馗曆日表》，記錄了唐德宗時期宮廷頒發鍾馗畫像用於歲末驅邪的習俗[9][10]。
  • 敦煌遺書中發現的唐代寫本《除夕鍾馗驅儺文》，提供了鍾馗在除夕儺儀中扮演驅邪主角的證據[11]。

這些記載表明，至遲在唐玄宗時代，鍾馗作為驅邪之神的形象已廣泛流傳於宮廷與民俗之中[12]。

後世形象的強化

在《唐鍾馗全傳》、《平鬼傳》、《斬鬼傳》等文學作品中，鍾馗的形象被進一步塑造為剛正不阿、為民除害的正義化身，深受民眾敬仰[13]。

綜上，鍾馗的起源尚無定論，其形象與信仰是漫長歷史中民俗、宗教儀式、文學藝術共同塑造的結果。

典故傳說

關於鍾馗捉鬼傳說的文獻記載，以北宋沈括（1031-1095）所著《夢溪筆談·補筆談》為較早來源。該書記載了當時所見一幅據稱為唐代吳道子所繪的鐘馗畫像及其題記。題記敍述：唐玄宗（唐明皇）於開元年間在驪山講武后回宮，身體不適，月余未愈。某夜，玄宗夢見兩鬼。小鬼身着絳色短褲，一足穿鞋一足赤腳，腰間懸一鞋，手持大竹扇，盜取楊貴妃（太真）的紫香囊和玄宗的玉笛，繞殿奔逃。大鬼戴帽穿藍袍，袒露一臂，雙足裹皮革，捉住小鬼後剜其眼吞食。玄宗詢問大鬼身份，其自稱「鍾馗氏」，乃武舉落第進士。玄宗遂命畫師吳道子按夢境繪圖。吳道子奉旨作畫，完成後呈獻，玄宗觀後驚嘆其描繪與夢境高度一致，吳道子稱，陛下憂勞成疾，現有鍾馗助陛下辟邪，衛護聖體，實在是祥瑞之兆。玄宗聽後大喜，賞吳道子一百金，遂在畫上提文御批，並敕令官府將吳道子的《鍾馗捉鬼圖》鏤版印刷，與此畫的由來故事一起頒行天下。詔令百姓於歲末張貼此圖，以期驅邪避祟。[6]

至明代《天中記》引錄《唐逸史》所載，鍾馗故事基本定型：唐玄宗自驪山返京後患病逾月未愈。病中夢見一小鬼（自稱「虛耗」，民間認為虛耗是虛耗資金，耗散吉慶的不祥之兆[14]），盜走楊貴妃香囊和玄宗的御笛。此時另一蓬髮虬髯、面目威嚴、身着藍袍的大鬼闖入，一下便捉住小鬼，剜眼吞食。大鬼向驚懼的玄宗自報家門，稱其為終南山鍾馗，因高祖武德年間應試武舉不第，羞憤觸階而亡，感念高祖賜綠袍安葬之恩，故立誓為大唐除盡虛耗妖魅。玄宗驚醒，出了一身冷汗，瘧疾竟愈。玄宗召吳道子，命其依夢境繪圖。吳道子所作畫像極為傳神，像是親眼所見過一般，令玄宗稱奇[7]。

此後，以鍾馗為主題的圖畫除《鍾馗捉鬼》外，還衍生出《鍾馗斬妖》、《鍾馗出行》、《鍾馗嫁妹》等，均用於驅邪禳災。其中「嫁妹」一圖，其名或源於「嫁魅」之意[15][16]，反映了民間對鬼魅既畏懼又試圖以禮相待的複雜心態。畫面中眾小鬼張旗打傘、鼓吹抬轎的場景，為原本以驅邪為主題的「鬼畫」增添了獨特的喜慶氛圍。因此，此畫在以鍾馗的兇惡威嚴來辟邪的圖畫中（例如《天中驅邪》、《鍾馗捉鬼》、《神荼鬱壘》），獨具一格。

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藝術與文學

鍾馗是傳統繪畫、雕塑與戲劇的常見題材。自吳道子後，五代黃筌、宋代龔開、元代王蒙乃至近現代齊白石等皆曾繪製鍾馗像。戲曲如《鍾馗嫁妹》（講述其為妹完婚的故事）亦廣受歡迎，強調其重情義的一面。

鍾馗嫁妹

主條目：鍾馗嫁妹

鍾馗其貌不揚，卻有一美貌的妹妹。鍾馗成神以後，以神通感應到惡人要強娶其妹。鍾馗為保護妹妹，於是下凡，將惡霸喝退，命鬼卒迎親，將妹妹嫁給自己的好友杜平。河北梆子、京劇、粵劇和崑曲等不同劇種通過獨特的藝術手法，演繹著鍾馗捉鬼、嫁妹等故事。

影響與傳播

鍾馗信仰隨漢文化圈擴散至日本、韓國、越南等地。在日本，鍾馗（日語：ショウキ）被視為陰陽道的辟邪神，常見於屋頂的「鍾馗様」陶像，認為鍾馗可以克服皰瘡神（天花之神）。而日本戰國時代著名的將領齋藤朝信，也被人稱為「越後之鍾馗」。在韓國則融入本土巫俗。其形象亦常見於現代影視、動漫與遊戲中，成為跨文化的標誌性神祇。

二次大戰時，日軍Ki-44二式單座戰鬥機又稱為「鍾馗」。

造像與信仰

在古代，他最經典的形象通常是穿着藍袍，戴着破帽。文獻描寫為：「頂破帽，衣藍袍、束角帶」。[17][18]

而今日最常見的形象是：身着朱紅色官服，頭戴烏紗帽，或仗劍，或持扇，腳踏惡鬼。或有小鬼在旁為其提燈、持印、撐傘、牽馬、背葫蘆等，俗稱「五鬼搬運」，有「運財」的意味，也有人說五個鬼卒，可降伏五瘟神。身邊常隨一蝙蝠，代表為其偵查邪魔惡鬼，「蝠」也象徵「福」，有「賜福」的意味。[19]

鍾馗信仰起源於唐代，最早的成型記載與唐玄宗有關。據傳，玄宗曾夢見鍾馗驅逐妖鬼，醒後命宮廷畫師繪其形象以鎮宅除邪，由此奠定其「捉鬼神」的地位[6]。唐代文人士大夫如張說[8] 、劉禹錫[9] 等均有記錄獲賜鍾馗圖像作為節令禮品。敦煌文書中亦保存有《除夕鍾馗驅儺文》等祭儀文本，表明鍾馗形象已在官方儀式中扮演重要角色。進入宋元之後，道教將鍾馗納入神譜，尊為「賜福鎮宅聖君」，賦予其鎮宅驅邪、迎祥賜福的功能。

在民間，鍾馗的信仰也逐步深化，尤其在春節、喬遷、開業、廟會甚至撿骨、埋葬等場合，人們會懸掛其畫像或舉行「跳鍾馗」儀式，藉以驅邪保平安。「跳鍾馗」通常由藝人裝扮其形象，着官袍、戴面具、手持寶劍或蝙蝠，象徵祈福禳災。[20]

此外，李時珍的醫書《本草綱目》還記載將鍾馗畫像燒灰入藥，配合其他藥材製成丸劑，用於治療難產、瘧疾等病症，「婦人難産鍾馗左腳燒灰水服」[21]，體現其在民俗醫療層面的延伸影響[22]。

當代，鍾馗信仰在中國多個地區依然活躍，尤其在陝西周至（傳為其故里）、江淮、閩南乃至台灣一帶更為盛行。信眾藉助圖像、儀式和表演來強化驅邪納福的象徵意義[23]。

圖集

流行文化

電影
電視劇
電子遊戲

參考資料

外部連結

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