中华人民共和国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）项目列表

联合国教科文组织的非物质文化遗产是指由人类实践的非物质传统与习俗。作为一个国家文化遗产的一部分，它们包括庆典、节日、表演、口述传统、音乐以及手工艺制作^[1]。“非物质文化遗产”的定义由2003年起草的《保护非物质文化遗产公约》确立^[2]，并于2006年生效^[3]。新遗产项目列入《联合国教科文组织非物质文化遗产名录和优秀保护实践名册》的决定，由公约设立的政府间保护非物质文化遗产委员会负责^[4]。

如无特别说明，此条目中的“中国”指中国大陆。

提示：此条目的主题不是国家级非物质文化遗产代表性项目名录。

中华人民共和国于2004年12月2日批准了该公约^[5]。该国在《联合国教科文组织非物质文化遗产名录和优秀保护实践名册》共拥有44个项目^[5]。在这44个项目中，有39项列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，有4项列入《急需保护的非物质文化遗产名录》，有1项列入《优秀实践名册》^[5]。该国的首批非物质文化遗产于2008年列入，共有四个项目^[6]。

中华人民共和国曾四次担任政府间保护非物质文化遗产委员会成员，任期分别为2006年—2008年、2010年—2014年、2018年—2022年和2024年—2028年^[5]。2007年的政府间保护非物质文化遗产委员会第一次特别会议在中华人民共和国成都市举行^[7]。

人类非物质文化遗产代表作

《人类非物质文化遗产代表作名录》包含“有助于展示文化遗产多样性并提高对其重要性认识”的非物质文化遗产^[8]。

  *跨国遗产

名称	图像	入选年份	编码	简介
昆曲		2008年	4	昆曲发展于明朝，起源于中国东南苏州地区的昆山县。其根基来自民间戏曲，经过演变成为一种重要的戏剧形式。昆曲是现今仍在上演的中国最古老戏曲之一。昆曲以其独特的结构与旋律（昆腔）闻名，经典剧目包括《牡丹亭》与《长生殿》。它融合了歌唱、念白、复杂的舞蹈技巧、杂技与象征性动作。戏剧角色包含小生、旦角、老生及各类丑角，均身着传统服饰。昆曲以竹笛、小鼓、檀板、锣钹等乐器伴奏，用以衬托舞台上的动作与情感。昆曲以其精湛的节奏模式（唱腔）著称，对后世中国戏曲如川剧或京剧产生了深远影响。自18世纪以来，昆曲因对观众的艺术修养要求较高而逐渐式微。20世纪中期尚有400余支曲牌常于演出中传唱，如今仅存数十支仍在上演。昆曲得以存续，仰赖于一批热忱的行家与支持者的努力，他们致力于吸引新一代表演者的兴趣[9]。
古琴艺术		2008年	61	中国的古琴已有三千多年的历史，代表着中国最重要的独奏乐器传统。这一古老乐器在早期文献中有所记载，并得到考古发现的佐证，与中国知识分子历史密不可分。古琴演奏发展为一种精英艺术形式，由贵族与文人在私人场合演奏，因此从非为公开表演而设。此外，古琴乃文人所推崇和要掌握的四门艺术“琴棋书画”之一，与书法、绘画及围棋并列。相传需经二十年训练方能精通。古琴有七弦十三徽，通过十种不同系弦法，演奏者可获得四个八度的音域。其三种基本演奏技法称为散、按、泛。散音以右手单独或成组拨奏空弦，发出坚实清亮的音色，用于重要音符；泛音则以左手手指轻触徽位，右手拨弦，产生清透的飘渺余韵。按音亦需双手配合：右手拨弦时，左手按弦并可滑至他音，或作各种装饰音与颤音。如今，训练有素的古琴演奏者不足千人，在世大师恐不逾五十位。原有数千首曲目急遽萎缩，至今仅余百余首作品常被演奏[10]。
新疆维吾尔木卡姆艺术	不适用	2008年	109	新疆维吾尔木卡姆是广泛流传于维吾尔族社区的多种木卡姆艺术之总称，该民族为中国最大的少数民族之一。历史上，新疆地区因位于丝绸之路的核心地带，长期以来一直是东西方文化交流的重要枢纽，形成了丰富多元的文化特色。新疆维吾尔木卡姆包含歌曲、舞蹈、民间与古典音乐，其特点在于内容、编舞、音乐风格及使用乐器的多样性。歌曲的韵律与节奏变化丰富，既可独唱亦能合唱。歌词不仅涵盖民间歌谣，还包含维吾尔古典大师创作的诗歌，展现了诗歌、谚语、民间叙事等多种风格，见证了维吾尔社会的历史与当代生活。在木卡姆乐团中，主奏乐器皆以当地材料制成，形式各异（包括弓弦乐器、弹拨乐器或吹奏乐器）。舞蹈技巧融合独特的步伐、节奏、队形，以及如口衔花、顶碗舞、模仿动物等独舞动作。新疆维吾尔木卡姆发展出四大区域风格，分别为《十二木卡姆》、《刀郎木卡姆》、《吐鲁番木卡姆》与《哈密木卡姆》。如今，像麦西热甫这类全民参与木卡姆的社群庆典已日渐稀少。传承此传统的责任落在民间艺人肩上，但年轻人对木卡姆的兴趣正逐渐衰退。部分木卡姆曲目已失传，尤其是《十二木卡姆》中的某些段落——该套曲全本包含300多首乐曲，以12套器乐与声乐组曲呈现，总时长超过20小时[11]。
蒙古族长调民歌 *	不适用	2008年	115	“长调”和“短调”是蒙古歌曲的两种主要形式。作为一种与重要庆典和节日相关的仪式性表达形式，长调在蒙古社会中扮演着独特且崇高的角色。它于婚礼、新居落成、孩子出生、马驹烙印以及蒙古游牧社群庆祝的其他社会活动中表演。长调亦可在那达慕——一种包含摔跤、射箭和赛马比赛的节庆中听到。长调是一种抒情吟唱，其特点在于丰富的装饰音、假声、极宽的音域以及自由的作曲形式。上升的旋律缓慢而平稳，而下降的旋律则常以活泼的节奏穿插其中。乌尔汀哆的表演与创作与蒙古游牧民族在其祖先草原上的牧区生活方式密切相关。长调被普遍认为起源于2000年前，自13世纪起便有文学作品记载。多样化的地区风格保存至今，其表演与当代创作仍在蒙古及位于中国北部的内蒙古自治区游牧民族的社会与文化生活中扮演重要角色。自1950年代起，都市化与工业化逐渐取代传统游牧生活方式，导致许多传统实践与表达形式消失。传统传承者曾作为游牧民族生活的部分草原已因沙漠化而丧失，迫使许多家庭转向定居生活，使得长调的许多经典主题（如赞颂典型游牧民族美德与经验）失去其相关性[12]。

急需保护的非物质文化遗产

《急需保护的非物质文化遗产名录》收录了“相关社群与缔约国认为需要采取紧急措施以维持其存续”的非物质文化遗产项目^[8]。

优秀保护实践

优秀保护实践名册允许缔约国、社区及其他利益相关者“分享成功的保护经验、以及他们如何克服在将非物质文化遗产及其实践与知识传予后代时所面临挑战的范例”^[13]。