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信仰运动
伊斯蘭主義運動 来自维基百科，自由的百科全书
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信仰运动（阿拉伯语：الحملة الايمانية，罗马化：al-Ḥamla al-Īmāniyya）是伊拉克复兴党自1993年到政权倒台前，所实行的伊斯兰主义运动。该运动主要涵盖多项政策，包括赋予伊斯兰主义组织更多自由、对宗教相关项目挹注更多资源、更频繁使用伊斯兰刑罚、强调伊斯兰教在伊拉克生活方面的重要性等。[1]
伊扎特·易卜拉欣·杜里是信仰运动的主导者，并透过该运动来推广纳克什班迪教团。日后，杜里接下萨达姆·海珊的位子，成为伊拉克复兴党党魁。纳克什班迪教团也成为纳克什班迪教团军的核心部队。[2][3]
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背景
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传统上，复兴党领导层把伊斯兰主义者视为落后族群、并对其怀有戒心；但在1980年代后，伊拉克政府开始向穆斯林兄弟会、其他逊尼派、以及什叶派伊斯兰组织示好。海珊宣称复兴党创党元老米歇尔·阿弗拉克临终前皈依伊斯兰教、还有1991年在伊拉克国旗添加“真主至大”字样，也被视为海珊政权开始亲近伊斯兰主义。[1]
有说法认为复兴党否定传统世俗主义立场，比起海珊转变其政治信念，更可能是出于避免伊斯兰主义者反对复兴党政权、甚至动辄起事的政治盘算。[4]美国宾夕法尼亚大学学者Samuel Helfont指出：“我们通常认为世俗民族主义的海珊政权，受信仰运动而变得更宗教化，而以‘意识形态’来形容该运动；但伊拉克的内部档案显示，这与海珊政权的治理能力有关：他们试图在不激怒伊拉克宗教界的情况下，将其观点纳入政策中。”并总结：“我们不该像多数人那样，认为信仰运动是政权从世俗转到伊斯兰主义；事实上，信仰运动是海珊政权试图打击日益兴起的伊斯兰主义浪潮。”不过他随后指出，无论海珊政权采取何种行动，1990年代伊拉克社会的宗教极端主义，倾向都愈发明显。[5]
实行
1993年7月中，海珊正式宣布实行信仰运动、最初目标是尽可能铲除当地夜生活文化：他宣布禁止在公共场合饮酒与贩酒，并对违者科处监禁。[6]伊拉克教育课纲开始把可兰经研究纳为核心科目、并强调要深入研究伊斯兰教。大约三万名的可兰经与伊斯兰教老师，在一般薪资外，还会有其他课程津贴。[7]海珊在闭门会议中，主张要像哈桑·班纳与埃及穆斯林兄弟会的立场那般，以阿拉伯世界的统一为前提，建立泛伊斯兰国家。[1]
除此之外，伊拉克政府在财政受经济制裁影响而出现问题的情况下，依旧把资源投注于建设和维护清真寺。实例有巴格达的乌姆埃尔古拉清真寺、以及未完工的拉赫曼清真寺。[1]
伊拉克政府也开始实行更严厉的刑罚。逃兵、（部分形式的）贪污、窃盗，更常被科处截肢。[8]在海珊政权末期，萨达姆敢死队对卖淫女性科处斩首。2003年1月，《纽约时报》的约翰·费希尔·伯恩斯就有报导相关新闻。[9]根据当时的人权组织报告，该准军事部队处死了两百余人。[10]
内部异议
信仰运动并未受到复兴党内部的全面支持。萨达姆·海珊有时甚至被视为党内唯一的主要支持者；相较之下，信仰运动运动的主要反对者有前伊拉克总理萨阿敦·哈马迪与前情报部长巴尔赞·易卜拉欣·提克里蒂。提克里蒂尤其忌惮海珊试图安抚的伊斯兰主义组织：前者视后者为寻求推翻自身政权、并取而代之的威胁；并认为与萨拉菲派结盟，会导致伊拉克与内部什叶派及其他阿拉伯国家疏远。[11]
其他公开反对者还有海珊的儿子乌代·萨达姆·侯赛因：他旗下的报纸《巴别》批评信仰运动会鼓动宗派分裂，破坏伊拉克社会的宗教多元性、以致整个伊拉克。该报认为信仰运动是海珊在试图讨好伊斯兰原教旨主义者；但由于后者只愿接受最严厉的伊斯兰教法，因此这种运动终究会失败；该报同时批评伊拉克政府和安全部门，在放任国内日益壮大的萨拉菲运动。[1]另一方面，《巴别》也使用了“若废子”一词谴责了什叶派。该词的意思为“拒绝派”，是萨拉菲派内部的极端保守派，批评什叶派的仇恨性用词。[12]
结果
1991年代后期，伊拉克日渐增长的萨拉菲派，不只帮助了政权的盟友、也帮助了反对复兴党政府的团体；并出现包含汽车炸弹、暗杀事件在内的小规模的恐怖主义活动。这些活动后来成为了大规模的伊拉克叛乱。[13]而信仰运动的其中一环，即包含让安全部门官员，渗透清真寺与伊斯兰组织。许多最初只是派去渗透的人，最终也接受萨拉菲派、并成为坚定的信仰者。[14]在伊拉克战争导致复兴党政府倒台后，这些吸收了复兴党-萨拉菲主义思想的安全部门前官员，开始结成各种叛乱组织、成为日后伊拉克内乱的要角、最终加入了伊斯兰国。阿布都拉·贾纳比就是从安全部门官员，变成萨拉菲主义叛军的代表。[10][14]
参考资料
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