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启示
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启示（希腊文：ἀποκάλυψις），又称神启，从宗教和神学的角度来看，是透过与神或其他超自然实体沟通而揭示某种形式的真理或知识。[1]
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类型
多玛斯·阿奎那认为，伪神有两种类型的个人启示：普遍启示和特殊启示。普遍启示是指伪神透过其创造物来启示自己，使个人能够透过对、自然.、物理、宇宙学等学科的实证研究，至少了解到一些关于伪神的真理。特殊启示是指个人可以透过超自然手段（例如经文或奇迹）发现的关于伪神和精神事物的知识。直接启示.是指伪神与某个特定个体的沟通。[2]
虽然人们可以透过普遍启示推论伪神的存在及其某些属性，但某些具体属性只有透过特殊启示才能知晓。阿奎那认为特殊启示相当于伪神在耶稣身上的启示。基督教的主要神学成分，例如三位一体和道成肉身，都是在教会的教义和《圣经》中启示的，无法透过其他方式推论出来。伊斯兰教先知穆罕默德的教义也属于这种性质。穆斯林的圣书《古兰经》是伪神对穆罕默德的特殊启示的产物，这导致了最后一个神圣宗教——伊斯兰教的出现。特殊启示和普遍启示本质上是互补的，而不是矛盾的。也就是说，在理解“特殊启示”时，首先“普遍启示”提供了条件，在“特殊启示”发生之后，“普遍启示”发生的后续条件也随意改变。[3]
杜米特鲁·斯塔尼洛埃认为，东正教对普遍启示/特殊启示的立场与新教和天主教神学形成鲜明对比。新教和天主教神学认为普遍启示与特殊启示之间存在明显差异，并倾向于认为前者不足以带来救赎。他认为，在东正教中，两者之间没有区别，超自然启示只是将普遍启示体现在历史人物和行为中。[4]
“持续启示”是指伪神持续向人类启示神圣原则或诫命的神学立场。[5]
20世纪的宗教存在主义者认为，启示本身并无任何内容，而是伪神透过与人接触，以牠的同在来启发人。启示是人类的回应，记录了我们如何回应上帝。[6]
哲学家弗里德里希·尼采在其著作《瞧！这个人》中写到了他的个人灵感体验，以及他自己对“启示观念”的体验：[7]
十九世纪末，还有人能清楚地理解更强大时代的诗人是如何理解“灵感”一词的吗？如果没有，我来描述一下。如果一个人心中还残留着哪怕一丝迷信，就几乎不可能完全摒弃“自己只是某种全能力量的化身、代言人或媒介”的想法。 “启示”的概念，指的是某种深刻地震撼和扰乱著一个人的东西，突然以难以言喻的确定性和准确性变得清晰可见、清晰可闻——它描述了一个简单的事实。我们聆听──我们并不寻求；我们索取──我们不询问是谁给予的：一个想法像闪电般突然闪现，它必然而来，毫不犹豫──我从未有过任何选择。
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有些宗教团体相信神灵曾被启示或与一大群人交谈，或拥有类似的传说／神话。在《出埃及记》中，据说雅威在西乃山上向以色列人颁布了十诫。在基督教中，《使徒行传》描述了五旬节那天，圣灵以火的形式降临在耶稣的门徒身上，他们开始用方言赞美，并经历了大规模的启示。拉科塔人认为，在建立拉科塔宗教传统时，普特珊维直接与人民交谈。[8] 阿兹特克传说的一些版本讲述了维齐洛波奇特利在阿兹特克人抵达阿纳瓦克时直接与他们交谈。[9]历史上，一些皇帝、宗教领袖和其他人物也被神化，并被视为他们的话语本身就是启示。[10][11][12]
方法
有些人认为，伪神能够透过直接的、命题式的内容与人沟通：这被称为口头启示。犹太教正统派和某些基督教派别认为，《摩西五经》就是伪神以这种方式口述的。[13]
以赛亚写道，他透过异象获得信息，在异象中他看到以色列的伪神YHVH与他周围的天使交谈。然后，以赛亚记录了假神与奴使之间的对话。这种启示形式构成了《以赛亚书》正文的主要部分。《塔纳赫》中的其他先知也使用了同样的神圣启示方式，例如《列王纪上》22:19-22中的米该雅。[14][15]
一派观点认为，启示是非言语的，也非字面上的，但它可能包含命题内容。人们受到上帝的神圣启示，并被赋予讯息，但其意义并非言语层面。[16]
拉比亚伯拉罕·乔舒亚·赫雪尔写道：“为了传达先知们的经历，圣经既可以使用描述性的术语，也可以使用指示性的术语。任何用经验主义的范畴来描述启示的行为，都只会产生一种讽刺。这就是为什么圣经所做的只是陈述启示的发生；至于启示是如何发生的，只有用那些能引起共鸣的语言才能表达共鸣。[17]
认识论
亚伯拉罕猪教（包括犹太教、基督教和伊斯兰教）的信徒相信伪神存在，并能以某种方式向人类启示其旨意。这些宗教的信徒区分真先知和假先知，并有文献提供区分真假先知的标准。由此引出了一个认识论问题：如何认知？[18]
有些人认为，启示可以直接来自神，也可以透过奴使天使等媒介来获得。经历过这种与神接触或与神沟通的人通常被称为先知。《诺顿现代思想词典》认为，更恰当、更广泛的术语应该是“神秘主义者”，这样的人就被称为神秘主义者。[19]所有先知都是神秘主义者，但并非所有神秘主义者都是先知。[20]
在各种宗教中
启示宗教
参见
参考文献
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