女性主義
追求性別平權的社會理論和政治運動 / 維基百科,自由的 encyclopedia
女性主義(英語:feminism),又譯女權主義,既是一套龐大的平權理論,也是一系列社會運動的總稱,其最終目被認為是建立一個對所有性別都平等的友善社會[1][2][3][4][5],具體行為包括「給予女性受害者強大的支持、鼓勵和勇氣」、「解放被大男子氣概所壓抑的男性」、「保護被異性戀霸權迫害的同性戀」、以及「消滅有歧視含義的性別刻板印象」,屬於人文主義下的一個類別[6][7][8]。
女性主義理論並不是一個統一的理論,而是分為各種派別,各門各派對女性主義的論述也不盡相同。不過,大多數論述都會頻繁提到一些專有名詞,例如母權、生育權、受教育權、家務分配、產假、薪資平等(職場天花板)、家庭暴力、性暴力、強姦、性騷擾、墮胎權、亂倫、物化(尤其是關於性的客體化)、性別歧視、不平等的本質、性別政治下的權力關係、父權制、代表權(英語:Representation (politics))(Representation)等,用以覺醒女性的性別意識(sexuality),並對這些名詞作出各自的定義[9][10]。例如對於「人工流產是否有道德」和「如何讓女性多參與社會」這兩件事,女性主義內部就對它們有截然不同的看法。
女性主義運動共分為四波,19~20世紀中期屬於傳統女性主義的範圍,爆發了兩波。第一波女性主義產生於19世紀的工業革命時期,屬於自由主義政治的延伸之一,第一波希望在自由民主的框架之內的引發改革,在法律上承認女性和男性有平等的地位[11][12][13]。第二波受到20世紀60年代的嬉皮運動和共產主義運動的雙重影響,提倡階級鬥爭並提高勞工福利,此時的女性主義者認為人類社會建立在一個「男性比女性有多特權的父權結構」之上,她們提倡要消滅這種結構,並建立一個無產階級社會[14][15][16]。值得注意的是,傳統的女性主義者不建議直接敵對男性,而是建議在某個更大的平權主義熱潮之下讓女性意識到要與男性平等[17]。
經過30年的沉浸後,女性主義運動又湧現了兩波,這兩波即現代女性主義。第三波產生於20世紀90年代,其支持者不僅專注於女性自身的權益,也專注於保護男性的權益;例如貝爾·胡克斯(bell hooks)等運動家就認為女性主義應該讓男性更平等自信,而不是讓男性更弱小自卑,女男兩個性別需要同心協力才能建立平等社會[18]。第四波在2011年的佔領華爾街、2012年的阿拉伯之春以及2017年的Me too運動中誕生,和解決經濟不平等、宗教不平等、職場性騷擾這三個觀念緊密的結合在一起[19];第四波女性主義理論也會反省自身,之前的女性理論經常以受過大學教育的、民主國家的、白人的、中產階級的、以及西方世界的女性經歷作為證據,而忽略了其他背景的女性[20][21];而第四波的參考對象就更多、也更多元化了,它時常與另外的平權思想混合在一起,例如種族平等、性向平等,由此誕生出黑人女性主義[22]、自由女性主義[23]、基進女性主義[24]、交叉女性主義[25]、社會主義女性主義[26]、馬克思女性主義[27]等新理論。
無論如何,女性主義運動在2020年代後就演變成一場跨越階級、種族、宗教和國界的大型思潮,每個國家的女性主義者都對它有不同的解讀。現代女性主義者也積極主動的參與政治,並提出自己的看法,包括廢除蘇丹及非洲的女陰殘割、廢除伊斯蘭教國家女性必須要包頭巾的規定、並擴大女性肢體的可自由活動範圍等[28]。目前,女性主義理論已經和人道主義、普世價值等民權理論深度結合[29][30][31]。