對基督教的批評
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對基督教批評[1]是主要建立在理性上,而不是在神的啟示或神的信仰上,研究和考察基督教教義和聖經,歷史和文化,分析所聲稱事實的準確性,科學性,以及其中的道德觀念,以便提供可靠信息及道德指導。 聖經批評側重基督教的重要經典聖經,屬於研究「對基督教批評」的一個子領域。
對基督教的批評歷史悠久,可追溯到基督教產生初期時羅馬帝國時期。批評人士批評了基督教的信仰、教義和基督教行動,其批評的方面包括從十字軍到現代的恐怖主義。知識分子反對基督教的觀點一般抱著這樣的看法:基督教是一種暴力、腐敗、迷信和帶有偏見的信仰。
在基督教早期,新柏拉圖主義哲學家波菲利成為基督教的主要批評家之一,他寫了一部《反對基督教》的作品。波斐理斯認為基督教是建立在尚未實現的假預言上。[2]羅馬帝國接納了基督教後,政府和教會當局逐漸壓制了不同的宗教聲音。[3]一千年後,新教改革導致歐洲基督教的根本分裂,重新喚起了基督教信仰內部和外部的批評聲音。隨著科學革命與啟蒙時代的到來,基督教經歷了伏爾泰、大衛·休謨、托馬斯·潘恩和保爾·霍爾巴赫等主要思想家和哲學家的進一步批評。[4]這些批評的中心主題是否定基督教聖經的歷史準確性,著重抨擊基督教宗教當局的明顯貪污腐敗。其他思想家,如康德,發起了對基督教神學的第一次系統而全面的批評,試圖駁斥有神論的觀點。[5]
在近代,基督教面臨著一系列政治運動和意識形態的批評。在十八世紀晚期法國大革命中,無數政治家和哲學家批評傳統基督教教義,引發了一系列的世俗主義浪潮,導致數以百計的教會倒閉,成千上萬的牧師被驅逐出境。[6]在法國大革命之後,有名的自由主義和共產主義哲學家,如約翰·斯圖爾特·密爾和馬克思,批評基督教教義,認為它是保守的和反民主的。
對聖經的理性分析和批評催生了基督徒自然神論[7], 該理論是源自基督教的宗教哲學觀點, 相信耶穌的道德教義,但不相信耶穌的超自然的神性。18世紀美國最著名的基督自然神論者可能是第3任美國總統托馬斯·傑斐遜。他把《新約聖經》福音書中引用的神靈干預和奇蹟干預的部分刪除,生成了《傑斐遜聖經》。[8] 受作為主要起草人托馬斯·傑斐遜的影響,自然神論的論述被作為《美國獨立宣言》哲學理論根據;「自然法則」和「自然之神」(Laws of Nature and of Nature's God)等自然神論概念被寫入其中。
19世紀的哲學家尼采說,基督教培養了一種壓制人類意願所包含欲望的奴隸道德。[9] 在其反基督 (書籍)一書,尼采並且提出一套「反基督」的道德以改進未來,重新評價所有的價值觀。
馬克思主義理論,俄國革命,中國革命和其他幾次近現代革命運動也帶來了對基督教思想的批評。
20世紀英國的著名哲學家伯特蘭·羅素在其《為什麼我不是基督徒》一書中,對聖經從理性角度和當時的科學知識為基礎進行了批評。[10]