Las fuentes de la historicidad de Jesús son fuentes principalmente cristianas, pero hay menciones en fuentes no cristianas que también son relevantes.
Las fuentes cristianas, como los libros del Nuevo Testamento en la Biblia cristiana, incluyen historias detalladas acerca de Jesús, pero los estudiosos difieren sobre la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús.[1] Los únicos dos eventos sujetos al «reconocimiento casi universal» son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y que fue crucificado por orden del prefecto romano Poncio Pilato.[2][3][4][5][6][7][8][9]
Las fuentes no cristianas que se utilizan para estudiar y establecer la historicidad de Jesús incluyen las fuentes judías como Josefo, y las fuentes romanas, como Tácito. Estas fuentes se comparan con las fuentes cristianas, como las cartas paulinas y los evangelios sinópticos. Estas fuentes suelen ser independientes entre sí (por ejemplo, las fuentes judías no recurren a fuentes romanas), y las similitudes y diferencias entre ellas se utilizan en el proceso de autenticación.[10][11]
En una revisión del estado de la investigación Amy-Jill Levine afirmó que «no hay una sola imagen de Jesús que haya convencido a todos, o siquiera la mayoría, de los estudiosos» y que todos los retratos de Jesús son objeto de críticas por parte de algún grupo de estudiosos.[2]
Fuentes no cristianas
Fuentes principales
Flavio Josefo
Los escritos del historiador-pensador romano-judío del siglo I Flavio Josefo incluyen referencias a Jesús y los orígenes del cristianismo.[12][13] Las Antigüedades judías de Josefo, escritas alrededor de 93 a 94 d. C., incluye dos referencias a Jesús en los libros 18 y 20.[12][14] De los dos pasajes, el pasaje sobre Jacobo en el libro 20 es utilizado por los estudiosos para apoyar la existencia de Jesús; el Testimonium Flavianum en el libro 18, para su crucifixión.[10] El pasaje sobre Jacobo de Josefo da fe de la existencia de Jesús como una persona histórica y que algunos de sus contemporáneos lo consideraban el Mesías.[10][15] Según Bart Ehrman, el pasaje de Josefo acerca de Jesús fue alterado por un escriba cristiano, incluyendo la referencia a Jesús como el Mesías.[16]
Un argumento textual en contra de la autenticidad del pasaje sobre Jacobo es que el uso del término «Christos» parece inusual para Josefo.[17] Un argumento basado en el flujo del texto en el documento es que, dado que la mención de Jesús aparece en las Antigüedades antes que la de Juan el Bautista, un interpolador cristiano puede haberla insertado para colocar a Jesús en el texto antes que Juan.[17] Otro argumento en contra de la autenticidad del pasaje de Jacobo es que se habría leído bien, incluso sin una referencia a Jesús.[17]
El pasaje se refiere a la muerte de «Jacobo, el hermano de Jesús» en Jerusalén. Considerando que las obras de Josefo se refieren a al menos veinte personas diferentes con el nombre de Jesús, este pasaje especifica que este Jesús era el único «que fue llamado el Cristo».[18][19] Louis Feldman afirma que este pasaje, por encima de los demás, indica que Josefo dijo algo acerca de Jesús.[20]
En la actualidad la mayoría de los estudiosos del tema reconoce la autenticidad de la referencia en el libro 20, capítulo 9, 1 de las Antigüedades de «el hermano de Jesús, quien fue llamado Cristo, cuyo nombre era Jacobo»,[21] y considera que tiene el más alto nivel de autenticidad entre las referencias de Josefo al cristianismo.[12][13][22][23][24][25]
El Testimonium Flavianum (es decir, el testimonio de Flavio [Josefo]) es el nombre dado al pasaje encontrado en el libro 18, capítulo 3, 3 de las Antigüedades en el que Josefo describe la condena y crucifixión de Jesús a manos de las autoridades romanas.[26][27] Los estudiosos tienen opiniones diferentes sobre la autenticidad total o parcial de la referencia en el pasaje de la ejecución de Jesús por Poncio Pilato.[12][27] El punto de vista académico general es que mientras que el Testimonium Flavianum es más probable no auténtico en su totalidad, se acuerda ampliamente en que originalmente consistía en un núcleo auténtico con una referencia a la ejecución de Jesús por Pilato que después fue objeto de una interpolación cristiana.[15][27][28][29][30] Aunque la naturaleza exacta y el alcance de la redacción cristiana siguen siendo poco claros,[31] existe un amplio consenso en cuanto a lo que el texto original del Testimonium de Josefo habría sido parecido.[30]
Las referencias que se encuentran en las Antigüedades no tienen textos paralelos en los otros trabajos por Josefo como La guerra de los judíos, escrita veinte años antes, pero algunos estudiosos han dado explicaciones de su ausencia, como que las Antigüedades cubren un período de tiempo más largo y que durante la brecha de veinte años entre la escritura de La guerra de los judíos (c. 70 d. C.) y Antigüedades (después de 90 d. C.) los cristianos se habían vuelto más importantes en Roma y fueron, por tanto, objeto de atención en las Antigüedades.[32]
Un número de variaciones existen entre las declaraciones de Josefo con respecto a las muertes de Jacobo y los relatos del Nuevo Testamento.[33] Los estudiosos suelen considerar estas variaciones como indicios de que los pasajes de Josefo no son interpolaciones, ya que un interpolador cristiano habría sido más propenso a haberlos hecho corresponder a las tradiciones cristianas.[18][33] Robert Eisenman ofrece numerosas fuentes cristianas primitivas que confirman el testimonio de Josefo, que Jacobo era el hermano de Jesús.[34]
Tácito
El historiador y senador romano Tácito y se refiere a Cristo, su ejecución por Poncio Pilato y la existencia de los primeros cristianos en Roma en su obra final, Anales (escrito c. 116), libro 15, capítulo 44.[35][36][37] El pasaje pertinente dice así: «[...] llamados cristianos por el pueblo. Christus, de quien el nombre tuvo su origen, sufrió la pena máxima durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato [...]».
Los eruditos generalmente consideran la referencia de Tácito a la ejecución de Jesús por Poncio Pilato a ser tanto auténtico como de valor histórico como fuente romana independiente sobre el cristianismo primitivo, estando al unísono con otros registros históricos.[38][39][40][41][42] William L. Portier ha señalado que la consistencia en las referencias de Tácito, Josefo y las cartas al emperador Trajano de Plinio el Joven reafirman la validez de los tres registros.[42]
Tácito fue un senador romano patriótico y sus escritos no muestran simpatía alguna hacia los cristianos.[39][43][44][45] Andreas Köstenberger y, por separado, Robert E. Van Voorst señalan que el tono del pasaje hacia los cristianos es demasiado negativo para haber sido escrito por un escriba cristiano, una conclusión compartida por John P. Meier.[38][46][47] Robert E. Van Voorst afirma que «de todos los escritores romanos, Tácito nos da la información más precisa acerca de Cristo».[38]
John Dominic Crossan considera el pasaje importante para establecer que Jesús existió y fue crucificado, y afirma: «Que él [Jesús] fue crucificado es tan seguro como cualquier otra cosa histórica jamás puede ser, ya que tanto Josefo y Tácito [...] están de acuerdo con los relatos cristianos por lo menos ese hecho básico».[48] Bart Ehrman afirma: «El reporte de Tácito confirma lo que sabemos por otras fuentes: que Jesús fue ejecutado por orden del gobernador romano de Judea, Poncio Pilato, en algún momento durante el reinado de Tiberio».[49] Eddy y Boyd afirman que actualmente está «firmemente establecido» que Tácito proporciona una confirmación no cristiana de la crucifixión de Jesús.[50]
Si bien la mayoría de los expertos consideran que es genuino, unos pocos estudiosos cuestionan la autenticidad del pasaje dado que Tácito nació 25 años después de la muerte de Jesús.[38]
Algunos estudiosos han debatido sobre el valor histórico del pasaje dado que Tácito no revela la fuente de su información.[51] Gerd Theissen y Annette Merz argumentan que Tácito en ocasiones se habría basado en las obras históricas anteriores ahora perdidas para nosotros, y que puede haber utilizado fuentes oficiales desde un archivo romano en este caso; sin embargo, si Tácito hubiera sido copiado de una fuente oficial, algunos estudiosos esperan que hubiera etiquetado a Pilato correctamente como un prefecto en lugar de un procurador.[52] Theissen y Merz afirman que Tácito nos da una descripción de los prejuicios generalizados sobre los cristianos y algunos detalles precisos sobre «Christus» y el cristianismo, cuya fuente aún no está clara.[52] Sin embargo, Paul R. Eddy ha señalado que, dado su cargo como senador, Tácito también tuvo la posibilidad de haber tenido acceso a los documentos oficiales de la época romana y no necesitaba de otras fuentes.[53]
Michael Martin señala que la autenticidad de este pasaje de los Anales también ha sido disputada debido a que Tácito no habría utilizado la palabra «mesías» en un documento romano auténtico.[54] A su vez, Weaver declara que Tácito habló de la persecución de los cristianos, pero ningún otro autor cristiano escribió de esta persecución durante cien años.[55] Hotema afirma que este pasaje no fue citado por cualquier padre de la Iglesia hasta el siglo XV, aunque el pasaje habría sido muy útil para ellos en su obra;[56] y que el pasaje se refiere a los cristianos en Roma siendo una multitud, mientras que en ese momento la congregación cristiana en Roma en realidad habría sido muy pequeña.[56]
Los estudiosos también han debatido la cuestión de los rumores en la referencia por Tácito. Charles Guignebert argumentó que «En tanto que exista esa posibilidad [de que Tácito se limitara a hacer eco de lo que los cristianos mismos decían], el pasaje sigue siendo bastante inútil».[57] R.T. France afirma que el pasaje de Tácito es, como mucho, el autor simplemente repitiendo lo que había escuchado a través de los cristianos.[58] Sin embargo, Paul R. Eddy ha señalado que como historiador preeminente de Roma, Tácito es generalmente conocido por el control de sus fuentes y no tenía la costumbre de informar rumores.[53] Tácito fue miembro de los Quindecimviri sacris faciundis, un consejo de sacerdotes cuyo deber era supervisar los cultos religiosos extranjeros en Roma, que como Van Voorst señala, hace que sea razonable suponer que él habría tenido conocimiento de los orígenes cristianos a través de su trabajo con ese órgano.[59] Cabe señalar, sin embargo, que algunos estudiosos consideran que la línea «Cristo, el autor de este nombre, fue ejecutado por el procurador Poncio Pilato en el reinado de Tiberio» es una interpolación cristiana, y que Tácito escribió sobre los Chrestianos, no cristianos.[60][61]
Fuentes relevantes
Mara bar-Serapión
Mara (hijo de Serapión) fue un filósofo estoico de la provincia romana de Siria.[62][63] En algún momento entre el 73 d. C. y el siglo III, Mara escribió una carta a su hijo (también llamado Serapión) que puede contener una temprana referencia no cristiana de la crucifixión de Jesús.[62][64]
La carta se refiere al trato injusto de los «tres hombres sabios»: el asesinato de Sócrates, la quema de Pitágoras, y la ejecución de «el rey sabio» de los judíos.[62][63] El autor explica que en los tres casos el delito resultó en el castigo futuro de los responsables por Dios, y que cuando los sabios están oprimidos, no solamente triunfan en la sabiduría al final, sino que Dios castiga a sus opresores.[64]
La carta no incluye temas cristianos y se supone que el autor es un pagano.[63][65] Algunos estudiosos ven la referencia a la ejecución del «rey sabio» de los judíos como una temprana referencia no cristiana a Jesús.[62][63][65] Los criterios que apoyan el origen no cristiano de la carta incluyen la observación de que «rey de los judíos» no era un título cristiano, y que la premisa de la carta que Jesús sigue vivo a través de las enseñanzas que él promulgó está en contraste con la concepción cristiana de que Jesús sigue viviendo a través de su resurrección.[65][64]
Estudiosos como Robert Van Voorst ven pocas dudas de que la referencia a la ejecución del «rey de los judíos» se trata de la muerte de Jesús.[64] Otros, como Craig A. Evans, ven menos valor en la carta, dada su fecha incierta, y la posible ambigüedad en la referencia.[66]
Suetonio
El historiador romano Suetonio hizo mención de los primeros cristianos y su líder en su obra Vidas de los Doce Césares.[62][67][68][69] Las referencias aparecen en Claudio 25 y Nerón 16, que describen la vida de los emperadores romanos Claudio y Nerón.[67] El pasaje Nerón 16 se refiere a los abusos cometidos por Nerón y menciona cómo se infligieron castigos a los cristianos, lo que por lo general se fecha a alrededor del año 64.[70] Este pasaje muestra el claro desprecio de Suetonio para los cristianos, el mismo desprecio expresado por Tácito y Plinio el Joven en sus escritos, pero no se refiere a Jesús mismo.[68]
El pasaje anterior de Claudio puede incluir una referencia a Jesús, pero es objeto de debate entre los estudiosos.[69] En Claudio 25, Suetonio se refiere a la expulsión de los judíos por Claudio y afirma:[67]
Dado que los judíos constantemente hicieron disturbios por instigación de Cresto, él los expulsó de Roma.
La referencia en Claudio 25 implica las agitaciones de la comunidad judía que llevó a la expulsión de algunos judíos de Roma por Claudio, y es muy probablemente el mismo evento mencionado en los Hechos de los Apóstoles (18:2).[62] La mayoría de los historiadores fechan esta expulsión a alrededor del año 49-50.[62][71] Suetonio refiere al líder de los cristianos como Cresto, un término que puede también haber sido utilizado por Tácito y también era común en la época, en particular para los esclavos, y significaba «bueno» o «útil».[72] Sin embargo, Suetonio se confunde en el pasaje y supone que Cresto estaba vivo en el momento de la perturbación y agitaba a los judíos en Roma.[30][62] La confusión de Suetonio debilita el valor histórico de su referencia en su totalidad, y no existe un acuerdo general entre los eruditos sobre su valor como una referencia a Jesús.[30][69] Sin embargo, la confusión de Suetonio también apunta a la falta de interpolación cristiana, pues un escriba cristiano no habría confundido a los judíos con los cristianos.[30][69] La mayoría de los estudiosos suponen que en la referencia describe a Jesús y que las perturbaciones mencionadas se debieron a la difusión del cristianismo en Roma.[69][73][74] Sin embargo, los estudiosos están divididos sobre el valor de la cita de Suetonio. Algunos estudiosos, como Craig A. Evans, John Meier y Craig S. Keener la consideran una referencia probable a Jesús.[75][76] Otros, como Stephen Benko y H. Dixon Slingerland, la ven como teniendo poco o ningún valor histórico.[69] Por su parte, Menahem Stern afirma sin duda que Suetonio se refería a Jesús; porque habría añadido las palabras «un cierto» a Cresto si él hubiera querido referirse a algún agitador desconocido.[77]
El Talmud
El Talmud de Babilonia en algunos casos incluye posibles referencias a Jesús utilizando los términos «Ieshu», «Ieshu ha-Notzri», «ben Stada» y «ben Panthera». Algunas de estas referencias probablemente se remontan al período tanaítico (70-200 d. C.).[78][79] En algunos casos, no está claro si las referencias son a Jesús u otras personas, y los eruditos siguen debatiendo su valor histórico, y exactamente qué referencias, en su caso, puede ser sobre Jesús.[80][81][82]
Robert Van Voorst afirma que la escasez de referencias judíos a Jesús no es de extrañar, teniendo en cuenta que Jesús no era un tema importante para los judíos durante el primer siglo, y después de la devastación causada por el asedio de Jerusalén en el año 70, los eruditos judíos estaban centrándose en preservar el judaísmo en sí, en lugar de prestar mucha atención a la cristiandad.[83]
Robert Eisenman argumenta que la derivación de Jesús de Nazaret desde «ha-Notzrí» es imposible por razones etimológicas, ya que sugiere más bien «Natzirita» en lugar de «Nazareno».[84]
Van Voorst afirma que si bien la cuestión de quién se hace referencia en varios puntos en el Talmud sigue siendo objeto de debate entre los estudiosos, en el caso de Sanedrín 43a (generalmente se considera la referencia más importante para Jesús en la literatura rabínica), Jesús puede ser confirmado como el tema del pasaje, no solo de la propia referencia, sino también por el contexto que lo rodea, y no hay duda de que se refiere a la muerte de Jesús de Nazaret.[85][86] Christopher M. Tuckett establece que si se acepta que la narrativa de muerte de Sanedrín 43a se refiere a Jesús de Nazaret, entonces proporciona evidencia de la existencia de Jesús, y de su ejecución.[87]
Andreas Köstenberger establece que el pasaje es una referencia tanaítica al juicio y muerte de Jesús en la Pascua y es muy probablemente más antigua que otras referencias a Jesús en el Talmud.[79] El pasaje refleja la hostilidad hacia Jesús entre los rabinos e incluye este texto:[78][79]
Se enseña: En la víspera de la Pascua colgaron a Ieshu. El pregonero salió cuarenta días declarando que: «[Ieshu] va a ser apedreado por practicar la brujería, por atraer y conducir a Israel por mal camino. Cualquiera que sepa algo que lo justifique, debe presentarse y exculparlo». Pero nadie se presentó a justificarle, y se le colgó la víspera de Pascua.[88]
Peter Schäfer establece que no puede haber ninguna duda de que la narrativa de la ejecución de Jesús en el Talmud se refiere a Jesús de Nazaret, pero afirma que la literatura rabínica en cuestión no es tanaítica sino del período amoraico posterior y podría haber dibujado sobre los evangelios cristianos, y puede haber sido escrito como respuesta a ellos.[89] Bart Ehrman y, por separado, Mark Allan Powell afirman que dado que las referencias del Talmud son muy tardías, no pueden dar ninguna información histórica fiable sobre las enseñanzas y acciones de Jesús durante su vida.[90][91]
Otra referencia en la literatura rabínica de principios del siglo II (Tosefta Hullin II, 22) se refiere a Rabí Eleazar ben Dama que fue mordido por una serpiente, pero se le negó la curación en el nombre de Jesús por otro rabino porque era contrario a la ley, y así murió.[92] Este pasaje refleja la actitud de los primeros oponentes judíos de Jesús, es decir, que sus milagros estaban basadas en los poderes del mal.[92][93]
Eddy y Boyd, quienes cuestionan el valor de varias de las referencias talmúdicas, afirman que la importancia del Talmud a la investigación histórica de Jesús es que nunca niega su existencia, pero lo acusa de brujería, lo que confirma indirectamente su existencia.[80] R.T. France y, por separado, Edgar V. McKnight exponen que la divergencia de las declaraciones del Talmud con las narrativas cristianas y su naturaleza negativa indica que son de una persona que existió.[94][95] Craig Blomberg señala que la negación de la existencia de Jesús nunca fue parte de la tradición judía, que en su lugar lo acusó de ser un brujo y mago, como también se refleja en otras fuentes, como Celso.[78] Andreas Köstenberger señala que la conclusión general que se puede extraer de las referencias en el Talmud es que Jesús fue un personaje histórico cuya existencia nunca fue negada por la tradición judía, que en su lugar se centró en desacreditarlo.[79]
Otras fuentes
Plinio el Joven (c. 61–c. 112) el gobernador de la provincia del Ponto y Bitinia, escribió al emperador Trajano (c. 112) en relación con cómo hacer frente a los cristianos, que se negaban a adorar al emperador, y en su lugar adoraban a «Christo». Charles Guignebert, que no duda de que el Jesús de los Evangelios vivió en Galilea en el siglo I, sin embargo, descarta esta carta como evidencia aceptable para un Jesús histórico.[96]
Luciano de Samosata (nacido c. 115) un escritor satírico y conferencista viajero griego conocido escribió burlonamente sobre los seguidores de Jesús por su ignorancia y credulidad.[97][98] Teniendo en cuenta que la comprensión de Luciano de las tradiciones cristianas tiene lagunas y errores significativos, es improbable que sus escritos hayan sido influenciados por los mismos cristianos, y puede proporcionar una declaración independiente sobre la crucifixión de Jesús.[98] Sin embargo, dada la naturaleza del texto como sátira, Luciano pudo haber embellecido las historias que escuchó y su narrativa no puede tener un alto grado de confiabilidad histórica.[97]
Thallus, del cual se sabe muy poco y que ninguno de sus escritos sobrevivió, escribió una Historia a mediados o finales del siglo I, a la que se refiere Eusebio. Sexto Julio Africano, escribiendo c. 221, vincula una referencia en el tercer libro de la Historia para el período de la oscuridad que se describe en los relatos de la crucifixión en tres de los Evangelios.[98][99] No se sabe si Thallus hizo mención alguna de los relatos de la crucifixión; si lo hizo, sería la referencia no canónica más antigua a un episodio del evangelio, pero su utilidad en la determinación de la historicidad de Jesús es incierta.[98]
Flegón de Trales (s. II d. C.) fue un escritor y liberto de tiempos del emperador Adriano. Orígenes escribió que Flegón, en su Crónicas, menciona a Jesús: "Ahora Flegón, en el decimotercer o decimocuarto libro, creo, de sus Crónicas, no sólo atribuyó a Jesús un conocimiento de los acontecimientos futuros (aunque cayendo en confusión acerca de algunas cosas que se refieren a Pedro, como si se refirieran a Jesús), sino que también testificó que el resultado correspondía a sus predicciones".[100] Orígenes también cita a Flegón diciendo que: "Jesús, mientras estaba vivo, no se ayudó a sí mismo, sino que se levantó después de la muerte, mostró las marcas de su castigo y mostró cómo sus manos habían sido traspasadas por clavos".[101]
Numenio de Apamea (s. II d. C.) filósofo pitagórico de origen sirio. Según Orígenes (Contra Celsum, iv. 51), en una parte de su hoy perdida obra Sobre la bondad hizo referencia a Jesús.[102]
Celso, escribiendo a finales del siglo II, produjo el primer ataque a gran escala sobre el cristianismo.[98][103] El documento de Celso no ha sobrevivido, pero en el siglo III Orígenes lo contestó, gracias a lo cual se conoce el escrito de Celso a través de sus respuestas.[98] Según Orígenes, Celso acusó a Jesús de ser un mago y hechicero. Si bien las declaraciones de Celso pueden ser vistas como una confirmación de los milagros de Jesús, tienen poco valor histórico, dado que la redacción de los escritos originales no puede ser examinada.[103]
Los rollos del Mar Muerto son escritos del siglo I (o más antiguos) que muestran el idioma y las costumbres de algunos judíos de la época de Jesús.[104] Estudiosos como Henry Chadwick ven los usos similares de idiomas y puntos de vista registrados en el Nuevo Testamento y los rollos del Mar Muerto como valiosos, pues demuestran que el Nuevo Testamento retrata el período del siglo I que se informa y no es producto de un período posterior.[105][106] Sin embargo, la relación entre los rollos del Mar Muerto y la historicidad de Jesús ha sido objeto de teorías muy controvertidas, y aunque nuevas teorías siguen apareciendo, no hay acuerdo académico general acerca de su impacto sobre la historicidad de Jesús, a pesar de la utilidad de los rollos en el esclarecimiento de las tradiciones judías del siglo I.[107][108]
Osuario de Jacobo
Existe una caja de sepultura de piedra caliza del siglo I, conocida como el osario de Jacobo, con la inscripción en arameo «Jacobo, hijo de José, hermano de Jesús». La autenticidad de la inscripción fue cuestionada por la Autoridad de Antigüedades de Israel, que presentó una denuncia ante la policía israelí. En 2012, el propietario del osario fue declarado no culpable, la sentencia del juez indicó que la autenticidad de la inscripción del osario no se había demostrado en ambos sentidos.[109] Un estudio de 2014 reportó evidencia de que la inscripción es auténtica,[110] en contraste con un estudio anterior que había sugerido que era una falsificación.[111]
Fuentes cristianas
Varios libros, memorias y relatos fueron escritos acerca de Jesús por los primeros cristianos. Los más famosos son los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Se cree que todos, excepto uno, fueron escritos dentro de 50 a 70 años desde la muerte de Jesús; considerándose al Evangelio de Marcos como el más antiguo, y al Evangelio de Juan como el último en ser escrito.[112][113] Blainey escribe que el registro más antiguo sobreviviente escrito por un cristiano primitivo es una breve carta de Pablo: la Primera Epístola a los Tesalonicenses, que apareció unos 25 años después de la muerte de Jesús.[114] Esta carta, aunque importante en la descripción de los problemas para el desarrollo del cristianismo gentil, tiene poca relevancia para la comprensión de la vida del Jesús histórico.[115]
Bart Ehrman, Robert Eisenman y otros críticos de los puntos de vista tradicionales cristianos, en la evaluación de los problemas involucrados en la realización de la investigación histórica de Jesús, dicen los Evangelios están llenos de discrepancias, fueron escritos décadas después de la muerte de Jesús, por autores que no habían sido testigos de eventos de su vida. Pasan a decir que no fueron escritos por testigos oculares que fueron contemporáneos con los acontecimientos que se narran. Fueron escritos por personas que no lo conocieron o vieron algo que hizo o no escucharon nada de lo que enseñó, personas que hablaban una lengua diferente a Jesús. Los relatos que produjeron no son desinteresados; son narraciones producidas por los cristianos que realmente creían en Jesús, y no eran inmunes a las historias inclinadas a la luz de sus prejuicios. De los textos mismos, Ehrman señala que son ampliamente inconsistentes, llenos de discrepancias y contradicciones en ambos detalles y mayores retratos de quién era Jesús.[116][117]
Epístolas paulinas
Generalidades
En el contexto de las fuentes cristianas, incluso si son ignorados todos los otros textos, las epístolas paulinas pueden proporcionar alguna información acerca de Jesús.[7][118] Esta información no incluye una narración de la vida de Jesús, y se refiere a su existencia como persona, pero añade algunos elementos específicos, aparte de su muerte por crucifixión.[119] Esta información proviene de las cartas de Pablo, cuya autenticidad no se discute.[118] Pablo no era un compañero de Jesús y afirma que su información proviene del Espíritu Santo adquirido después de su muerte.[120] De los trece cartas que llevan el nombre de Pablo, siete son consideradas auténticos por casi todos los estudiosos, y las demás en general se consideran pseudoepigráficas.[121][122][123][124][125] Los 7 cartas indiscutibles (y sus fechas aproximadas) son las siguientes: 1 Tesalonicenses (c. 51 d. C.), Filipenses (c. 52-54 d. C.), Filemón (c. 52-54 d. C.), 1 Corintios (c. 53-54 d. C.), Gálatas (c. 55 d. C.), 2 Corintios (c. 55-56 d. C.) y Romanos (c. 55-58 d. C.).[122][124][125] La autenticidad de estas cartas es aceptada por casi todos los estudiosos, y han sido referenciadas e interpretadas por autores primitivos como Orígenes y Eusebio.[123][126]
Puesto que las epístolas paulinas son generalmente fechadas entre 50 y 60 d. C., son los primeros textos cristianos sobrevivientes que incluyen información acerca de Jesús.[125] Estas cartas fueron escritas aproximadamente veinte a treinta años después del período de tiempo generalmente aceptado de la muerte de Jesús, alrededor del año 30-36.[125] Las cartas fueron escritas durante un tiempo cuando Pablo registró encuentros con los discípulos de Jesús; por ejemplo, Gálatas 1:18 afirma que varios años después de su conversión Pablo fue a Jerusalén y se quedó con el apóstol Pedro durante quince días.[125] Durante este tiempo, Pablo discute la naturaleza del mensaje de Jesús con su hermano Jacobo, sobre la importancia de adherirse a las restricciones de alimentos kosher y la circuncisión, características importantes de la determinación de la identidad judía.[115][117]
Las cartas paulinas no tenían la intención de ofrecer una narración de la vida de Jesús, sino que fueron escritas como exposiciones de las enseñanzas cristianas.[125][127] En opinión de Pablo, la vida terrenal de Jesús era de una importancia menor que la teología de su muerte y resurrección, un tema que impregna los escritos paulinos.[128] Sin embargo, las cartas paulinas indican claramente que, para Pablo, Jesús era una persona real (nacido de una mujer, como en Gálatas 4:4) que tenía discípulos (1 Corintios 15:5), que fue crucificado (como en 1 Corintios 2:2 y Gálatas 3:1), y que resucitó de los muertos (1 Corintios 15:20, Romanos 1:4, 6:5, Filipenses 3:10-11).[7][118][125][128] Y las cartas reflejan el concepto general dentro de la Iglesia cristiana primitiva gentil: que Jesús existió, fue crucificado y resucitó de entre los muertos.[7][125]
Las referencias de Pablo a Jesús en sí mismas no prueban la existencia de Jesús, pero establecen que su existencia fue la norma aceptada dentro de los primeros cristianos (incluyendo a la comunidad cristiana de Jerusalén, dadas las referencias a las colecciones de allí) de veinte a treinta años después de la muerte de Cristo, en momentos en que los que podrían haberse familiarizado con él podrían seguir con vida.[129][130]
Referencias específicas
Las siete epístolas paulinas que son ampliamente consideradas como auténticas incluyen la siguiente información que, junto con otros elementos históricos, se utilizan para estudiar la historicidad de Jesús:[7][118]
- Existencia de Jesús: Que para Pablo Jesús existió y fue un judío se basa en Gálatas 4:4, donde declara que fue «nacido de mujer» y «nacido bajo la ley»; y en Romanos 1:3, donde escribe que era «del linaje de David según la carne».[7][118][131] Algunos estudiosos, como Paul Barnett, sostienen que esto indica que Pablo tenía cierta familiaridad con las circunstancias del nacimiento de Jesús, pero esto no es compartido generalmente entre los estudiosos.[127][132] Sin embargo, la declaración no indica que Pablo tenía algún interés y conocimiento de la vida de Jesús antes de su crucifixión.[127]
- Discípulos y hermanos: 1 Corintios 15:5 declara que Pablo sabía que Jesús tenía 12 discípulos, y considera a Pedro como uno de ellos.[7][131][133] 1 Corintios 1:12 indica además que Pedro era conocido en Corinto antes de la escritura de esta carta, porque asume que estaban familiarizados con Cefas/Pedro.[134][135] La declaración en 1 Corintios 15:5 indica que «los Doce», como una referencia a los doce apóstoles, era una noción de conocimiento general dentro de la Iglesia primitiva cristiana en Corinto y no requería mayor explicación de Pablo.[136] Gálatas 1:18 además señala que Pablo conocía personalmente a Pedro y se quedó con él en Jerusalén por quince días, unos tres años después de su conversión.[137] También implica que Pedro ya era conocido por los gálatas y no requería presentación.[138] 1 Corintios 9:5 y Gálatas 1:19 afirman que Jesús tuvo hermanos, uno de los cuales se llamaba Jacobo, a quien Pablo conoció o «vio».[7][119][131] Jacobo fue reivindicado por los primeros escritores cristianos, como Orígenes y Eusebio, como el líder de los seguidores de Jesús, después de la muerte de su hermano, y como el primer obispo, o el Obispo de Obispos, en Jerusalén.
- Traición y rituales: Que Jesús fue traicionado y estableció algunas tradiciones, como la Cena del Señor, se derivan de 1 Corintios 11:23-25 que dice: «Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí».[7][131]
- Crucifixión: Las cartas paulinas incluyen varias referencias a la crucifixión de Jesús; por ejemplo, 1 Corintios 11:23, 1 Corintios 2:2 y Gálatas 3:1, entre otros.[7][131] La muerte de Jesús constituye un elemento central de las cartas paulinas.[128] 1 Tesalonicenses 2:15 atribuye la responsabilidad de la muerte de Jesús en algunos judíos.[7][131] Por otra parte, la declaración en 1 Tesalonicenses 2:14-16 acerca de los judíos que «mataron al Señor Jesús» y «a nosotros nos expulsaron» indica que la muerte de Jesús estaba dentro del mismo marco de tiempo que la persecución de Pablo.[139]
- Entierro: 1 Corintios 15:4 y Romanos 6:4 afirman que, tras su muerte, Jesús fue enterrado (pero no mencionan una tumba).[131] Esta referencia es utilizada por Pablo para basarse en la teología de la resurrección, pero refleja la creencia común en el momento en que Jesús fue enterrado después de su muerte.[140][141]
La existencia de solamente estas referencias a Jesús en las epístolas paulinas ha dado lugar a la crítica de ellas por parte de G. A. Wells, quien está generalmente aceptado como un líder del movimiento de negar la historicidad de Jesús.[142][143] Cuando Wells seguía negando la existencia de Jesús, criticó las epístolas paulinas por no mencionar elementos como Juan el Bautista o Judas o el juicio de Jesús y utiliza ese argumento para concluir que Jesús no era una figura histórica.[142][143][144]
James D.G. Dunn abordó la declaración de Wells y señaló que no sabía de ningún otro estudioso que compartiera ese punto de vista, y la mayoría de los estudiosos tenían otras y más plausibles explicaciones para el hecho de que Pablo no incluyó una narración de la vida de Jesús en sus cartas, los cuales fueron escritas principalmente como documentos religiosos en lugar de crónicas históricas en un momento en la historia de la vida de Jesús podría haber sido bien conocida dentro de la Iglesia primitiva.[144] Dunn afirma que a pesar de los argumentos de Wells, las teorías de la no existencia de Jesús son «tesis completamente muertas».[128]
Mientras que Wells ya no niega la existencia de Jesús, él ha respondido a Dunn, afirmando que sus argumentos de silencio no solo se aplican a Pablo, sino que a todos los autores cristianos primitivos, y que él todavía tiene una mala opinión de los textos cristianos tempranos, manteniendo que, para Pablo, Jesús pudo haber existido un buen número de décadas antes.[142]
Credos pre-paulinos
Las cartas paulinas se refieren a veces a credos o confesiones de fe, que son anteriores a sus escritos.[145][146][147] Por ejemplo, 1 Corintios 15:3-4 lee: «Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras».[145] Romanos 1:3-4 se refiere a Romanos 1:2, poco antes de que se mencione un evangelio existente, y en efecto puede ser tratando como un credo anterior.[145][146]
Una de las claves para la identificación de una tradición pre-paulina se da en 1 Corintios 15:11:[147]
Porque o sea yo o sean ellos, así predicamos, y así habéis creído.
Aquí Pablo se refiere a otros antes que él que predicaban el credo.[147] James Dunn afirma que 1 Corintios 15:3 indica que en los años 30 (siglo I) Pablo enseñó acerca de la muerte de Jesús algunos años atrás.[148]
Así, las cartas paulinas contienen elementos de un credo cristiano de origen pre-paulino.[149] La antigüedad del credo ha sido localizada por muchos estudiosos de la Biblia a menos de una década después de la muerte de Jesús, proveniente de la comunidad apostólica de Jerusalén.[150] En cuanto a este credo, Campenhausen escribió: «Este relato reúne todas las exigencias de fiabilidad histórica que podrían hacerse de tal texto»,[151] mientras que A.M. Hunter dijo: «El pasaje, por lo tanto, conserva únicamente principios y testimonios verificables. Se reúne cada demanda razonable de fiabilidad histórica».[152]
Estos credos datan dentro de unos pocos años de la muerte de Jesús, y se desarrollan dentro de la comunidad cristiana de Jerusalén.[153] Aunque incrustado dentro de los textos del Nuevo Testamento, estos credos son una fuente distinta para el cristianismo primitivo.[146] Esto indica que la existencia y la muerte de Jesús era parte de la creencia cristiana pocos años después de su muerte y más de una década antes de la redacción de las epístolas paulinas.[153]
Evangelios
Los cuatro evangelios canónicos, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, son las principales fuentes para la biografía de la vida de Jesús, las enseñanzas y las acciones que se le atribuyen.[154][155][156] Tres de ellos, a saber, Mateo, Marcos y Lucas son conocidos como los Evangelios sinópticos, del griego σύν (sin, «juntos») y ὄψις (opsis, «visión»), dado que muestran un alto grado de similitud en el contenido, la disposición narrativa, el lenguaje y la estructura de párrafos.[157][158] La presentación en el cuarto evangelio canónico, es decir, Juan, se diferencia de estos tres en que tiene más de un carácter temático en lugar de un formato narrativo.[159] Los estudiosos en general están de acuerdo que no es posible encontrar ninguna relación literaria directa entre los evangelios sinópticos y el Evangelio de Juan.[159]
Los autores del Nuevo Testamento, en general, mostraron poco interés en una cronología absoluta de Jesús o en la sincronización de los episodios de su vida con la historia secular de la época.[160] Los evangelios fueron escritos principalmente como documentos teológicos en el contexto del cristianismo primitivo, con los plazos cronológicos como una consideración secundaria.[161] Una manifestación de los evangelios como documentos teológicos en lugar de crónicas históricas es que dedican aproximadamente una tercera parte de su texto a tan solo siete días, es decir, a la última semana de la vida de Jesús en Jerusalén.[162] Aunque los Evangelios no proporcionan detalles suficientes para satisfacer las demandas de los historiadores modernos respecto a las fechas exactas, los estudiosos los han utilizado para reconstruir una serie de retratos de Jesús.[160][161][163] Sin embargo, como se afirma en Juan 21:25, los evangelios no pretende ofrecer una lista exhaustiva de los acontecimientos en la vida de Jesús.[164]
Los estudiosos tienen diferentes grados de certeza acerca de la fiabilidad histórica de los relatos de los evangelios, y los únicos dos eventos cuya historicidad es objeto de un acuerdo casi universal entre los especialistas son el bautismo y la crucifixión de Jesús.[3] Estudiosos como E.P. Sanders y, por separado, Craig A. Evans van más allá y asumen que los otros dos eventos en los Evangelios son históricamente ciertos, a saber, que Jesús llamó a sus discípulos, y causó una controversia en el Templo.[9]
Desde la hipótesis agustiniana, los eruditos siguen debatiendo el orden en que se escribieron los evangelios, y la forma en que pueden haber influido en los demás, y varias hipótesis existen en ese sentido, por ejemplo, la hipótesis de la prioridad de Marcos sostiene que el Evangelio de Marcos fue escrito primero, c. 70 d. C.[165][166] En este enfoque, se cree que Mateo fue escrito en algún momento después de esta fecha y Lucas, entre los años 70 y 100.[167] Sin embargo, de acuerdo con otra y más popular hipótesis, los evangelios no fueron escritos de manera independiente, sino que se derivan de una fuente común llamada Q.[168][169] La hipótesis de las dos fuentes, a continuación, propone que los autores de Mateo y Lucas se basaron en el Evangelio de Marcos, así como en Q.[170]
Los evangelios se pueden ver como teniendo tres líneas separadas: una línea literaria que lo mira desde una perspectiva textual; una línea histórica que observa cómo el cristianismo comenzó como un movimiento de renovación dentro del judaísmo y con el tiempo se separó del mismo; y finalmente, una línea teológica que analiza las enseñanzas cristianas.[171] Dentro de la perspectiva histórica, los evangelios no se utilizan simplemente para establecer la existencia de Jesús como fuente de pleno derecho por sí solos, pero su contenido es comparado y contrastado con el de las fuentes no cristianas, y el contexto histórico, para sacar conclusiones acerca de la historicidad de Jesús.[7][15][172]
Padres de la Iglesia primitiva
Dos posibles fuentes patrísticas que pueden referirse a encuentros de testigos oculares con Jesús son las primeras referencias de Papías y Cuadrado, informadas por Eusebio de Cesarea en el siglo IV.[173][174]
Las obras de Papías no han sobrevivido, pero Eusebio lo cita diciendo:[173]
Y si se daba el caso de venir alguno de los que habían seguido a los ancianos, yo trataba de discernir los discursos de los ancianos: qué había dicho Andrés, qué Pedro, qué Felipe, qué Tomás o Santiago, o qué Juan o Mateo o cualquier otro de los discípulos del Señor; igualmente, lo que dice Aristión y el anciano Juan, discípulos del Señor.
Richard Bauckham afirma que, mientras Papías estaba recolectando su información (c. 90), Aristón y Juan el Anciano (quienes habían sido discípulos de Jesús) estaban aún con vida y enseñando en Asia menor, Papías reunió la información de las personas que los habían conocido.[173] Sin embargo, la identidad exacta de «el anciano Juan» terminó en el debate sobre la autoría del Evangelio de Juan, y los estudiosos tienen opiniones diferentes sobre eso, por ejemplo, Jack Finegan afirma que Eusebio pudo haber entendido mal lo que escribió Papías, y el anciano Juan puede ser una persona diferente del autor del cuarto evangelio, sin embargo, siendo todavía discípulo de Jesús.[175] Gary Burge, por el contrario, considera una confusión por parte de Eusebio, y considera al anciano Juan como una persona diferente al apóstol Juan.[176]
La carta de Cuadrado (posiblemente el primer apologista cristiano) al emperador Adriano (que reinó entre 117-138) probablemente tenga una fecha próxima y es informada por Eusebio en su Historia Eclesiástica 4.3.2 como diciendo:[177]
Pero los hechos de nuestro Salvador se hallaban siempre presentes porque eran verdaderos, los que habían sido sanados y los que se levantaron de los muertos no solamente fueron vistos al ser sanados o resucitados, sino que algunos sobrevivieron, durante los días de nuestro Salvador, y una vez que Él había partido permanecieron el tiempo suficiente, de modo que algunos de ellos incluso han llegado hasta nuestros días.[178]
Por «nuestro Salvador» Cuadrado se refiere a Jesús, y su carta fue muy probablemente escrita antes del año 124.[174] Bauckham señala que con «nuestros días» puede referirse a sus primeros años, en lugar de cuando escribió (117-124), lo que sería una referencia contemporánea con Papías.[179] Bauckham señala también que la importancia de la declaración atribuida a Cuadrado es que enfatiza el carácter de «testigo ocular» de los testimonios a la interacción con Jesús.[178] Estas «declaraciones de testigo ocular» abundan en ciertos escritos cristianos tempranos, en particular en evangelios y cartas apócrifos, que utilizaban la seudoepigrafía con el fin de darles credibilidad.
Textos apócrifos y gnósticos
Una serie de textos cristianos posteriores, que por lo general datan del siglo II o posteriormente, existen como apócrifos del Nuevo Testamento, entre los que los evangelios gnósticos han sido de reciente e importante interés entre los estudiosos.[180] El descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945 creó una cantidad significativa de interés académico y muchos eruditos modernos han estudiado los evangelios gnósticos y escrito sobre ellos.[181] Sin embargo, la tendencia entre los estudiosos del siglo XXI ha sido aceptar que, si bien los evangelios gnósticos pueden arrojar luz sobre la evolución de las creencias cristianas primitivas, ofrecen muy poco para contribuir al estudio de la historicidad de Jesús, ya que fueron escritos muy tardíamente, por lo general consisten en dichos (en lugar de narrativas, similares a los documentos hipotéticos Q), su autenticidad y autoría siguen siendo cuestionables, y varias partes de ellos dependen de los componentes del Nuevo Testamento.[181][182] El foco de la investigación moderna del Jesús histórico ha estado ausente de los escritos gnósticos y dirigiéndose hacia la comparación de las fuentes judías, grecorromanas y cristianas canónicas.[181][182]
A modo de ejemplo, Bart Ehrman afirma que los escritos gnósticos del Evangelio de Tomás (parte de la biblioteca de Nag Hammadi) tienen muy poco valor en la investigación histórica de Jesús, porque el autor de ese evangelio no da ninguna importancia a las experiencias físicas de Jesús (por ejemplo, su crucifixión) o la existencia física de los creyentes, y solo está interesado en las enseñanzas secretas de Jesús en lugar de los eventos físicos.[182] Del mismo modo, el Apócrifo de Juan (también parte de la biblioteca de Nag Hammadi) ha sido útil en el estudio de las actitudes imperantes en el siglo II, y las cuestiones de autoría en relación con el Libro de la Revelación, dado que se refiere a Apocalipsis 1:19, pero trata principalmente sobre las enseñanzas posteriores de la ascensión de Jesús en una visión, no una narrativa de su vida.[183] Algunos estudiosos, como Eduardo Arnal, sostienen que el Evangelio de Tomás sigue siendo útil para la comprensión de cómo fueron transmitidas las enseñanzas de Jesús entre los primeros cristianos, y arroja luz sobre el desarrollo del cristianismo primitivo.[184]
Hay coincidencia entre los dichos de Jesús en los textos apócrifos y escritos cristianos canónicos, y los que no están presentes en los textos canónicos son llamados Ágrafa. Hay por lo menos 225 ágrafa pero la mayoría de los estudiosos que los han estudiado han llegado a conclusiones negativas sobre la autenticidad de la mayoría de ellos y ven poco valor en su uso para la investigación histórica de Jesús.[185] Robert Van Voorst señala que la gran mayoría de la ágrafa son sin duda no auténticos.[185] Los eruditos difieren en el número de auténticos ágrafa, alguna estiman que tan solo 7 son auténticos, otros tantos como 18 e inclusive más de 200, haciéndolos de poca utilidad por completo.[185] Mientras que la investigación sobre los textos apócrifos continúa, la opinión científica general sostiene que tienen poco que ofrecer al estudio de la historicidad de Jesús, dado que a menudo son de origen incierto, y casi siempre documentos tardíos de valor inferior.[180]
Referencias
Bibliografía
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