Hulleah Tsinhnahjinnie

Hulleah J. Tsinhnahjinnie (née en 1954) est une photographe Seminole-Muscogee-Navajo, directrice de musée, conservatrice et professeure. Elle vit à Davis, en Californie. Elle est directrice du C.N. Gorman Museum et enseigne à l'Université de Californie à Davis.

Hulleah Tsinhnahjinnie

En novembre 2015.

Biographie

Naissance	1952 Phoenix
Nationalité	américaine
Formation	California College of the Arts Université de Californie à Irvine Institute of American Indian Arts (en)
Activités	Photographe, artiste vidéo

Autres informations

A travaillé pour	Université de Californie à Davis C.N. Gorman Museum (en)

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Enfance et formation

Hulleah J. Tsinhnahjinnie est née dans le clan de l'ours (Taskigi) de la nation Seminole et dans le clan Tsi'naajínii de la nation Navajo. Sa mère, Minnie June Lee McGirt-Tsinhnahjinnie (1927-2016)^[1] était Seminole et Muskogee et son père, Andrew Van Tsinajinnie (1916-2000), Navajo^[2]. Son père était peintre muraliste et a étudié au Studio de Santa Fe, au Nouveau-Mexique^[3]. Tsinhnahjinnie est née en 1954 à Phoenix, Arizona^[4]. Elle a grandi en périphérie de Scottsdale et à l'âge de 13 ans, emménage dans la réserve Navajo près de Rough Rock^[5].

En 1975, elle commence sa formation dans le domaine de l'art à l'Institute of American Indian Arts de Santa Fe. À l'âge de 23 ans, Tsinhanahjinne déménage dans la Région de la baie de San Francisco pour continuer ses études. En 1978, Tsinhnahjinnie s'inscrit au California College of Arts and Crafts (aujourd'hui California College of the Arts) à Oakland et obtient une licence en peinture avec option photographie en 1981^[6],[7] puis une maîtrise en Studio Art de l'Université de Californie à Irvine en 2002^[7].

Pendant son séjour à Irvine, elle concentre son travail sur les photos et vidéos numériques. La même année, elle reçoit le First Peoples Fund Community Spirit Award.

Elle se dit lesbienne^[8],[9].

Carrière

Elle a été membre du conseil d'administration de l'Intertribal Friendship House d'Oakland et de l'American Indian Contemporary Art Gallery d'Oakland. Tsinhanahjinne choisit d'exposer son art et sa passion à travers des éléments comme des newsletters, des affiches, des t-shirts et des photos. Elle enseigne également ses connaissances sur la photographie et les médias à un jeune public.

Tsinhanahjinne travaille actuellement, comme professeur d'études amérindiennes à l'Université de Californie à Davis (UC Davis). Elle organise également des conférences ayant pour but de réunir des photographes Amérindiens pour discuter de sujets tels que la «souveraineté visuelle». En plus d'être professeure à l'université, Tsinhanahjinne est directrice du C.N Gorman Museum (en) à l'Université de Californie de Davis^[7],[9],[10].

Ouvrages d'art

Tsinhnahjinnie a commencé sa carrière comme artiste peintre mais elle "s'est tournée vers la photographie comme arme politique lorsque sa subjectivité esthétique/ethnique a été mise à mal"^[11]. L'ensemble de son œuvre "joue sur sa propre autobiographie et sur ce que cela signifie d'être Amérindien"^[7]. Son travail utilise la photographie comme moyen de se réapproprier l'identité amérindienne. Bien qu'elle soit photographe, Tsinhnahjinnie teint souvent à la main ses photographies ou elle les utilise dans des collages^[12]. Elle a également utilisé des supports inhabituels pour son travail, tels que des capots de voiture. En dehors de son travail photographique original, elle réutilise aussi fréquemment des photographies historiques d'Amérindiens pour commenter le regard ethnographique des photographes blancs du XIX^e siècle. Tsinhnahjinnie travaille également dans le cinéma et la vidéo^[13].

« Je fais de la photographie depuis 35 ans mais les photographies que je prends ne sont pas faites pour que les Blancs regardent les Autochtones. Je prends des photographies pour que les Autochtones regardent les Autochtones. Je fais des photos pour les Autochtones^{[notes 1]}. »
–Hulleah Tsinhnahjinnie ^[14]

En utilisant une combinaison de photographies et d'images numériques avec un style photographique amérindien et contemporain, elle parvient à surmonter les stéréotypes, conteste les idées politiques et crée un espace pour que d'autres natifs puissent également exprimer leurs idées. Son objectif en tant qu'artiste n'est pas de s'adresser aux non-autochtones mais plutôt de documenter son expérience de vie et de la partager avec le monde. Dans une déclaration sur « L'Amérique est une terre volée^{[notes 2]} », Tsinhnahjinnie déclare : « [...] les photographies que je prends ne sont pas faites pour que les Blancs regardent les autochtones d'Amérique. Je prends des photos pour que les autochtones puissent regarder les autochtones. Je fais des photographies pour les autochtones ^{[notes 3]}». The Damn Series qu'elle a écrite en 1977 est l’œuvre la plus connue de Tsinhnahjinnie. Tout au long de l’œuvre, elle travaille sur un corpus de connaissances autochtones (y compris des blagues humoristiques) pour recontextualiser les images des autochtones dans l'histoire coloniale en leur redonnant toute leur légitimité d'autochtone.

Vingt ans plus tard, en 1994, Tsinhnahjinnie crée une série intitulée "Mémoires d'un savant aborigène". Elle profite de quinze pages d'un journal électronique pour mener une réflexion sur sa vie familiale, politique et d'autres expériences de vie. Le journal est entièrement écrit dans l'idée d'emmener le lecteur dans un "voyage au centre d'un esprit aborigène sans craindre d'être confronté à l'aborigène lui-même". Le livre commence à la page « 1954 » (son année de naissance) et se livre une introspection sur ses expériences de vie personnelles. Le livre est écrit à la première personne dans le but de montrer comment elle se voit elle-même plutôt que les autres.

Dans plusieurs de ses œuvres clés des années 1990, Tsinhnahjinnie a étudié la notion de beauté. Son intérêt pour ce sujet doit être replacé dans le contexte du « retour à la beauté » qui s'est imposé dans le discours de l'histoire de l'art de l'époque^[15]. À ce moment-là, la critique se concentrait sur le tabou existant autour de la beauté dans l'art occidental au XX^e siècle et l'émergence de la beauté au tournant des années 1990. Bien que débattus parmi les universitaires, ces tabous étaient souvent caractérisés comme une réaction postmoderniste contre la notion passée de la beauté représentée par un corps féminin passif. Les artistes de l'époque opéraient alors un « retour à la beauté » qui tenaient en compte ces critiques de la beauté.

Pendant ce temps, Tsinhnahjinnie travaillait dans un milieu culturel où la beauté n'avait jamais été un tabou. Elle a donc défini la beauté des femmes en lien avec leur émancipation et sa propre expérience en tant que femme autochtone. Le collage de Tsinhnahjinnie Quand les rêves de buffle blanc se sont-ils transformés en rêves de femmes blanches ? (1990) soulève des questions quant aux définitions de la beauté interiorisées par les femmes autochtones^[16]. Selon la tradition Lakota, White Buffalo Calf Woman était une femme d'une beauté exceptionnelle qui a présenté la cérémonie de la pipe au peuple Lakota. Le titre de cet ouvrage aborde l'évolution historique d'une définition indigène de la beauté avant la colonisation, représentée par White Buffalo Calf Woman, à une définition néocoloniale^[15].

Publications

• Lidchi, Henrietta et Tsinhnahjinnie, HJ, eds. Monnaies visuelles : Photographie amérindienne. Édimbourg : Musées nationaux d'Écosse, 2008.
• Tsinhnahjinnie, HJ et Passalacqua, Veronica, eds. Notre peuple, notre terre, nos images : photographes autochtones internationaux. Berkeley: Livres d'apogée, 2008.
• Tsinhnahjinnie, HJ "Notre peuple, notre terre, nos images." Magazine des peuples autochtones. Nov/Déc. 2006
• Tsinhnahjinnie, HJ "Photographie amérindienne". Le compagnon d'Oxford à la photographie Oxford: Oxford University Press, 2004
• Tsinhnahjinnie, HJ "Quand une photographie vaut-elle mille mots?" Les autres histoires de la photographie . C. Pinney et N. Peterson. Durham : Duke University Press, 2003 : 40-52

Exposition

Année	Titre	Emplacement	Remarques
2010	Tuez l'homme, sauvez l'Indien	FotoArtFestival, Bielsko, Pologne
1991	Hulleah Tsinhnahjinnie	Campos Photography Center, Tonawanda, New York	Exposition de photographies organisée conjointement avec une résidence d'artiste au Center for Exploratory and Perceptual Art à Buffalo, New York.

Expositions collectives

Expositions collectives

Année	Titre	Lieu	Notes
2018	Seeds of Being: a Project of the Andrew W. Mellon Foundation Native American Art & Museum Studies Seminar	Fred Jones Jr. Museum of Art, Norman, Oklahoma	Exhibition featured 35 artworks from the James T. Bialac Native American Art Collection and the Rennard Strickland Collection; artists included Tsinhnahjinnie, as well as, Linda Lomahaftewa, T.C. Cannon, Fritz Scholder, Bob Haozous, Jeffrey Gibson, Tony Abeyta, Cannupa Hanska Luger, Amanda Lucario, among others[17]. Accompanied by a published exhibition catalog[18].
2012	Native American Portraits: Points of Inquiry	Museum of Indian Arts and Culture, Santa Fe, New Mexico	[19],[20]
2010	Unfixed	CBK Center for Contemporary Art, Dordrecht, Netherlands	Accompanied by a published exhibition catalog[21].
2006	Holyland: Diaspora and the Desert	Heard Museum, Phoenix, Arizona
2003	Hulleah Tsinhnahjinnie: Portraits Against Amnesia	Andrew Smith Gallery, Santa Fe, New Mexico
1998	Native Nations: Journeys in American Photography	Barbican Art Gallery, London	Exhibition curated by Jane Alison[22].
1996	Image and Self in Contemporary Native American Photo Art	Dartmouth College, Hanover, New Hampshire
1994	Watchful Eyes: Native American Women Artists	Heard Museum, Phoenix, Arizona	Theresa Harlan, guest curator. Accompanied by a published exhibition catalog.
1994	Traditions of Looking	Institute of American Indian Arts Museum, Santa Fe, New Mexico
1994	Photographic Memoirs of an Indian Savant	Sacred Circle Gallery of American Indian Art, Seattle, Washington
1993	Stand: Four Artists Interpret the Native American Experience	Edinboro University, Edinboro, Pennsylvania
1993	Metro Bus Show	CEPA Gallery, Buffalo, New York	Exhibition was in conjunction with the International Cultural Festival, at the World University Games Buffalo '93. Each of the artists have created ten panels installed on the new natural gas buses and travelled the "Culture Tour" specialty bus line during the duration of the games, and July through October 1993. Participating artists included Tsinhnahjinnie, as well as, Patricia Deadman, Eric Gansworth, George Longfish, Jolene Rickard, Alan Jamieson, Jesse Cooday, and Shan Goshorn.
1991	Shared Visions: Native American Painters and Sculptors in the Twentieth Century	Heard Museum, Phoenix, Arizona
1991	Composite Images	Berkeley Art Center, Berkeley, California
1990	Artifacts for the Seventh Generation: Multi-Tribal, Multi-Media Visions: New Artistic Works by Eleven Native American Artists	American Indian Contemporary Arts, San Francisco, California
1990	Talking Drum: Connected Vision	Koncepts Cultural Gallery, Oakland, California
1990	It's All Relative: First & Second Generation Artists	American Indian Contemporary Arts, San Francisco, California
1990	Language of the Lens: Contemporary Native American Photographers	Heard Museum, Phoenix, Arizona
1990	Compensating Imbalances: Native American Photography	Sonoma State University, Rohnert Park, California	Traveling exhibition, with artists Pena Bonita, Phil Red Eagle, Larry McNeil, Camela Pappan, Carm Little Turtle, and Richard Ray Whitman[23].
1988	Compensating Imbalances: Native American Photography	American Indian Contemporary Arts, San Francisco, California	Traveling exhibition.
1985	Photographing Ourselves: Contemporary Native American Photography	American Indian Contemporary Arts, San Francisco, California	[5]