From Wikipedia, the free encyclopedia
Չարիք (անգլ.՝ Evil), ընդհանուր իմաստով սահմանվում է որպես բարու հակառակը կամ դրա բացակայությունը։ Դա կարող է լինել չափազանց լայն հասկացություն, թեև ամենօրյա օգտագործման մեջ այն հաճախ ավելի նեղ է օգտագործվում խորը չարության և ընդհանուր բարիքի դեմ խոսելու համար։ Այն ընդհանուր առմամբ դիտվում է որպես բազմաթիվ հնարավոր ձևեր, ինչպիսիք են անձնական բարոյական չարի ձևը, որը սովորաբար կապված է բառի հետ, կամ անանձնական բնական չարիքը (ինչպես բնական աղետների կամ հիվանդությունների դեպքում), և կրոնական մտածողության մեջ՝ դիվայինի ձևը կամ գերբնական/հավերժականը։ Մինչ որոշ կրոններ, աշխարհայացքներ և փիլիսոփայություններ կենտրոնանում են «բարին ընդդեմ չարի» վրա, մյուսները ժխտում են չարի գոյությունն ու օգտակարությունը մարդկանց նկարագրելու համար[1]։
Չարը կարող է նշանակել խորը անբարոյականություն[2], բայց, որպես կանոն, ոչ առանց որևէ հիմքի՝ մարդկային վիճակի ըմբռնման համար, որտեղ վեճն ու տառապանքը (տես՝ հինդուիզմ) չարի իրական արմատներն են։ Որոշ կրոնական համատեքստերում չարը նկարագրվել է որպես գերբնական ուժ[2]։ Չարի սահմանումները տարբեր են, ինչպես նաև դրա դրդապատճառների վերլուծությունը[3]։ Տարրերը, որոնք սովորաբար կապված են չարի անձնական ձևերի հետ, ենթադրում են անհավասարակշիռ վարք՝ ներառյալ զայրույթը, վրեժը, ատելությունը, հոգեբանական տրավման, նպատակահարմարությունը, եսասիրությունը, տգիտությունը, ոչնչացումը և անտեսումը[4]։
Մտածողության որոշ ձևերում չարը երբեմն ընկալվում է նաև որպես բարու հակառակ դուալիստական անտագոնիստական բինարիզմ[5], որում բարին պետք է գերակշռի, իսկ չարը՝ հաղթի[6]։ Բուդդայական հոգևոր ազդեցություն ունեցող մշակույթներում և բարին, և չարը ընկալվում են որպես անտագոնիստական երկակիության մի մաս, որն ինքնին պետք է հաղթահարվի Նիրվանայի հասնելու միջոցով[6]։ Բարու և չարի վերաբերյալ էթիկական հարցերը բաժանվում են ուսումնասիրության երեք հիմնական ոլորտների[7]. մետաէթիկա, որը վերաբերում է բարու և չարի բնույթին, նորմատիվային էթիկա, որը վերաբերում է, թե ինչպես պետք է մարդիկ դրսևորեն իրենց և կիրառական էթիկա, որը վերաբերում է հատուկ բարոյական խնդիրներին։ Չնայած տերմինը վերաբերում է իրադարձություններին և պայմաններին առանց կամքի մասնակցության, այս հոդվածում քննարկված չարի ձևերը ենթադրում են մեկ կամ մի քանի չարագործների առկայություն։
Ինչպես բուդդայականության դեպքում, կոնֆուցիականության կամ դաոսականության մեջ չկա բարու և չարի հակադրման ուղիղ անալոգ, թեև դիվային ազդեցության մասին հիշատակումը տարածված է չինական ժողովրդական կրոնում։ Կոնֆուցիականության առաջնային մտահոգությունը վերաբերում է ճիշտ սոցիալական հարաբերություններին և վարքագծին, որը համապատասխանում է սովորող կամ բարձրակարգ մարդկանց։ Այսպիսով, չարը համապատասխանանում է սխալ վարքագծին։ Դեռևս ավելի քիչ է այն համեմատվում դաոսականության հետ, չնայած այդ համակարգում դուալիզմի կենտրոնականությանը, սակայն դաոսականության հիմնական առաքինությունների հակառակը՝ կարեկցանքը, չափավորությունը և խոնարհությունը, կարելի է եզրակացնել, որ չարի անալոգն է դրանում[8][9]։
Ի պատասխան նացիստական Գերմանիայի գործելաոճի՝ Հաննա Արենդտը եզրակացրել է, որ «չարի խնդիրը լինելու է Եվրոպայում հետպատերազմյան մտավոր կյանքի հիմնարար խնդիր», թեև նման կանխատեսումը չի իրականացել[10]։
Բենեդիկտ Սպինոզան նշել է․
Լավ ասելով Ես հասկանում եմ մի բան, որը մենք հաստատ գիտենք, որ օգտակար է մեզ համար։ Ընդհակառակը, չարիք ասելով Ես հասկանում եմ մի բան, որը մենք հաստատ գիտենք, որ խանգարում է մեզ որևէ լավ բան ունենալ[11]։ |
:
By good, I understand that which we certainly know is useful to us.
Սպինոզան խոսել է քվազիմաթեմատիկական ոճի մասին և նշել է այս հետագա դրույթները, որոնք նա ցանկանում է ապացուցել կամ ցույց տալ իր «Էթիկայի IV» մասի վերը նշված սահմանումներից[11].
Կարլ Յունգ «Պատասխան Հոբին» գրքում և չարիքը պատկերել է որպես Աստծո մութ կողմ[12]։ Մարդիկ հակված են հավատալու, որ չարը իրենց համար արտաքին գործոն է, որը կապված է իրենց հետ, քանի որ նրանք իրենց ստվերեն գցում ուրիշների վրա։ Յունգը Հիսուսի պատմությունը մեկնաբանել է որպես պատմություն այն մասին, թե ինչպես է Աստված առերեսվում իր ստվերի հետ[13][14][15]։
2007 թվականին Ֆիլիպ Զիմբարդոն առաջարկել է, որ մարդիկ կարող են չար ձևերով գործել՝ որպես հավաքական ինքնության հետևանք։ Այս վարկածը, որը հիմնված է Սթենֆորդի բանտային փորձից նրա նախորդ փորձի վրա, հրապարակվել է «Լյուցիֆերի էֆեկտ։ Հասկանալ, թե ինչպես են լավ մարդիկ դառնում չար» գրքում[16][17]։
Բահայի հավատը պնդում է, որ չարը գոյություն չունի, և որ դա հասկացություն է, որն արտացոլում է բարու բացակայությունը, ճիշտ այնպես, ինչպես ցուրտը ջերմության բացակայության վիճակ է, խավարը՝ լույսի բացակայության վիճակ, մոռացկոտությունը՝ հիշողության բացակայություն, տգիտությունը՝ գիտելիքի բացակայության։ Այս բոլոր հասկացությունները պակաս են և չունեն իրական գոյություն[18]
Այսպիսով, չարը գոյություն չունի և վերաբերում է մարդուն։ Կրոնի հիմնադրի որդին՝ Աբդուլ Բահան որոշ հարցերի պատասխաններում պնդում է․
Այնուամենայնիվ, մտքում կասկած է առաջանում, այսինքն՝ «կարիճներն ու օձերը թունավոր են։ Արդյոք նրանք բարի են, թե չար, քանի որ նրանք գոյություն ունեցող արարածներ են։ Այո, կարիճը չարիք է մարդու նկատմամբ, օձը չարիք է մարդու նկատմամբ, բայց իրենք իրենց նկատմամբ չար չեն, որովհետև նրանց թույնը իրենց զենքն է, և իրենց խայթով նրանք պաշտպանվում են»[18]։
Այսպիսով, չարը ավելի շատ մտավոր հասկացություն է, քան իրական։ Քանի որ Աստված բարի է, և մարդկային արարածը ստեղծելով՝ նա հաստատել է՝ ասելով, որ դա լավ է (Ծննդոց 1:31), չարը չի կարող իրական ունենալ[18]։
Քրիստոնեական աստվածաբանությունը չարիքի իր հայեցակարգը վերցնում է հին և նոր կտակարաններից։ Քրիստոնեական Աստվածաշունչը գերիշխող ազդեցություն ունի արևմտյան աշխարհում Աստծո և չարի մասին գաղափարների վրա[1]։ Հին Կտակարանում չարը հասկացվում է որպես Աստծո ընդդիմություն, ինչպես նաև որպես անպատշաճ կամ ստորադաս մի բան, ինչպիսին է ընկած հրեշտակների առաջնորդ Սատանան[19]։ Նոր Կտակարանում հունարեն «poneros» բառը օգտագործվում է անպատշաճ լինելու համար, մինչդեռ «kakos»-ն օգտագործվում է մարդկային թագավորությունում Աստծուն հակադրվելու համար[20]։ Պաշտոնապես կաթոլիկ եկեղեցին չարիքի մասին իր պատկերացումները վերցնում է իր կանոնական հնությունից և դոմինիկյան աստվածաբան Թովմա Աքվինացիից, որը Summa Theologica-ում չարիքը սահմանել է որպես բարու բացակայություն[21]։ Ֆրանս-ամերիկացի աստվածաբան Անրի Բլոշերը նկարագրել է չարը, որը դիտվում է որպես աստվածաբանական հասկացություն, որպես «չարդարացված իրականություն»։ Սովորական լեզվով ասած՝ «չարը փորձի մեջ առաջացող մի բան է, որը չպետք է լինի»[22]։
Իսլամում չկա բացարձակ չարիք հասկացություն՝ որպես հիմնարար համընդհանուր սկզբունք, որը անկախ է բարուց և հավասար է դրան դուալիստական իմաստով[23]։ Թեև Ղուրանում հիշատակվում է աստվածաշնչյան արգելված ծառը, այն երբեք չի հիշատակվում որպես «բարու և չարի իմացության ծառ»[23]։ Իսլամում կարևոր է համարվում հավատալ, որ ամեն ինչ գալիս է Աստծուց՝ անկախ այն բանից, թե դա անհատների կողմից ընկալվում է որպես լավ կամ վատ և այն բաները, որոնք ընկալվում են որպես չարիք կամ չարություն, կամ բնական իրադարձություններ են (բնական աղետներ կամ հիվանդություններ), կամ պայմանավորված են մարդկության ազատ կամքով։ Շատ ավելի մեծ չափով չար է համարվում ազատ կամք ունեցող էակների պահվածքը, երբ նրանք չեն ենթարկվում Աստծո հրամաններին՝ վնասելով ուրիշներին կամ իրենց վեր դասելով Աստծուց կամ այլ մարդկանցից[23][24]։ Անարդյունավետ գործողությունները կամ մարդիկ, որոնք օգուտ չեն տալիս, համարվում են չարիք[25][26]։
Հուդայականության մեջ չարը ինքնին Աստծո ստեղծագործության մաս չէ, այլ բխում է մարդու չար արարքներից։
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.