利己主義的無政府主義

利己主義的無政府主義（利己主義的アナキズム、Egoist anarchism）またはアナルコ・エゴイズム（anarcho-egoism）、単にエゴイズム（egoism）とも呼ばれる思想は、無政府主義の潮流の一つであり、19世紀の哲学者マックス・シュティルナーの哲学に端を発する。シュティルナーは「歴史的に志向されたアナーキスト思想の概説において、個人主義的無政府主義の最も初期かつ最も著名な提唱者の一人として、その名が常に登場する」人物である^[1]。利己主義的アナキズムは個人を最前線に置き、この前提に基づいて倫理基準と行動を構築する。それは個人の解放を提唱し、従属を拒否し、自己利益の絶対的な優先を強調する。

アナルコ・エゴイズムの旗

マックス・シュティルナーとその哲学

フリードリヒ・エンゲルスによるマックス・シュティルナーの肖像

マックス・シュティルナーの哲学は通常「エゴイズム」と呼ばれる。彼によれば、エゴイストは「偉大な理念、善き大義、教義、体系、高尚な天職」への献身を追求することを拒否し、エゴイストには政治的な天職はなく、むしろ「人類がそれによってどれほど良くあるいは悪くなろうと」気にすることなく「自分自身を生き抜く」のだという^[2]。シュティルナーは、個人の権利に対する唯一の制限は、その個人が望むものを手に入れる力であると考えた^[3]。彼は、国家の概念、権利としての財産、一般的な自然権、そして社会という概念そのものを含む、一般的に受け入れられている社会制度のほとんどは、単なる幻想、あるいは精神における「亡霊（spooks）」に過ぎないと提唱した。シュティルナーは「国家だけでなく、その構成員に責任を負う制度としての社会をも廃絶」しようとした^[4]。

マックス・シュティルナーの利己主義者たちの連合（Verein von Egoisten）という思想は、彼の著書『唯一者とその所有』で初めて詳述された。この連合は非体系的な結社として理解されており、シュティルナーが国家との対比で提案したものである^[5]。連合は、すべての当事者が意志の行為を通じて支持することによって絶えず更新される、エゴイスト間の関係として理解されている^[6]。連合は、すべての当事者が意識的なエゴイズムに基づいて参加することを要求する。もし一方の当事者が、内心では苦しんでいるにもかかわらず、それを受け入れて体裁を保っているならば、その連合は何か別のものに変質してしまっている^[6]。この連合は、個人の意志を超える権威とは見なされない。この思想は、政治、経済、恋愛、そして性に関して様々な解釈がなされてきた。

シュティルナーは、所有権は力によって生じると主張した。「私は君の財産から臆して引き下がるのではなく、それを常に私の財産として見なし、その中で何も尊重しない。君が私の財産と呼ぶものに対しても、どうか同じようにしてくれ！［…］私が私の力のうちに持つもの、それが私のものである。私が所有者として自己を主張する限り、私はその物の所有者である。［…］物を手に入れ、守る方法を知っている者にこそ、所有権は属するのである」^[7]。彼の「利己的所有」の概念は、物の入手方法や使用方法に関する道徳的制約を拒絶するだけでなく、他者をもそれに含めるものであった^[8]。

影響と拡大

初期の発達

ヨーロッパ

→「ヨーロッパの個人主義的無政府主義（英語版）」および「フランスの個人主義的無政府主義（英語版）」も参照

初期のアナキストでシュティルナー哲学の宣伝者であったジョン・ヘンリー・マッケイ

スコットランド生まれのドイツ人作家ジョン・ヘンリー・マッケイは、フリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論史と現代におけるその意義の批判』を読んでシュティルナーを知った。マッケイは後に『唯一者とその所有』を探し求め、それに魅了された後、シュティルナーの伝記（『マックス・シュティルナー、その生涯と作品』）を執筆し、1898年にドイツ語で出版した^[9]。マッケイによるシュティルナー主義的エゴイズム、そして男性の同性愛者および両性愛者の権利のプロパガンダはアドルフ・ブラントに影響を与え、彼は1896年に世界初の継続的な同性愛者向け出版物『デア・アイゲネ』を創刊した^[10]。この出版物の名前は、若きブラントに多大な影響を与えたシュティルナーから取られたものであり、シュティルナーの個人の「自己所有権」の概念に言及している。『デア・アイゲネ』は文化的・学術的な内容に重点を置き、その存続期間中、1号あたり平均約1500人の購読者がいた可能性がある。ベンジャミン・タッカーはアメリカからこの雑誌を購読していた^[11]。

後にシュティルナーの影響を深く受けたドイツのアナキスト出版物には、『Der Einzige』がある。これは1919年に週刊として創刊され、その後1925年まで不定期に発行され、編集は従兄弟であるアンゼルム・リュースト（エルンスト・ザムエルのペンネーム）とミノナ（ザロモ・フリートレンダーのペンネーム）が務めた。そのタイトルはマックス・シュティルナーの著書『Der Einzige und sein Eigentum』（『唯一者とその所有』）から採られた。もう一つの影響はドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの思想であった^[12]。この出版物は、地元の表現主義芸術の流れと、そこからダダイスムへの移行に関連していた^[13]。

シュティルナーの影響は、スペインとフランスの個人主義的アナキズムにおいても異なる形で現れた。「フランス個人主義の理論的立場と実践経験は、リバタリアンのサークル内でさえも、深く偶像破壊的でスキャンダラスなものであった。ヌーディスト・ナチュリズムの呼びかけ、避妊法の強力な擁護、性行為のみを正当化する『利己主義者たちの連合』という思想は、困難を伴いながらも実践が試みられ、ある者には共感を得、他の者には強い反発を生むような思考と行動の様式を確立するだろう」^[14]。

非合法主義

→詳細は「非合法主義」を参照

非合法主義は、1900年代初頭に主にフランス、イタリア、ベルギー、スイスで発展したアナキストの実践であり、シュティルナーの哲学にその正当性を見出した^[15]。非合法主義者たちは公然と犯罪をライフスタイルとして受け入れた。非合法主義者たちは通常、自分たちの行動に道徳的な根拠を求めず、「権利」ではなく「力」の現実のみを認識した。ほとんどの場合、非合法な行為は、より大きな理想のためではなく、単に個人的な欲望や欲求を満たすために行われた^[16]。

これに対する反応として、フランスの無政府共産主義者たちは、非合法主義や個人主義的無政府主義全体から距離を置こうと試みた。1913年8月、Fédération Communiste-Anarchistes（FCA）は、個人主義をブルジョワ的であり、共産主義よりも資本主義に近いものとして非難した。イギリスのアナキスト新聞『フリーダム』に掲載された、ピョートル・クロポトキンが執筆したとされる記事は次のように論じている。「純朴な若い同志たちは、非合法主義者たちの見かけ上のアナキスト論理にしばしば惑わされた。部外者たちは単にアナキスト思想に嫌悪感を抱き、いかなるプロパガンダにも断固として耳を貸さなくなった」^[17]。

アメリカ合衆国とイギリス

→詳細は「アメリカ合衆国の個人主義的無政府主義」を参照

自然権の立場を放棄し、シュティルナーの利己主義的アナキズムに転向したベンジャミン・タッカー

ベンジャミン・タッカーのような一部のアメリカの個人主義的アナキストは、自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーの利己主義的アナキズムに転向した。道徳的権利の考えを拒絶し、タッカーは「力の権利」と「契約の権利」という二つの権利しか存在しないと述べた。彼はまた、利己主義的個人主義に転向した後、次のように語った。「かつて…私は土地に対する人間の権利について軽々しく語るのが常だった。それは悪い習慣であり、私はずっと前にそれを脱ぎ捨てた…。土地に対する人間の唯一の権利は、それに対する彼の力である」^[18]。シュティルナー主義的エゴイズムを採用するにあたり、タッカーは、長い間彼の信念の基礎と考えられてきた自然権を拒絶した。この拒絶は、運動を激しい論争へと駆り立て、自然権の支持者たちはエゴイストたちが個人主義的アナキズム自体を破壊していると非難した。対立は非常に激しく、これまで『リバティ』の常連寄稿者であったにもかかわらず、多くの自然権支持者が抗議のために同誌から手を引いた。その後、『リバティ』はエゴイズムを擁護したが、その全体的な内容は大きく変わることはなかった^[19]。

いくつかの定期刊行物は、間違いなく『リバティ』のエゴイズムの提示に影響を受けた。それらには、クラレンス・リー・スワーツが発行し、ウィリアム・ウォルスタイン・ゴーダックとJ・ウィリアム・ロイド（いずれも『リバティ』の協力者）が編集した『I』、そしてエドワード・H・フルトンが編集した『The Ego』と『The Egoist』が含まれる。タッカーが購読していたエゴイスト系の新聞には、アドルフ・ブラントが編集したドイツの『デア・アイゲネ』や、ロンドンから発行された『The Eagle and The Serpent』があった。後者は、最も著名な英語のエゴイスト雑誌であり、1898年から1900年にかけて「利己主義哲学と社会学のジャーナル」という副題で発行された^[19]。

エゴイズムを信奉したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビバリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイントン、ハッチンズ・ハプグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ヴィクター・ヤロス、エドワード・H・フルトンなどがいる^[19]。ジョン・ビバリー・ロビンソンは「エゴイズム」というエッセイを書き、その中で次のように述べている。「シュティルナーとニーチェによって提唱され、イプセン、ショーなどによって解説された現代のエゴイズムは、これらすべてである。しかし、それ以上のものである。それは個人が、自分は個人であること、自分に関する限り、自分は唯一の個人であるということを認識することである」^[20]。スティーブン・T・バイイントンは、かつてジョージズムの支持者であったが、ベンジャミン・タッカーとの交流を経て、後にシュティルナー主義的エゴイズムの立場に転向した。彼は、シュティルナーの『唯一者とその所有』とパウル・エルツバッハーの『アナキズム：アナキスト哲学の主唱者たち』（ドーヴァー社から『偉大なアナキストたち：七人の主要な思想家の思想と教え』というタイトルでも出版されている）という二つの重要なアナキストの著作をドイツ語から英語に翻訳したことで知られている。

ジェームズ・L・ウォーカー（ペンネームのTak Kakで知られることもある）は、ベンジャミン・タッカーの『リバティ』の主要な寄稿者の一人であった。彼は1890年5月から1891年9月にかけて、雑誌『Egoism』で自身の主要な哲学的著作『エゴイズムの哲学』を発表した^[21]。ジェームズ・L・ウォーカーは『エゴイズムの哲学』という著作を出版し、その中でエゴイズムは「自己と他者の関係の再考を意味し、支配を正当化する『アーキスト』の原則と、自己放棄を美徳に高める『モラリスト』の概念の両方を回避する、『人類の関係における完全な革命』に他ならない」と論じた。ウォーカーは自身を、契約と協力の両方を日常の相互作用を導く実践的な原則として信じる「エゴイスティック・アナキスト」と表現している^[22]。ウォーカーにとって、エゴイストは義務の観念を拒否し、抑圧に同意することが自分たちだけでなく、同意しない人々をも奴隷にする抑圧された者たちの苦難に無関心である^[23]。エゴイストは、神のためでも、人類のためでもなく、自分自身のために自己意識に至る^[24]。彼にとって、「協力と相互性は、人間関係における固定された正義のパターンに訴えることを望まず、代わりに、各人が他者のために何かをすることに喜びと充実感を見出す相互性の一形態、すなわち利己主義者たちの連合に焦点を当てる人々の間でのみ可能である」^[25]。ウォーカーは、「エゴイズムを真に定義するものは、単なる自己利益、快楽、または強欲ではなく、個人の主権、個々のエゴの主観性の完全な表現である」と考えた^[26]。

フリードリヒ・ニーチェ（アナキズムとフリードリヒ・ニーチェ参照）とシュティルナーは、フランスの「文学的アナキスト」によって頻繁に比較され、ニーチェ思想のアナキスト的解釈はアメリカ合衆国においても影響力を持っていたようである^[27]。ある研究者は次のように指摘している。「実際、アメリカ合衆国におけるニーチェの著作の翻訳は、おそらくベンジャミン・タッカーが編集したアナキスト雑誌『リバティ』で初めて登場した」。彼はさらに、「タッカーは彼の著作を利用する戦略を好んだが、慎重に進めた。『ニーチェは素晴らしいことを言う――しばしば、実にアナキスト的なことを――しかし、彼はアナキストではない。ならば、この搾取者たらんとする者を知的に搾取するのはアナキストの役目だ。彼は有益に利用できるが、預言者としては利用できない』」と付け加えている^[28]。

20世紀半ば

1960年代、フランスの無政府共産主義者であったダニエル・ゲランは、『アナーキズム：理論から実践へ』の中で、シュティルナーは「哲学の分野がヘーゲル的反個人主義に支配され、社会分野のほとんどの改革者がブルジョワ的利己主義の悪行によってその反対を強調するように導かれていた時代に、個人を復権させた」と述べ、彼の「思想の大胆さと射程」を指摘した^[29]。

実存主義的アナキズム

著書『反抗的人間』の一部をシュティルナーに割いたアルベール・カミュ

イギリスでは、ハーバート・リードが後に実存主義に近づくにつれて、エゴイズムに強く影響された。デヴィッド・グッドウェイは『ハーバート・リード再評価』の中で、リードの『芸術による教育』（1943年）について、「ここにはマックス・シュティルナーのエゴイズムがピョートル・クロポトキンの無政府共産主義に同化されている」と書いている。彼は、エゴイズムの影響を示すリードの次の肯定的な言葉を引用している。

唯一性は孤立していては実践的な価値を持たない。現代心理学と近年の歴史的経験の最も確かな教訓の一つは、教育は個性化のプロセスであるだけでなく、統合のプロセスでなければならないということである。統合とは、個人の唯一性と社会の統一性との和解である。[…]個人は、その個性が共同体の有機的な全体性の中で実現される程度に応じて「善」となるであろう。^[30]