នរក (ហិណ្ឌូ)

នរក ដែលហៅផងដែរថា យមលោក គឺជា ហិណ្ឌូ ស្មើនឹង ឋាននរក ដែលមនុស្សមានបាបត្រូវទទួលទារុណកម្មបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ វាក៏ជាលំនៅរបស់ យម ដែលជាព្រះនៃមរណៈ។ វាត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានទីតាំងនៅភាគខាងត្បូងនៃសកលលោក និងនៅក្រោមផែនដី។

បន្ទះកណ្តាលបង្ហាញពី យម ជំនួយដោយ ចិត្រគុប្ត និង យមទូត វិនិច្ឆ័យអ្នកស្លាប់។ បន្ទះផ្សេងទៀតពណ៌នាអំពីអាណាចក្រ/ឋាននរកផ្សេងៗរបស់ណានរក។

ចំនួន និងឈ្មោះនៃឋាននរក ក៏ដូចជាប្រភេទនៃមនុស្សមានបាបដែលបានបញ្ជូនទៅនរកជាក់លាក់មួយ ប្រែប្រួលពីអត្ថបទមួយទៅអត្ថបទមួយ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គម្ពីរជាច្រើនពណ៌នាអំពី 28 នរក។ បន្ទាប់ពីមរណភាព អ្នកនាំសាររបស់យ៉ាម៉ាហៅថា យមទូត នាំសត្វទាំងអស់ទៅកាន់តុលាការយមរាជជាកន្លែងដែលគាត់បានថ្លឹងថ្លែងនូវគុណធម៌និងគុណធម៌របស់សត្វនោះហើយឆ្លងកាត់ការវិនិច្ឆ័យបញ្ជូនគុណធម៌ទៅ សួគ៌ (ស្ថានសួគ៌) និងមនុស្សមានបាបទៅកាន់នរកមួយ។ ការស្នាក់នៅ សួគ៌ ឬ នរក ជាទូទៅត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាបណ្តោះអាសន្ន។ បន្ទាប់ពីការដាក់ទណ្ឌកម្មត្រូវបានបញ្ចប់ ព្រលឹងបាន កើតជាថ្មី ជាសត្វទាប ឬខ្ពស់ជាងតាមគុណសម្បត្តិរបស់ពួកគេ ^[១] (ករណីលើកលែងគឺទស្សនវិទូហិណ្ឌូ Madhvacharya ដែលជឿលើ ការបំផ្លាញ អស់កល្បជានិច្ចនៃ Tamo-yogyas នៅ Andhantamas) ។

ទីតាំង

Bhagavata Purana ពិពណ៌នាអំពី នរក ថាស្ថិតនៅក្រោមផែនដី ស្រដៀងទៅនឹងឋាននរកខាងលិច រវាងអាណាចក្រទាំងប្រាំពីរនៃពិភពលោកក្រោម ( បាតាល ) និងមហាសមុទ្រ គភោទក ដែលជាតំបន់ទាបបំផុតនៅភាគខាងត្បូងបំផុតនៃសកលលោក។ បិត្រលោក, "រាជធានី" នៃ នរក ដឹកនាំដោយ អគ្នីស្វាត្តា, គឺជាកន្លែងដែលអ្នកស្នងតំណែងមុននិងសាច់ញាតិរបស់យើង ( បិត្រ ) ស្នាក់នៅ, ហើយក៏មានទីតាំងនៅក្នុងតំបន់ខាងក្រោមនេះ។ យម ព្រះអម្ចាស់នៃនគរណារា រស់នៅក្នុងអាណាចក្រនេះជាមួយនឹងជំនួយការរបស់គាត់។ ^[២] ទេវី Bhagavata Purana រៀបរាប់ថា នរក គឺជាផ្នែក "ខាងត្បូង" នៃសកលលោកខាងក្រោមផែនដីប៉ុន្តែ "ខាងលើ" បាតាល ។ ^[៣] ព្រះ ​វិស្ណុ​បុរៈ ​បាន​លើក​ឡើង​ថា វា​ស្ថិត​នៅ​ខាងក្រោម​«​ទឹក​នៃ​ចក្រវាល​» ។ ^[៤] វីរភាពហិណ្ឌូ ក៏យល់ស្របថា នរក មានទីតាំងនៅភាគខាងត្បូងសកលលោកដែលជាទិសដៅដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយយមហើយជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្លាប់ដោយផ្ទាល់។ បិត្រលោក ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​រាជធានី​នៃ នរក និង​ជា​លំនៅ​របស់​យម​ទៅ​ជា​កន្លែង​ដែល​ព្រលឹង​ត្រូវ​បាន​នាំ​យក​នៅ​ចំពោះ​គាត់​ដើម្បី​ទទួល​បាន​យុត្តិធម៌​របស់​ពួក​គេ​។ ^[៥]

រដ្ឋបាល

តុលាការ​យម, គ.ស 1800

ព្រះនៃសេចក្តីស្លាប់ យម ជួលយម-ទូត (អ្នកនាំសាររបស់យម) ឬយម-បុរុស ដែលនាំព្រលឹងនៃសត្វទាំងអស់ទៅកាន់យមសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យ។ ^[២] ជាទូទៅ សត្វមានជីវិតទាំងអស់ រាប់បញ្ចូលទាំងមនុស្ស និងសត្វទាំងឡាយ ទៅកាន់លំនៅរបស់យម នៅពេលស្លាប់ ដែលពួកគេត្រូវបានវិនិច្ឆ័យ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសត្វដែលមានគុណធម៌ត្រូវបាននាំដោយផ្ទាល់ទៅ ស្វគ៌ (ស្ថានសួគ៌) ។ មនុស្ស​ដែល​លះបង់​ដើម្បី​សប្បុរសធម៌ ជាពិសេស​អ្នក​ផ្តល់​អាហារ និង​អ្នក​និយាយ​អំពី​សេចក្តី​ពិត​ដ៏​អស់កល្ប​ជានិច្ច​ត្រូវ​បាន​រួច​ផុត​ពី​យុត្តិធម៌​នៃ​តុលាការ​យម។ វីរបុរសនៃសង្រ្គាមដែលលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេ និងមនុស្សដែលស្លាប់នៅក្នុងទីសក្ការៈដូចជា កុរុក្រេត្រ ក៏ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាអ្នកគេចពីយមផងដែរ។ ^[៥] អ្នក​ដែល​ទទួល​បាន ​មុក្ស (សេចក្តី​សង្គ្រោះ) ក៏​រួច​ផុត​ពី​កណ្ដាប់​ដៃ​របស់ ​យមទូត ​ដែរ។ ^[២] អ្នក​ដែល​មាន​ចិត្ត​ទូលាយ និង​ជា​អ្នក​បួស​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រោស​ប្រណី​ពេល​ចូល​ទៅ​នរក​ដើម្បី​វិនិច្ឆ័យ។ ផ្លូវត្រូវបានបំភ្លឺសម្រាប់អ្នកដែលបានបរិច្ចាគចង្កៀង ចំណែកអ្នកដែលបានទទួលការតមអាហារត្រូវបានដឹកដោយក្ងោក និងក្ងាន។ ^[៥]

យម​ជា​ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​យុត្តិ​ធម៌​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា ​ព្រះ​ធម៌ -រាជ ។ ^[៥] យមបញ្ជូនគុណធម៌ទៅ ស្វគ៌ ដើម្បីរីករាយនឹងភាពប្រណីតនៃឋានសួគ៌។ ទ្រង់ក៏វាយតម្លៃអំពើអាក្រក់របស់មនុស្សស្លាប់ ហើយធ្វើតាមការវិនិច្ឆ័យ ដោយចាត់ពួកគេទៅកាន់ឋាននរកសមស្រប ដូចជាការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលសមស្របនឹងភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងធម្មជាតិនៃអំពើបាបរបស់ពួកគេ។ ^{[២] [៣]} បុគ្គល​មិន​រួច​ពី ​សង្ខារ (វដ្ត​នៃ​ការ​កើត​-​មរណៈ-ការ​កើត​ឡើង​វិញ) ហើយ​ត្រូវ​ចាប់​កំណើត​ឡើង​វិញ​បន្ទាប់​ពី​ការ​ត្រេកអរ​ក្នុង​សវរៈ ឬ​ទោស​ក្នុង​ណារាកា​ចប់។ ^[២]

យមត្រូវបានជួយដោយរដ្ឋមន្ត្រីរបស់គាត់ ចិត្រកុប្ត ដែលរក្សាកំណត់ត្រានៃអំពើល្អនិងអាក្រក់នៃគ្រប់សត្វមានជីវិត។ យម-ទូត ក៏ត្រូវបានចាត់តាំងឱ្យអនុវត្តនូវការដាក់ទណ្ឌកម្មលើមនុស្សមានបាបនៅក្នុងនរកផ្សេងៗ។ ^[២]

លេខនិងឈ្មោះ

នរក ទាំងមូលត្រូវបានគេស្គាល់ដោយឈ្មោះជាច្រើនដែលបង្ហាញថាវាជាអាណាចក្ររបស់យម។ Yamālaya យមាល័យ, Yamaloka យមលោក, Yamasādana យមសាទ និង Yamalokāya យមលោកាយ មានន័យថាទីលំនៅរបស់យម។ Yamakṣaya យមក្សយ ( អក្សយ នៃ យម) និងសមមូលរបស់វាដូចជា Vaivasvatakṣaya ប្រើ pun សម្រាប់ពាក្យ kṣaya ដែលអាចមានន័យថាលំនៅដ្ឋានឬការបំផ្លាញ។ វាត្រូវបានគេហៅផងដែរថា Saṃyamanī "កន្លែងដែលនិយាយតែការពិតហើយអ្នកទន់ខ្សោយធ្វើទារុណកម្មអ្នកខ្លាំង" Mṛtyulokāya - ពិភពនៃមរណៈឬនៃមរណៈនិង "ទីក្រុងនៃស្តេចខ្មោច" ប្រេតរាជបុរ ។ ^[៥]

Agni Purana និយាយអំពីនរក 4 ប៉ុណ្ណោះ។ អត្ថបទខ្លះនិយាយអំពីនរកទាំង ៧៖ បុត ("គ្មានកូន" សម្រាប់មនុស្សគ្មានកូន) អវិចិ ("រលក" សម្រាប់អ្នកដែលរង់ចាំការចាប់កំណើតឡើងវិញ) សម្ហត ("បោះបង់ចោល" សម្រាប់សត្វអាក្រក់) តមិស្រ ("ភាពងងឹត" ដែលជាកន្លែងដែលភាពងងឹតនៃ នរកចាប់ផ្តើម), រិជិស ("បណ្តេញចេញ" ដែលជាកន្លែងដែលទារុណកម្មនៃនរកចាប់ផ្តើម), កុទ្មល ("ឃ្លង់" នរកដ៏អាក្រក់បំផុតសម្រាប់អ្នកដែលនឹងចាប់កំណើតឡើងវិញ) និង កកោល ("ថ្នាំពុលខ្មៅ" រណ្តៅគ្មានបាតសម្រាប់អ្នកដែលត្រូវបានថ្កោលទោសជារៀងរហូតទៅឋាននរកហើយគ្មានឱកាសនៃការចាប់កំណើតឡើងវិញទេ) ។ ^{[៦] [៧]}

Manu Smriti រៀបរាប់អំពីនរកទាំង 21 យ៉ាងគឺ Tamisra, Andhatamisra, Maharaurava, Raurava, Kalasutra, Mahanaraka, Samjivana, Mahavichi, Tapana, Sampratapana, Samhata, Sakakola, Kudmala, Putimrittika, Lohasanku, Rijisha, Pathana, Lomaravitaraniran និង ^[៨]

Yajnavalkya Smriti ក៏មានបញ្ជីឈ្មោះម្ភៃមួយផងដែរ៖ Tamisra, Lohasanku, Mahaniraya, Salamali, Raurava, Kudmala, Putimrittika, Kalasutraka, Sanghata, Lohitoda, Savisha, Sampratapana, Mahanaraka, Kakola, Sanjivana, Mahapatha, Avichi,Andhatamisra, Asipatravana, And Tapana។ ^[៩] Bhagavata Purana, Vishnu Purana និង Devi Bhagavata Purana បានចុះឈ្មោះនិងពណ៌នា 28 នរក; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបញ្ចប់ការពិពណ៌នាដោយបញ្ជាក់ថា មាននរករាប់រយពាន់។ ^{[២] [៣] [៤] [១០]} Bhagavata Purana រាប់ចំនួន 28 ដូចខាងក្រោម: Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha, Andhakupa, Krimibhojana, Samdamsa, Taptasurmi, Vajrakantaka-salmali, Vaitarana, Puyoda, Puyoda ។ Sarameyadana, Avichi, Ayahpana, Ksharakardama, Raksogana-bhojana, Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana, Paryavartana និង Suchimukha ។ ^[២] ទេវី Bhagavata Purana យល់ស្របជាមួយ Bhagavata Purana ក្នុងនាមភាគច្រើន; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ឈ្មោះមួយចំនួនខុសគ្នាបន្តិចបន្តួច។ Taptasurmi, Ayahpana, Raksogana-bhojana, Avata-nirodhana, Paryavartana ត្រូវបានជំនួសដោយ Taptamurti, Apahpana, Raksogana-sambhoja, Avatarodha, Paryavartanataka រៀងគ្នា។ ^[៣] ព្រះវិស្ណុពោធិរ៉ាណា រៀបរាប់អំពី ២៨ យ៉ាងដូចតទៅ៖ Raurava, Shukara, Rodha, Tala, Visasana, Mahajwala, Taptakumbha, Lavana, Vimohana, Rudhirandha, Vaitaraní, Krimiśa, Krimibhojana, Asipatravana, Krishna, Lalabhaksa, Dáruńa, Púyaváha, Pápa, Vahnijwála, Adhośiras, Sandansa, Kalasutra, Tamas, Avichi, Śwabhojana, Apratisht́ha, និង អវចិ ផ្សេងទៀត។ ^[៤]