공의회주의

공의회주의(Conciliarism)는 14세기, 15세기, 16세기 로마 가톨릭교회 내에서 교회의 최고 권위가 교황과 별개로, 교황의 뜻에 반하더라도, 또는 교황에 의해 반대되더라도 세계 공의회에 있다고 주장했던 운동이다.

이 운동은 로마와 아비뇽의 경쟁 교황들 간의 서방교회 대분열에 대한 응답으로 나타났다. 두 교황 모두 퇴위하여 새로운 선거를 허용하고, 교황의 지지자들은 충성을 철회하여 새로운 선거의 길을 마련하는 제안이 제시되었다.^[1] 이 분열은 피사 공의회 (1409년) 소집으로 이어졌으나, 분열을 종식시키지 못했고, 콘스탄츠 공의회 (1414년–1418년)는 더 큰 성공을 거두었지만, 교황에 대한 자체 우월성을 선언하기도 했다. 공의회주의는 바젤 공의회 (1431년–1449년)에서 정점에 달했다. 전쟁 같은 운동에서 최종 승자는 교황과 교황 제도의 기관이었다. 교황의 권력과 교도권은 제5차 라테라노 공의회 (1512년–1517년)에서 공의회주의를 규탄함으로써 확인되었다.^[2] 반면에 교황 권위 이론의 정점은 (아이러니하게도) 제1차 바티칸 공의회 (1870년)에서 공포된 교황 무류성 교리의 채택으로 달성되었다.

배경

공의회 이론은 역사와 신학 모두에 뿌리와 기반을 두고 있으며, 제1차 니케아 공의회 (325년)부터 시작하여 로마 가톨릭교회의 가장 중요한 결정들 중 다수가 공의회적 수단을 통해 이루어졌다고 주장한다. 공의회주의는 또한 교회의 공동체 이론에 의존했는데, 이는 교회의 머리가 전체 교회체의 복지를 위협하는 행동을 할 때 구성원들에 의해 제지되거나 심판받을 수 있음을 허용했다.

마르실리우스는 그의 평화의 수호자 (1324년)에서 보편 교회는 성직자들의 교회가 아니라 신자들의 교회라고 썼다. 마르실리우스는 사제직의 불평등이 신성한 근거를 가지지 않으며, 교황이 아닌 예수가 로마 가톨릭교회의 유일한 머리라는 생각에 집중했다.^[3]

오컴의 윌리엄 (1349년 사망)은 공의회주의의 기본 이해를 설명하는 가장 초기 문서들을 작성했다. 이 글들에서 그의 목표는 그리스도와 사도들이 개인적으로나 공동으로 아무것도 소유하지 않는다는 영성 프란체스코회의 사상을 지지하는 칙령을 철회한 교황 요한 22세를 제거하는 것이었다. 윌리엄의 주장 중 일부는 신자들 또는 그들의 대표자들에 의한 선출이 교황의 직위를 부여하고 교황 권위를 추가로 제한한다는 것이다. 가톨릭 (보편) 교회는 기관이 아니라 신자들의 회중이며, 이는 예수에 의해 사도들에게 약속되었다.^[4]

공의회 이론

콘라트 폰 겔른하우젠은 14세기 후반 공의회 운동의 창시자 중 한 명이었다. 1378년 서방 교회 대분열에 대응하여 그는 이 문제를 해결하기 위해 자율적인 총공의회 소집을 옹호했다.^[5] 이는 스콜라 철학자 랑겐슈타인의 하인리히도 동의했다.

공의회의 우월성을 옹호한 교회법 학자들과 신학자들은 마르실리우스와 윌리엄이 사용했던 동일한 자료를 활용했지만, 그들은 더 보수적인 방식으로 사용했다. 그들은 프란체스코회나 평신도 의제를 추진하는 것이 아니라 성직자 통제 하에 있는 기관을 통합하고, 방어하며, 개혁하고자 했다. 이보다 더 성직자 중심적인 공의회주의의 이론가들 중에는 장 제르송, 피에르 다이 및 프란체스코 자바렐라가 있었다. 니콜라우스 쿠자누스는 신자들의 동의와 대표성을 통해 계층 구조와 균형을 이루는 이러한 공의회주의의 경향을 종합했다.^[4]

존 킬쿨렌은 스탠퍼드 철학 백과사전에 "프랑스에서 공의회주의는 갈리아주의의 근원 중 하나였다"라고 썼다.^[6]

공의회주의에 대한 반대

교회의 많은 구성원들은 베드로의 후계자인 교황이 교회에서 최고의 통치 권위를 유지한다고 계속 믿었다. 후안 데 토르케마다는 1453년경 완성된 그의 Summa de ecclesia에서 교황 수위권을 옹호했다. 한 세대 후, 토마스 카예탄은 그의 On the comparison of the authority of pope and council에서 교황 권위를 강력하게 옹호했다. 그는 "베드로만이 예수 그리스도의 대리직을 가졌고, 그만이 그리스도로부터 직접적으로 통상적인 방식으로 사법권을 부여받았으므로, 다른 사도들은 통상적인 법적 절차를 통해 그로부터 이를 받아야 했고, 그에게 종속되었다"고 썼으며, "그리스도는 교회 공동체에게가 아니라 교회 내의 단 한 사람에게 완전한 교회의 권력을 부여했다"고 썼다.^[7]

교황 비오 2세는 공의회주의의 주요 반대자였다. 마이클 드 라 베도예르에 따르면, "비오 2세는 [...] 교회의 총공의회가 교황보다 우월하다는 교리가 이단적이라고 주장했다."^[8] 비오 2세의 교황 칙서 익세크라빌리스는 공의회주의를 비난했다.

교황 비오 7세는 1816년 6월 3일 게르마노스 아담의 공의회주의적 글들을 비난했다.^[9]

현대 공의회주의

교회 내에 공의회주의적 사상이 남아있지만, 로마 가톨릭교회의 가르침은 교황이 그리스도의 대리자이며, 이 직함은 교황이 교회에 대해 영예와 사법권 모두에서 최고적이고 보편적인 수위권을 가짐을 의미한다고 주장한다.^[10]

제2차 바티칸 공의회의 소집과 함께 로마 가톨릭교회 내에서 공의회주의에 대한 새로운 관심이 일어났다.^[4] 데이비드 디아브레이 교수는 공의회 문서들이 개별적이고 합의적인 주교의 권위를 강조하지만, 교황의 권위에 대한 것이 아니라 교황의 권위와 결합된 것으로 제시된다고 말한다.^[11]

같이 보기

• 하엑 산타
• 반쿠리아주의
• 울트라몬타니즘
• 중세 복원주의