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로마 가톨릭교회의 성사
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로마 가톨릭교회에는 가톨릭 신학에 따라 예수 그리스도가 제정하고 교회에 맡긴 일곱 가지 성사(sacrament)가 있다. 성사는 합당한 마음으로 성사를 받는 모든 이에게 하느님의 은혜를 상징하고 효력 있게 전달하는 가시적인 예식으로 간주된다.
성사는 종종 세 가지 범주로 분류된다. 로마 가톨릭교회와 그리스도의 신비체에 대한 성사적 입문 성사는 세례, 견진성사, 성체성사로 구성된다. 치유의 성사는 고백성사와 병자 성사로 구성된다. 봉사의 성사는 성품성사와 혼인성사로 구성된다.[1] 또한, 세례와 고백성사는 "죽은 자의 성사"로도 알려져 있는데 (하느님 앞에서 죽은 것으로 간주되는 죄인들의 영혼이 이 성사를 통해 생명을 얻을 수 있다는 의미에서), 다른 다섯 성사는 총체적으로 "산 자의 성사"이다.[2][3]
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열거
역사
초기 교회의 성사 수는 가변적이고 불분명했다. 예를 들어 피터 다미안은 왕의 서품을 포함하여 11개의 성사를 나열했다.[4] 위그 드 생빅토르는 거의 30개를 열거했지만, 세례와 성찬례를 특별히 중요하게 여겨 맨 앞에 두었다.[5] 현재의 일곱 성사는 피에르 롱바르의 명제집에 제시되었고, 이 일곱 성사는 1215년 제4차 라테란 공의회에서 확인되었다.[4]
현재
가톨릭교회 교리서는 성사를 다음과 같이 나열한다. "교회의 전례 생활 전체는 성찬 희생 제사와 성사들을 중심으로 돌아간다. 교회에는 세례, 견진 또는 미론, 성체성사, 고백, 병자 성사, 성품성사, 혼인의 일곱 가지 성사가 있다."[6]
피렌체 공의회(1439년)에서 이미 주어진 일곱 성사의 목록은[7] 트리엔트 공의회(1545~1563년)에서 재확인되었는데,[8] 다음과 같이 선언했다.
제1조.- 만일 누구든지 새 법의 성사들이 우리 주 예수 그리스도에 의해 모두 제정되지 않았다고 말하거나, 그것들이 일곱, 즉 세례, 견진, 성체, 고백, 종부, 성품, 혼인보다 많거나 적다고 말하거나, 이 일곱 중 어느 하나라도 참되고 합당한 성사가 아니라고 말한다면, 그는 아나테마가 될 것이다.
제4조.- 만일 누구든지 새 법의 성사들이 구원에 필요하지 않고 불필요하며, 그것들 없이 또는 그것들을 바라는 마음 없이, 오직 믿음을 통해서만 하느님으로부터 의화의 은혜를 얻는다고 말한다면, – 비록 모든 (성사들이) 모든 개인에게 필요한 것은 아닐지라도 – 그는 아나테마가 될 것이다.[9]
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교의적 측면
"거룩한 전통과 거룩한 성경은 교회에 맡겨진 하느님 말씀의 거룩한 한 가지 유산을 이룬다."[10] "전례에서, 특히 성사의 전례에서는 불변적인 부분, 즉 하느님에 의해 제정되고 교회가 수호하는 부분이 있으며, 교회가 새로 복음화된 민족들의 문화에 적응시킬 권한과 때로는 의무도 있는 가변적인 부분이 있다."[11] 세례는 비삼위일체 공식이 허용되도록 변경될 수 없다.[12] "대죄를 의식하는 사람은 영성체 전에 반드시 고해성사를 받아야 한다."[13] 혼인에 관해서는 "성경에 바탕을 두어 동성애 행위를 중대한 타락 행위로 제시하며, 전통은 항상 '동성애 행위는 본질적으로 무질서하다'고 선언해 왔다 [...] 자연법에 위배된다."[14] "여성 서품은 불가능하다."[15]
성사의 효력은 집전 사제가 은총의 상태에 있는지에 달려 있지 않다. 성사의 힘은 집전 사제나 수혜자로부터 오는 것이 아니라 하느님으로부터 오는 것이며, 그리스도 자신이 성사 안에서 활동한다고 여겨진다. 그러나 성사의 실제 효과("열매")는 수혜자의 마음가짐에도 달려 있다.[16] "전례가 완전한 효과를 낼 수 있기 위해서는 신자들이 합당한 마음가짐으로 참여해야 하고, 그들의 마음이 목소리에 맞춰져야 하며, 신성한 은총을 헛되이 받지 않도록 협력해야 한다."[17]
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믿음과 은혜
가톨릭 교회는 성사가 "그리스도에 의해 제정되고 교회에 위탁되어 우리에게 하느님의 생명이 부여되는 은총의 효과적인 표징"이라고 가르친다.[18] 성사는 믿음을 전제하며, 그 말씀과 예식 요소를 통해 믿음을 기르고, 강화하며, 표현한다.[19]
교회는 성사의 효력이 집전자 개인의 성덕과 관계없이 성사가 집전된다는 사실 자체로 발생한다고 가르친다.[20] 그러나 수혜자 자신의 합당한 은총 수용 태세 부족은 그 사람 안에서 성사의 효력을 차단할 수 있다.
교회 자체가 구원의 보편적 성사이지만,[21][22] 엄밀한 의미에서 가톨릭 교회의 성사는[23] "그리스도인 생활의 모든 단계와 모든 중요한 순간을 포괄하며, 그리스도인의 신앙 생활에 탄생과 성장, 치유와 사명을 부여하는" 일곱 가지 성사이다.[24] "교회는 신자들에게 새 계약의 성사들이 구원에 필요하다고 단언한다"고 가르치지만, 모든 성사가 모든 개인에게 필요한 것은 아니다.[25]
성사적 입문 성사
요약
관점
이 부분의 본문은 성사적 입문입니다.가톨릭교회 교리서 요약본은 다음과 같이 말한다.
"그리스도교 입문은 그리스도교 생활의 기초를 확립하는 성사들을 통해 이루어진다. 세례로 새로 태어난 신자들은 견진으로 강화되고, 그 다음에는 성찬으로 양육된다."[26]
가톨릭교회 교리서는 다음과 같이 말한다.
"동방 전례에서는 유아들의 그리스도교 입문이 세례로 시작하여 즉시 견진(미론)과 성찬으로 이어지는 반면, 로마 전례에서는 견진과 성찬, 즉 그리스도교 입문의 정점에 이르기 전에 수년간의 교리 교육이 뒤따른다"(CCC 1233).
다시 사도행전에서 세례, 안수(견진/미론), 빵 나눔은 짧은 시간 안에 신자들에게 집전된다(사도행전 2:42; 8:14; 19:6). 동방 교회는 초기부터 성사적 입문을 따랐다. 라틴 교회는 세례, 견진, 성찬 세 가지 성사를 개별적으로 집전했지만, 이 성사들의 통일성이라는 개념을 유지했다. 따라서 CCC 1233은 라틴 교회에서 그리스도교 입문이 수년간의 준비를 통해 완성된다는 것을 암시한다. 많은 동방 교회는 라틴화로 인해 잃어버렸던 그리스도교 입문의 원래 전통을 회복했다.
세례
세례 서약 문서를 참고하십시오.
가톨릭 교회는 세례를 그리스도교 입문의 첫 번째이자 기본적인 성사로 본다.[27] 서방 또는 라틴 교회에서는 오늘날 세례성사가 일반적으로 수혜자의 머리에 세 번 물을 부으면서 "나는 당신을 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례합니다"(참조 마태복음 28:19)라는 세례 공식을 암송하며 거행된다. 비잔티움 전례의 동방 가톨릭교회에서는 침수 또는 잠수를 사용하며, 공식은 다음과 같다. "하느님의 종 N.은 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례받는다."[28] 비록 살수(물을 뿌리는 것)는 일반적으로 사용되지 않지만, 물이 피부 위로 흐른다면 그 유효성은 인정된다. 그렇지 않으면 씻는 행위가 아니기 때문이다.[29][30] 가톨릭 교회는 세례가 그리스도교 입문의 기본 성사이며, 그리스도께서 개인을 원죄에서 정화하고 교회에 편입시키기 위해 제정하셨다고 가르친다. 가톨릭 교리에 따르면, 원죄는 아담과 하와가 에덴 동산에서 불순종하여 타락한 인간 본성을 모든 후손에게 전달함으로써 시작되었다. 이 원죄의 상태는 개인적인 잘못이 아니라 모든 인간이 물려받은 조건이며, 가톨릭교회 교리서에서 다음과 같이 확인된다. "유혹자에게 굴복함으로써 아담과 하와는 개인적인 죄를 저질렀지만, 이 죄는 그들이 타락한 상태로 전달할 인간 본성에 영향을 미쳤다. 그것은 모든 인류에게 전파에 의해 전달될 죄, 즉 원래의 거룩함과 정의가 박탈된 인간 본성의 전달에 의한 죄이다."
견진성사
견진 또는 미론은 그리스도교 입문의 두 번째 성사이다.[31] "이 성사를 미론(동방 교회에서는 성유 또는 미론을 바르는 것)이라고 부르는 것은 성사의 본질적인 예식이 미론을 바르는 것이기 때문이다. 이 성사를 견진이라고 부르는 것은 세례의 은총을 확인하고 강화하기 때문이다."[32] 이 성사는 "성스러운 성유(향유를 섞어 주교가 축성한 기름)로 기름부음으로써 주어지며, 성사를 집전하는 직무자가 예식에 합당한 성사 말씀을 선포하면서 안수함으로써 이루어진다."[33] 서방과 동방의 변형 모두에서 이 말씀들은 수혜자를 인장으로 표시하는 성령의 선물에 대해 언급한다. 이 성사를 통해 세례에서 주어진 은총은 "강화되고 심화된다."[34] 세례와 마찬가지로 견진성사는 한 번만 받을 수 있으며, 수혜자는 그 효과를 받기 위해 은총의 상태(즉, 알려진 고백하지 않은 대죄에서 자유로운 상태)에 있어야 한다. 이 성사의 "원천적인" 집전자는 유효하게 서품된 주교이다. 만약 사제("프레스비터")가 성사를 집전한다면 – 동방 교회에서 보통 행해지며, 라틴 교회에서는 특별한 경우(성인 세례 또는 어린 자녀의 사망 위험 시)에 행해진다(CCC 1312-1313) – 높은 직위와의 연관성은 성목요일 또는 그 근접한 날에 주교가 축복한 기름("성유" 또는 "미론"으로 알려짐)을 사용하여 표시된다. 동방에서는 고대 관습을 유지하여 본당 사제가 세례 직후 성사를 집전한다. 서방에서는 성사의 의미를 이해할 수 있는 사람들에게 보통 유보되어 수혜자의 초기 성인기까지 연기되었다. 20세기에는 교황 비오 10세가 분별의 나이에 이른 어린이들을 위한 첫 영성체를 도입한 후, 성찬례보다 견진성사를 나중에 받는 관행이 널리 퍼졌다.[35] 그러나 첫 영성체 전에 견진성사를 집전하는 전통적인 순서가 점점 더 복원되고 있다.[35][36]
성찬례
성체성사는 성체라고도 불리며, 그리스도교 입문의 세 번째 성사로,[37] 가톨릭교회 교리서에 따르면 "그리스도교 입문을 완성하는" 성사이다.[38] 이를 통해 가톨릭 신자들은 예수 그리스도의 몸과 피를 나누고, 그분의 단 한 번의 희생을 기념하는 성찬 기념에 참여한다. 이 성사의 두 가지 측면 중 첫 번째는 영성체라고도 불린다. 성찬 예식에 사용되는 빵(밀로 만든 것이어야 하며, 라틴, 아르메니아, 에티오피아 전례에서는 누룩 없는 빵이고, 대부분의 동방 전례에서는 누룩 있는 빵)과 포도주(포도로 만든 것이어야 함)는 가톨릭 신앙에 따라 내적 실재는 변화되지만 외양은 변하지 않고 그리스도의 몸과 피로 변화되는데, 이 변화를 성변화라고 한다. "그리스도의 인격으로 성찬 성사를 거행할 수 있는 직무자는 유효하게 서품된 사제뿐이다."[39] 여기서 "사제"(라틴어로 sacerdos)라는 단어는 주교와 프레스비터라고도 불리는 사제 모두를 포함한다.[40] 부제와 사제(sacerdotes)는 영성체의 일반적인 직무자이며, 평신도는 영성체의 특별한 직무자로 봉사하도록 허가될 수 있다. 성찬례는 그리스도인의 삶의 "원천이자 정점"으로 여겨지며, 신자들에 대한 하느님의 성화 작용과 그들의 하느님 흠숭의 최고점, 즉 그들과 하늘의 전례 사이의 접점이다. 이 성사는 너무나 중요하여 성찬례(참조 미사)에 참여하는 것이 매 주일과 의무 축일에 의무적이며 다른 날에도 권장된다. 또한 미사에 참여하는 사람들에게는 합당한 마음가짐으로 영성체를 받는 것이 권장된다. 이것은 적어도 일 년에 한 번, 부활절 기간 동안 의무적인 것으로 간주된다.
입문 성사의 복원된 순서
2010년대 후반 동안 미국과 다른 지역의 라틴 교회 일부 교구에서는 세례, 견진, 그리고 마지막으로 첫 영성체라는 그리스도교 입문 세 성사의 원래 순서로 돌아갔다.[41]
가톨릭교회 교리서는 1212항에서 이 순서를 언급하고, 1322항에서는 "성체성사는 그리스도교 입문을 완성한다"고 말한다.
견진성사 전에 성찬례를 집전하는 것은 교황 비오 10세의 1910년 교령인 꾸암 싱굴라리 크리스투스 아모레 (번역: "그리스도의 사랑은 얼마나 특별한가") 때문에 라틴 교회에서 시작되었다. 이 교령은 어린이가 이성의 나이에 도달한 후에는 영성체를 지연시켜서는 안 된다고 명시했다. 미국 교구들은 이를 준수했지만, 견진성사를 그 후의 연령에서 앞당기지는 않았다.[41][42][43]
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치유의 성사
요약
관점
고백 (종교)
고백성사(또는 화해성사)는 치유의 두 가지 성사 중 첫 번째이다. 가톨릭교회 교리서는 이 성사를 회개, 고백, 용서, 화해의 성사라고 부르며, 다음과 같은 순서와 대문자로 여러 이름을 언급한다.[44] 이는 죄로 인해 하느님으로부터 멀어진 세례받은 사람의 영적 치유 성사이다. 사람들이 세례 후 죄를 지으면 세례를 치유 수단으로 다시 받을 수 없다. 영적 재생인 세례는 두 번 주어질 수 없기 때문이다.
이 성사는 네 가지 요소를 포함한다.
- 통회 (고해자의 잘못이나 죄에 대한 진실한 뉘우침, 회개. 이것이 없으면 예식은 효력이 없다)
- 고해성사를 들을 수 있는 권한을 가진 사제에게 고백 (교회법 966조 1항) – 다른 사람에게 고백하는 것이 영적으로 도움이 될 수 있지만, 사제만이 성사를 집전할 권한이 있다.
- 사제의 사죄; 그리고,
- 보속 또는 참회.
"많은 죄는 우리 이웃에게 해를 끼친다. 피해를 보상하기 위해 가능한 모든 것을 해야 한다(예: 훔친 물건을 돌려주고, 명예를 훼손당한 사람의 명예를 회복시키고, 상해에 대한 보상을 하는 것). 단순한 정의는 그만큼을 요구한다. 그러나 죄는 죄인 자신과 하느님, 이웃과의 관계도 손상시키고 약화시킨다. 사죄는 죄를 제거하지만, 죄가 야기한 모든 혼란을 치유하지는 못한다. 죄에서 벗어난 죄인은 죄를 보상하기 위해 더 많은 것을 행함으로써 자신의 완전한 영적 건강을 회복해야 한다. 즉, 자신의 죄에 대해 '보속'하거나 '속죄'해야 한다. 이 보속을 '참회'라고도 한다"(CCC 1459). 초기 그리스도교 시대에는 이 보속 요소가 매우 힘들었고 일반적으로 사죄보다 선행되었지만, 이제는 일반적으로 고해자가 나중에 수행할 간단한 과제를 포함하며, 이는 보상과 더 나아가 유혹에 대한 저항력을 강화하는 의학적 수단으로 사용된다.
사제는 침해할 수 없는 "고해의 비밀"에 묶여 있다. "그러므로 어떤 이유로든, 말로든 다른 방식으로든 고해자가 참회자를 배반하는 것은 절대적으로 잘못된 일이다."[45] 성사적 비밀을 직접적으로 위반하는 고해자는 성좌에 유보된 자동 파문형을 받는다.[46]
일부 교구에서는 특정 죄가 "유보"되어 특정 고해사제만이 사죄할 수 있다. 성사적 비밀 위반, 성좌의 허가 없이 주교를 축성하는 행위, 교황에 대한 직접적인 물리적 공격, 성찬을 고의로 모독하는 행위와 같은 일부 죄는 성좌에 유보되어 있다. 이러한 죄를 사죄하기 위해서는 일반적으로 내사원의 특별한 사례별 권한이 필요하다.
병자 성사
병자 성사는 치유의 두 번째 성사이다. 이 성사에서 사제는 특별히 그 목적을 위해 축성된 기름으로 병든 자에게 기름을 바른다. "병자 성사는 이성의 사용에 도달하여 질병이나 노령으로 인해 위험에 처하기 시작한 모든 신자에게 집전될 수 있다"(교회법 1004조; 참조 CCC 1514). 새로운 질병이나 건강 악화는 개인이 이 성사를 다시 받을 수 있게 한다.
서방 교회에서 이 성사가 임종 직전의 사람들에게만 부여되었을 때, 그것은 "종부성사", 즉 "마지막 기름부음"으로 알려지게 되었는데, 이는 마지막 성사 중 하나로 집전되었다. 다른 마지막 성사들은 고백(임종하는 사람이 신체적으로 고백할 수 없는 경우, 적어도 통회의 존재를 조건으로 한 사죄가 주어짐)과 성찬례로, 임종하는 사람에게 집전될 때 "여정의 양식" 또는 라틴어 이름 "비아티쿰", 문자적으로 "여정을 위한 양식"으로 알려져 있다.
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봉사의 성사
요약
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성품성사
성품성사는 평신도가 부제가 되고, 부제가 사제가 되며, 사제가 주교가 되어 교회를 위해 봉사하도록 봉헌되는 성사이다. 계급 순서대로 이 세 등급은 주교품, 사제품, 부제품이라고 불린다.[47] 주교만이 이 성사의 유일한 집전 사제이다. 주교로서의 서품은 성사의 충만을 부여하며, 사도들의 후계 기관인 주교단에 소속되어 하느님의 백성을 가르치고, 거룩하게 하며, 다스리는 세 가지 직무를 맡긴다. 사제로서의 서품은 사제를 성찬례에서 그리스도, 교회의 머리, 유일한 본질적인 대사제의 역할을 맡도록 부르고, 주교의 보조자로서 성품성사를 제외한 모든 성사를 거행할 권한과 책임을 부여한다. 부제로서의 서품은 주교의 봉사, 특히 가난한 이들을 향한 교회의 그리스도인 자선 활동과 하느님의 말씀을 선포하는 일에 남자를 배치한다.
사제직에 대한 소명을 식별하는 남성은 교회법(1983년 교회법 1032조)에 따라 대학원 수준의 철학과 신학 연구를 포함하는 신학교 프로그램과 영적 지도, 피정, 사도직 체험, 그리고 라틴어 학습을 포함하는 양성 프로그램을 이수해야 한다. "영구" 부제(사제가 될 의도가 없는 부제) 서품을 준비하는 학업 과정은 지역 주교회의가 결정한다.
혼인성사
혼인은 교회를 건설하는 특정 사명을 위해 봉헌하고 그 사명을 완수하기 위한 은총을 제공하는 또 다른 성사이다. 그리스도와 교회를 하나로 묶는 사랑의 표징으로 여겨지는 이 성사는 배우자들 사이에 하느님에 의해 인봉된 영구적이고 배타적인 유대를 설정한다. 따라서 유효하게 맺어지고 완성된 세례받은 사람들 사이의 혼인은 해소될 수 없다. 이 성사는 배우자들에게 혼인 생활에서 거룩함을 얻고 자녀를 책임감 있게 받아들이고 양육하는 데 필요한 은총을 부여한다. 유효성을 위한 조건으로, 이 성사는 지역 직권자 또는 본당 사제나 그들이 위임한 성직자(또는 특정 제한된 상황에서는 주교회의의 승인과 성좌의 허가를 받은 교구 주교가 위임한 평신도)와 최소 두 명의 다른 증인 앞에서 거행된다.[48] 그러나 라틴 교회의 신학 전통에서는 성사의 집전자가 유일하게 부부 자신이다. 유효한 혼인을 위해 남성과 여성은 혼인의 본질적인 속성과 목적 중 어느 것도 배제하지 않고, 서로에게 결정적인 자기 헌신에 대한 의식적이고 자유로운 동의를 표현해야 한다. 둘 중 한 명이 비가톨릭 그리스도인인 경우, 혼인은 가톨릭 교회의 유능한 권위의 허락을 얻어야만 합법적이다. 둘 중 한 명이 그리스도인이 아닌 경우(즉, 세례를 받지 않은 경우), 유효성을 위해서는 유능한 권위의 특면이 필요하다.
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유효성과 적법성
요약
관점
이 부분의 본문은 유효성과 적법성 (가톨릭 교회)입니다.틀:교회법 위에서 언급했듯이 성사의 효과는 사효적으로 (집전되는 사실 자체로) 발생한다. 그리스도께서 성사를 통해 일하시기 때문에, 그 효과는 집전자의 자격에 달려 있지 않다. 성사의 유효성이 집전자의 성덕에 달려 있다는 믿음은 도나투스파 위기 때 거부되었다.
그러나 성사가 겉으로 집전되었더라도, 집전자 역할을 하는 사람이 필요한 권한을 가지고 있지 않다면 (예를 들어 부제가 미사를 거행한다면) 무효이다. 또한 필요한 "질료"나 "형식"이 부족하면 무효이다. 질료는 세례의 물이나 성찬례의 빵과 포도주와 같은 지각 가능한 물질적 대상 또는 가시적인 행위이다. 형식은 질료의 의미를 지정하는 언어적 진술로, (서방 교회에서) "N., 나는 당신을 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례합니다"와 같은 것이다. 더욱이, 집전자가 성사의 본질적인 측면을 적극적으로 배제한다면, 성사는 무효이다. 이 마지막 조건은 1896년 성좌가 성공회 성품성사의 유효성을 부인한 판결의 배경이 되는데, 이 판결은 의문이 제기되기는 했지만[49] 여전히 유지되고 있다.
성사는 유효하나 불법적으로 집전될 수 있으며, 이는 교회법이 부과하는 조건을 지키지 않은 경우이다. 명백한 사례로는 파문 또는 정직 처분을 받은 사제가 성사를 집전하는 경우, 또는 (교회법에 명시된 특정 상황을 제외하고) 교황의 위임 없이 주교 서품이 이루어지는 경우이다.
장애
이 부분의 본문은 장애 (가톨릭 교회법)입니다. 혼인 무효 선언 문서를 참고하십시오.교회법은 성품성사와 혼인성사를 받는 데 대한 장애를 명시한다. 일부 장애는 단지 금지적이어서 합법성만을 다루지만, 파기적 장애는 성사를 집전하려는 모든 시도를 무효로 만든다.
라틴 교회에서는 성좌만이 신법이 혼인을 금지하거나 무효화할 때를 진정으로 선언할 수 있으며, 세례받은 자들에게 혼인에 대한 다른 장애를 설정할 권리도 성좌에만 있다(교회법 1075조). 그러나 개별 동방 가톨릭교회는 성좌와 협의(반드시 승인을 받아야 하는 것은 아님)를 포함한 특정 요건을 충족한 후 장애를 설정할 수 있다.[50]
만약 장애가 신법의 문제가 아니라 단순히 교회법에 의해 부과된 것이라면, 교회는 그 장애에 대한 특면을 부여할 수 있다.
충분한 이성 사용(교회법 1095조) 및 강제로부터의 자유(교회법 1103조)와 같은 혼인의 유효성 조건과, 일반적으로 혼인이 지역 직권자나 본당 사제 또는 그들 중 한 명이 위임한 사제나 부제 앞에서, 그리고 두 증인 앞에서 이루어져야 한다는 요건(교회법 1108조)은 1983년 교회법에서 장애로 분류되지는 않지만, 거의 동일한 효력을 가진다.
조건부 수여
이 부분의 본문은 조건부 성사입니다. 조건부 세례 문서를 참고하십시오.세례, 견진, 성품 세 가지 성사는 반복될 수 없다. 그 효과는 영구적이다. 이 가르침은 서방에서는 지울 수 없는 인호 또는 표지의 이미지로, 동방에서는 인장의 이미지로 표현되었다(CCC 698). 그러나 이들 성사 중 하나 이상이 집전의 유효성에 의문이 있는 경우, "만일 당신이 이미 세례받지 않았다면, 나는 당신을 세례합니다..."와 같은 조건부 수여 형식이 사용될 수 있다.[51]
최근 과거에는 가톨릭 교회에서 개신교로부터 개종하는 거의 모든 사람에게 조건부로 세례를 주는 것이 흔한 관행이었다. 구체적인 경우에 유효성을 판단하기 어렵다고 여겨졌기 때문이다. 주요 개신교 교파의 경우, 세례 집전 방식에 대한 확약을 포함하는 협정이 이러한 관행을 종식시켰지만, 다른 개신교 전통 그룹에는 여전히 계속되기도 한다. 가톨릭 교회는 항상 동방 정교회의 성사 유효성을 인정해 왔지만, 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 집전된 세례의 유효성은 명시적으로 부인했다.[52] 이 교회는 삼위일체의 세 성스러운 위격(또는 위격)인 성부, 성자, 성령의 이름을 창조주, 구원자, 성화자 또는 창조주, 해방자, 유지자와 같은 설명어로 대체하는 세례 예식을 인정하지 않으며, 이러한 종류의 세례를 받은 사람들에게 세례를 줄 때 조건부 형식을 사용해서는 안 된다고 요구한다.[53]
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일곱 성사 세례반
세례가 개인의 삶에서 첫 번째 성사이기 때문에, 일곱 성사는 잉글랜드 동부 카운티에서 세례반 장식 모티프로 채택되었다. 팔각형 형태는 일곱 성사 모두와 십자가형을 부조로 표현할 수 있게 했다. 예시로는 노퍽 주 슬롤리 성 바르톨로메오 교회; 서퍽 주 그레이트 글렘햄 만성교회(크리스 드로파츠의 사진 제공); 서퍽 주 웨스트폴 성 안드레아 교회; 서퍽 주 웨스턴 성 베드로 교회; 노퍽 주 살레 성 베드로와 성 바오로 교회; 노퍽 주 이스트 데어햄 성 니콜라스 교회; 노퍽 주 그레이트 위치엄 성모승천 교회; 노퍽 주 비넘 수도원 등이 있다.
같이 보기
각주
참고 자료
외부 링크
Wikiwand - on
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