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미국의 기독교
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기독교는 미국에서 지배적인 종교이지만, 자료마다 추정치는 다양하다. 2024년 갤럽 조사에 따르면, 미국 인구의 약 69%—3억 4천만 명 중 약 2억 3천 5백만 명—는 기독교인으로 정체성을 확인했다.[1] 대다수의 미국인은 개신교인으로 정체성을 확인했으며(45%), 그 다음은 로마 가톨릭교도(22%)였다. 소수 기독교 그룹에는 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원(1.5%), 동방 정교회 기독교인(0.5%), 기타 기독교 교파(0.4%)가 포함된다.[1] 미국은 현재 전 세계에서 가장 많은 기독교 인구를 보유하고 있으며, 특히 전 세계에서 가장 많은 개신교 인구를 보유하고 있는데, 약 2억 3천 5백만 명의 기독교인과 약 1억 5천 3백만 명의 개신교 교파 신자들이 이에 해당한다.[1] 그러나 미국이 절대적인 숫자에서 선두를 달리고 있지만, 여러 다른 국가들은 인구 대비 기독교인 비율이 더 높다.[2]
공공 종교 연구소의 "2020년 미국 종교 인구 조사"는 2014년부터 2020년 사이에 실시되었으며, 이 7년간의 기간 동안 미국인의 70%가 기독교인으로 정체성을 확인했음을 보여주었다.[3] 2020년 퓨 연구센터의 조사에서는 미국 성인의 65%가 자신을 기독교인으로 밝혔다.[4] 2015년에는 75%[2][5], 2014년에는 70.6%[6], 2012년에는 78%[7], 2001년에는 81.6%[8], 그리고 1990년에는 85%였다. 설문 응답자의 약 62%는 교회 공동체의 일원이라고 주장한다.[9] 2023-2024년 미국의 퓨 종교 지형 조사에서는 40%가 개신교, 19%가 가톨릭으로 정체성을 확인했다.[10]
모든 개신교 교파를 합산하면 인구의 48.5%를 차지하여 개신교는 미국에서 가장 흔한 형태의 기독교이자 전반적으로 다수 종교이며, 가톨릭교회 단독으로는 인구의 22.7%를 차지하여 가장 큰 단일 교파이다.[11] 미국에서 두 번째로 큰 교파이자 단일 개신교 교파 중 가장 큰 곳은 남침례회이다.[12] 동방 기독교 교파 중에는 여러 동방 정교회 및 오리엔트 정교회 교회가 있으며, 미국 내 신자는 100만 명 미만으로 전체 인구의 0.4%를 차지한다.[13] 기독교는 모든 미국 주 및 해외 영토에서 지배적인 종교이다. 미국 내 한국계 미국인, 중국계 미국인, 일본계 미국인 사이에서 기독교로의 개종이 크게 증가했다. 2012년에는 이들 공동체의 기독교인 비율이 각각 71%, 30%, 37%였다.[14]
기독교는 유럽 정착이 시작된 16세기 기독교와 17세기 기독교에 걸쳐 아메리카 대륙에 소개되었다. 이민은 기독교인의 수를 더욱 증가시켰다. 건국 이래 미국은 여러 출처에서 개신교 국가로 불려왔다.[15][16][17][18] "무종교"와 "무종파" 범주가 통계 목적으로 종교 범주에 포함될 때, 개신교는 기술적으로 더 이상 다수 종교 범주가 아니게 된다. 그러나 이는 주로 개신교 혈통이나 배경을 가진 미국인과 같은 미국인들이 종교적 소속이 없음을 고백하는 증가의 결과이며, 비개신교 종교 소속의 증가의 결과가 아니다. 그리고 개신교는 미국 기독교인과 종교 소속을 선언하는 미국인들 사이에서 여전히 압도적인 다수 또는 지배적인 형태의 종교이다.[19] 오늘날 미국 내 대부분의 기독교 교회는 주류 개신교, 복음주의 개신교, 또는 가톨릭이다.[20]
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주요 교파 계열
요약
관점
개신교
70 - 79%
60 - 69%
50 - 59%
40 - 49%
30 - 39%
가톨릭
40 - 49%
30 - 39%
몰몬교
50 - 59%
무종파
30 - 39%
미국 내 기독교 교파는 보통 세 개의 큰 집단으로 나뉜다: 두 가지 유형의 개신교 (복음주의와 주류 개신교)와 가톨릭교. 이들 그룹의 범위에 속하지 않는 소수 비율을 차지하는 기독교 교파도 있으며, 예를 들어 동방 정교회와 오리엔트 정교회 및 다양한 회복주의 그룹인 후기 성도 운동, 재림주의, 여호와의 증인 등이 있다.
2004년 미국 설문조사에서는 이들 그룹의 비율을 26.3% (복음주의), 17.5% (가톨릭), 16% (주류)로 확인했으며, 다른 그룹들은 2.7%를 차지했다.[21] 미국 통계 연감에 따르면, 2001년 성인 인구의 자기보고 종교 정체성 연구를 기반으로 했을 때, 이들 동일 그룹의 비율은 28.6% (복음주의), 24.5% (가톨릭), 13.9% (주류)였다. 기독교 종교 그룹은 전체 인구의 76.5%를 차지했으며, 다른 종교 그룹은 3.7%를 차지했다.[22] 2020년 ARDA 데이터베이스에 따르면, 약 6천만 명의 기독교인이 교파와 무관하게 존재했다.[23]
개신교
일반적으로 "주류"라는 용어는 "복음주의"와 대조된다.
종교 자료 기록 보관소 (ARDA)는 주류 교회의 회원 수가 26,344,933명이고 복음주의 개신교 교회의 회원 수는 39,930,869명이라고 집계한다.[24] 주류 교파에서 복음주의 교회로의 회원 이동이 있었다는 증거가 있다.[25] 또한, ARDA의 2010년 연구에서는 침례교가 미국 전역에서 가장 큰 개신교 그룹이었고, 그 다음은 비교파 개신교였다. 2014년까지 퓨 연구센터는 비교파 및 교파 간 개신교가 침례교를 제치고 두 번째로 큰 기독교 그룹이 되었다고 판단했다.[26] ARDA의 2020년 종교 인구 조사에서도 이 운동이 침례교를 추월하여 종교 인구의 13.1% 이상, 일반 인구의 6.4%를 차지하고 있음을 확인했다.[27][28]
아래 표(2015년 자료)에서 볼 수 있듯이, 복음주의 그룹과 유사한 이름과 역사적 유대 관계를 가진 일부 교파는 주류로 간주된다.
복음주의 개신교
복음주의는 개신교 기독교 운동이다. 일반적으로 주류라는 용어는 복음주의와 대조된다. 대부분의 추종자들은 복음주의의 핵심 특징을 다음과 같이 생각한다: 개인적인 회심(또는 "거듭남)의 필요성에 대한 믿음; 복음의 어떤 표현을 위한 노력; 성경의 권위에 대한 높은 존중; 그리고 예수의 죽음과 부활에 대한 강조.[30] 데이비드 베빙턴은 이 네 가지 독특한 측면을 회심주의, 행동주의, 성경주의, 십자가중심주의라고 명명하며 "이들이 함께 복음주의의 기초가 되는 우선순위의 사각형을 이룬다"고 말했다.[31]
"복음주의"라는 용어가 기독교 근본주의와 동일하지 않다는 점에 유의해야 한다. 비록 후자가 때때로 전자의 가장 신학적으로 보수적인 하위 집합으로 간주되기도 하지만 말이다. 주요 차이점은 주로 성경을 어떻게 대하고 접근할 것인가("성경 신학")에 대한 관점과 더 넓은 세계관적 함의를 구성하는 방식에 달려 있다. 대부분의 보수적인 복음주의자들은 이 용어가 전통적인 독특성보다 너무 넓게 확장되었다고 믿지만, 이러한 경향은 그럼에도 불구하고 이 용어에 상당한 모호성을 야기할 만큼 강력하다.[32] 결과적으로 "복음주의"와 "주류" 교파 사이의 이분법은 점점 더 복잡해지고 있다 (특히 "이머전트 교회" 운동과 같은 혁신으로 인해).
이 용어의 현대 북미적 사용은 20세기 초의 복음주의/근본주의 논쟁의 영향을 받았다. 복음주의는 때때로 주류 개신교 교파의 자유주의 기독교와 근본주의 개신교의 문화적 분리주의 사이의 중간 지점으로 인식될 수 있다.[33] 따라서 복음주의는 "미국 개신교의 주요 흐름 중 세 번째로, 근본주의자와 자유주의자 사이의 분열을 가로지르는" 것으로 묘사되어 왔다.[34] 북미의 인식이 이 용어의 사용을 이해하는 데 중요하지만, 근본주의 논쟁이 그다지 영향력이 없었던 더 넓은 글로벌 관점을 결코 지배하지는 않는다.
역사적으로 복음주의자들은 개신교 교회의 현대주의적이고 자유주의적인 세력들이 세속적인 세상의 견해와 가치를 수용함으로써 기독교 교리를 훼손했다고 보았다. 동시에 그들은 근본주의자들이 지난 세기 동안 개신교 활동가들에 의해 발전된 사회 복음을 분리주의적이고 거부하는 것에 대해 비판했다. 그들은 핵심 복음과 그 메시지가 자유주의자와 근본주의자의 혁신과 전통으로부터 구별하기 위해 재확인되어야 한다고 주장했다.
그들은 종말론과 다른 "비본질적인 것들"에 대한 견해를 무시하고 교단 교회와 전례 전통에서 동맹을 찾았으며, 또한 삼위일체론적인 오순절주의의 다양한 형태와도 합류했다. 그들은 그렇게 함으로써 단순히 개신교를 그 자체의 최근 전통과 재결합시키는 것이라고 믿었다. 처음부터 이 운동의 목표는 자신들의 교회에서 복음주의 유산을 되찾는 것이었지, 새로운 것을 시작하는 것이 아니었다. 이러한 이유로 근본주의자들과 분리된 후 이 동일한 운동은 단순히 "복음주의"로 더 잘 알려지게 되었다. 20세기 말까지 이것은 미국 개신교 기독교에서 가장 영향력 있는 발전이었다.
미국 복음주의협의회는 회원 교단의 협력 사역을 조율하는 미국의 기관이다.
2015년 연구에 따르면 미국에는 무슬림 배경을 가진 약 45만 명의 기독교인이 있으며, 이들 대부분은 복음주의자 또는 오순절주의자이다.[35]
주류 개신교
주류 개신교 기독교 교파는 역사적인 이민 집단에 의해 미국으로 들어온 개신교 교파를 말한다. 이러한 이유로 때때로 유산 교회라고도 불린다.[36] 가장 큰 교파는 미국 성공회 (잉글랜드인), 장로교 (스코틀랜드인), 감리교 (잉글랜드인 및 웨일스인), 루터교 (독일인 및 스칸디나비아인) 교회이다.
주류 개신교는 미국 성공회 (76%),[37] 미국장로교 (64%),[37] 그리고 미국 연합 그리스도의 교회를 포함하며, 미국 내 어떤 기독교 교파보다 1인당 학위 소지자 수가 가장 많고,[5][38] 고소득층도 가장 많다.[39]
성공회 교인과 장로교인은 다른 대부분의 미국 종교 단체보다 상당히 부유하고[40] 교육 수준이 높으며,[41] 특히 공화당에서 미국의 사업,[42] 법, 정치 상류층에 불균형적으로 대표된다.[43] 가장 부유하고 영향력 있는 미국 가문 중에는 밴더빌트가와 애스터 가문, 록펠러가, 듀폰 가문, 루스벨트가, 포브스 가문, 휘트니 가문, 모건 가문, 해리먼 가문 등이 역사적으로 주류 개신교 가문이다.[40]
해리엇 주커만의 "미국의 노벨상 수상자: 과학 엘리트"에 따르면, 1901년부터 1972년까지 미국 노벨상 수상자를 검토한 결과, 미국 노벨상 수상자의 72%가 개신교 배경을 가진 것으로 나타났다.[44] 전반적으로, 1901년부터 1972년까지 미국인에게 수여된 모든 노벨 화학상의 84.2%,[44] 노벨 생리학·의학상의 60%,[44] 노벨 물리학상의 58.6%가 개신교인에 의해 수상되었다.[44]
하버드 대학교,[45] 예일 대학교,[46] 프린스턴 대학교,[47] 컬럼비아 대학교,[48] 다트머스 대학교, 윌리엄스 칼리지, 보딘 칼리지, 미들베리 칼리지, 애머스트 칼리지 등 미국 내 최초의 대학 중 상당수는 주류 개신교인들에 의해 설립되었으며, 이후 칼턴 칼리지, 듀크 대학교,[49] 오벌린 칼리지, 벨로이트 칼리지, 포모나 칼리지,[50] 롤린스 칼리지, 콜로라도 칼리지도 마찬가지였다. 그러나 이들 학교 대부분은 독립적이고 비종교적인 기관으로 자체를 정의하며, 공식 종교와의 법적 유대는 없다.[51]
많은 주류 교파는 성경이 기능적으로 하나님의 말씀이라고 가르치지만, 새로운 사상과 사회 변화에 대해 개방적인 경향이 있다.[52] 이들은 여성 안수에 대해 점점 더 개방적이다.
주류 교회는 대개 미국 교회 협의회 및 세계 교회 협의회와 같은 조직에 속한다.
미국에서 윌리엄 허치슨은 7대 주류 개신교 교파를 1900년에서 1960년 사이의 주요 자유주의 그룹을 지칭하여 "미국 개신교의 일곱 자매"[53][54]라고 불렀다.
여기에는 다음이 포함된다:
- 연합 감리 교회: 4,238,097명 (2023년)[55]
- 미국 복음주의 루터교회: 2,793,899명 (2023년)[56]
- 미국 성공회: 세례받은 현역 교인 1,394,769명 (2023년)[57]
- 미국 침례교회: 1,145,647명 (2017년)[58]
- 미국장로교: 현역 교인 1,094,733명 (2023년)[59]
- 미국 연합 그리스도의 교회: 712,296명 (2022년)[60]
- 크리스천 교회 (제자회): 277,864명 (2022년)[61]
종교 데이터 아카이브(ARDA)는 또한 다음 교파들을 주류로 간주한다:[24]
- 친우 종교회 (퀘이커): 108,500명
- 미국 개혁교회: 84,957명 (2023년)[62]
- 국제 공동체 교회 협의회: 68,300명 (2010년)[63]
- 미국 회중 그리스도인 교회 협의회: 65,569명 (2000년)[64]
- 북미 침례교 회의: 47,150명 (2006년)[65]
- 미국 모라비아 교회 남부 지방: 21,513명 (1991년)[66]
- 미국 모라비아 교회 북부 지방: 20,220명 (2010년)[67]
- 메트로폴리탄 공동체 교회 세계 연합: 15,666명 (2006년)[68]
- 미국 라트비아 복음주의 루터교회: 12,000명 (2007년)
- 회중 그리스도인 교회 (어떤 국가적 CCC 단체에도 속하지 않음)
- 미국 모라비아 교회 알래스카 지방
종교 데이터 아카이브(ARDA)는 전통적으로 아프리카계 미국인 교파에 대한 데이터를 수집하는 데 어려움을 겪고 있다. 주류로 식별될 가능성이 가장 높은 교회는 다음과 같은 감리교 그룹을 포함한다:
- 아프리카 감리교 감독교회
- 기독교 감리교 감독교회
성 토마스 기독교 전통의 동방 개신교 단체인 말랑카라 마르 토마 시리아 교회도 미국에 회중이 있다. 이 교회는 세계 성공회 공동체와 완전한 교류를 맺고 있다. 따라서 종교 데이터 아카이브는 마르 토마 교회를 성공회 교회와 함께 분류한다.[69]
가톨릭교회
로마 가톨릭교회는 유럽 식민지화 초기부터 현재의 미국 본토에 도달했다. 1565년 세인트오거스틴에 미국 최초의 가톨릭 본당이 설립되면서 일찍이 공식적으로 자리를 잡았다. 1600년대에는 에우세비오 키노, 자크 마르케트, 이삭 조그, 앤드루 화이트와 같은 예수회 선교사들을 포함한 선교사들을 통해 전파되었다.[70][71] 국가가 건국될 당시(1776년 대서양 연안의 13개 식민지를 의미함)에는 인구의 극히 일부만이 가톨릭교도였고, 주로 1634년 제2대 볼티모어 경 세실리우스 칼버트에 의해 설립된 "가톨릭 전용지"인 메릴랜드에 거주했다.[72] 그러나 전 프랑스, 스페인, 멕시코 영토(즉, 루이지애나 매입, 플로리다 매입, 멕시코-미국 전쟁 후 영토 획득) 확산과 국가 역사 전반에 걸친 이민의 결과로 신자 수가 급격히 증가하여 현재 미국에서 가장 큰 교파이다. 2008년 현재 6,700만 명 이상의 등록된 신자가 신앙을 고백하고 있는 미국은 브라질, 멕시코, 필리핀에 이어 세계에서 네 번째로 큰 가톨릭 인구를 보유하고 있다.
미국 내 교회의 지도부는 미국 가톨릭 주교회의로, 미국과 미국령 버진아일랜드의 주교와 대주교 계층으로 구성되어 있지만, 각 주교는 자신의 교구에서 독립적이며 교황에게만 책임이 있다.
미국 가톨릭교도들에게는 수좌주교가 없다. 볼티모어 로마 가톨릭 대교구는 특권적 지위를 가지며, 이는 대주교에게 다른 국가의 수좌주교에게 부여되는 지도 책임의 일부를 부여하는데, 이는 1808년 대교구(이자 관구 대교구)로 창설될 당시 새로 창설된 네 개의 교구(보스턴, 뉴욕, 바즈타운(KY), 필라델피아)가 그 아래에 있었기 때문일 수 있다.[73] 또한, "미국 가톨릭교회의 특징을 결정하는 주요 요소"는 볼티모어의 존 캐럴 대주교(1790년 런던에서 서품된 미국 최초의 주교)의 지도력 아래에서 통합되는 듯했으며,[74] 그의 고향 메릴랜드 가톨릭교도들, 즉 메릴랜드의 가톨릭 전용지 초기 가문의 후손들이 이를 이끌었다.[75] 이 점에서 볼티모어는 역사적으로나 문화적으로나 미국 가톨릭 신자들의 마음과 로마에서 "특권적 지위"를 가졌다. 물론 이는 이민과 현재 미국 본토를 구성하는 새로운 영토의 획득으로 변하게 될 것이다. 그러나 캐럴이 미국 실험에 대해 개방적이었다는 점을 주목하는 것이 중요하다. 이미 1784년에 그는 새로운 국가에서 나타나고 있던 교회-국가 관계 패턴을 "진심으로" 확인했으며, 이는 나중에 헌법에 통합되었다. 그는 또한 시민적, 종교적 자유가 모든 교파에 제공하는 약속을 칭찬하며, 가톨릭교도들에게 (애너폴리스에서) 연설에서 "우리가 지혜와 기질을 유지한다면, 미국은 공정한 논쟁에 자유로운 유통을 허용함으로써 보편적이고 평등한 관용이 모든 기독교 교파를 신앙의 통일로 이끄는 가장 효과적인 방법이라는 것을 세상에 증명할 수 있을 것"이라고 언급했다.[76]
가톨릭 신자 수는 19세기 초부터 이민과 프랑스, 스페인, 멕시코의 가톨릭 주류였던 옛 영토 획득으로 증가했으며, 이어서 19세기 중반에는 아일랜드인, 독일인, 이탈리아인, 폴란드인 이민자들이 유럽에서 급속히 유입되어 가톨릭교는 미국에서 가장 큰 기독교 교파가 되었다. 이러한 증가는 광범위한 편견과 적대감에 부딪혔고, 종종 폭동과 교회, 수녀원, 신학교 방화로 이어졌다.[77] 가톨릭교도들이 미국 사회에 통합된 것은 1960년 존 F. 케네디의 미국 대통령 당선으로 특징지어진다. 그 이후로 가톨릭 신자의 미국인 비율은 약 25%를 유지하고 있다.[78]
2011년 가톨릭 대학 및 종합 대학 협회에 따르면, 미국에는 약 230개의 로마 가톨릭 대학 및 종합 대학이 있으며, 약 100만 명의 학생과 약 65,000명의 교수가 있다.[79] 12개 가톨릭 대학이 미국 내 상위 100개 국립 대학에 포함되어 있다.[80] 가톨릭 학교는 미국에서 270만 명의 학생을 교육하며 15만 명의 교사를 고용하고 있다. 2002년, 625개 병원을 감독하고 총 300억 달러의 수익을 올린 가톨릭 의료 시스템은 미국에서 가장 큰 비영리 시스템 그룹을 구성했다.[81]
동방 정교회
이 부분의 본문은 북미의 동방 정교회입니다.주로 동유럽과 중동의 여러 지역에서 온 이민자 집단이 동방정교회를 미국으로 가져왔다.[82] 이 동방 기독교의 전통적인 지파는 이후 민족 이민 공동체의 경계를 넘어 확산되었으며, 이제는 다민족 구성원과 교구를 포함한다. 현재 미국에는 600만에서 700만 명의 동방 기독교인이 있다. 미국에는 여러 동방 정교회 교구 관할권이 있으며, 미국 정교회 주교 연합 내에서 조직되어 있다.[83] 통계적으로 동방 정교회 기독교인들은 미국에서 가장 부유한 기독교 교파 중 하나이며,[39] 또한 미국 내 다른 대부분의 종교 단체보다 교육 수준이 높은 경향이 있는데, 이는 1인당 학위 (68%) 및 대학원 학위 (28%) 소지자 수가 많다는 의미이다.[38]
오리엔트 정교회
이 부분의 본문은 북미의 오리엔트 정교회입니다.주로 중동, 캅카스, 아프리카, 인도에서 온 여러 기독교 이민자 그룹이 오리엔트 정교회를 미국으로 가져왔다.[84]
이 고대 동방 기독교 지파에는 미국 내 여러 교회 관할권이 포함된다. 여기에는 미국 아르메니아 사도 교회,[85] 미국 콥트 정교회,[86] 에티오피아 테와히도 정교회, 에리트레아 테와히도 정교회, 시리아 정교회,[87] 및 말랑카라 시리아 정교회가 있다.
후기 성도 운동
이 부분의 본문은 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원 통계 (미국)입니다.예수 그리스도 후기 성도 교회는 비삼위일체론적 회복주의 교파이다. 이 교회는 솔트레이크시티에 본부를 두고 있으며, 1830년 업스테이트 뉴욕에서 조셉 스미스 주니어가 설립한 후기 성도 운동에서 시작된 가장 큰 교파이다. 이 교회는 유타주에서 다수를 차지하고, 아이다호주에서 다수파를 형성하며, 네바다주, 애리조나주, 와이오밍주에서 높은 비율을 차지한다. 또한 콜로라도주, 몬태나주, 워싱턴주, 오리건주, 알래스카주, 하와이주, 캘리포니아주에서도 상당한 수를 차지한다. 현재 미국 내 회원은 670만 명[89]이며, 2020년 12월 현재 전 세계 총 회원은 1670만 명이다.[90]
2021년 현재, 후기 성도의 약 12~13%는 후기 성도 운동의 문화적 중심지인 유타주에 살고 있다.[91] 유타주 후기 성도(및 인터마운틴 웨스트에 거주하는 후기 성도)는 일반적으로 미국의 다른 대도시 지역에 거주하는 후기 성도보다 문화적, 정치적으로 더 보수적이고 자유지상주의적이다.[92] 유타주에서 후기 성도로 스스로를 밝히는 사람들은 다른 주에 거주하는 후기 성도보다 평균적으로 교회에 더 자주 참석한다. (그럼에도 불구하고, 유타주에 살든 미국의 다른 지역에 살든 후기 성도들은 다른 미국 종교 단체 구성원들보다 문화적, 정치적으로 더 보수적인 경향이 있다.)[93] 유타주 후기 성도들은 초기 후기 성도 개척자의 후손이 아닌 해외 후기 성도들보다 개척자 유산에 더 큰 중요성을 두는 경향이 있다.[94]
커뮤니티 오브 크라이스트 (이전에는 재조직 예수 그리스도 후기 성도 교회)는 인디펜던스 (미주리주)의 신학적으로 중요한 성전 부지에 본부를 둔 삼위일체론적 회복주의 교파이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 후기 성도 운동에서 두 번째로 큰 교파로, 미국 내 회원 13만 명, 전 세계 회원 25만 명을 보유하고 있다 (커뮤니티 오브 크라이스트 회원 통계 참조). 이 교회는 초기 후기 성도 역사 유적지와 문서를 소유하고 있으며, 2024년 3월 이전에는 오하이오주 클리블랜드 근처의 커틀랜드 성전과 일리노이주 나이부에 있는 대부분의 조셉 스미스 재산도 소유했다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 최근 몇 년 동안 미국 교회 협의회 가입, 1984년부터 여성에게 사제직 안수, 그리고 최근에는 동성 결혼 축복 승인 등 에큐메니컬하고 진보적인 접근 방식을 취해왔다.
후기 성도 운동 내의 작은 교회로는 그리스도의 교회 (성전 부지), 예수 그리스도 후기 성도 근본주의 교회, 회복 지파, 예수 그리스도 후기 성도 잔여 교회 등이 있다.
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역사
요약
관점
이 부분의 본문은 미국 종교의 역사 및 미국 기독교의 역사입니다.기독교는 유럽 식민지화 시기에 소개되었다. 스페인과 프랑스는 각각 누에바에스파냐와 누벨프랑스 식민지에 가톨릭을 들여왔고, 영국과 독일은 개신교를 소개했다. 개신교도들 중에서는 성공회, 칼뱅주의, 루터교회, 퀘이커, 재세례파, 감리교회 및 모라비아 형제회의 신자들이 미국 식민지에 가장 먼저 정착했다.
초기 식민지 시대
네덜란드는 1624년에 뉴네덜란드 식민지를 건설했으며,[95] 1628년에는 화란 개혁교회를 식민지의 공식 종교로 지정했다.[96] 스웨덴이 1638년에 델라웨어 강 계곡에 뉘아스베리예를 세웠을 때, 스웨덴 교회가 식민지의 종교였다.
스페인 식민지
스페인은 현재의 텍사스, 뉴멕시코, 애리조나, 플로리다주, 캘리포니아에 선교소와 마을을 건설했다. 많은 도시와 마을이 여전히 이 선교소들이 명명된 가톨릭 성인의 이름을 유지하고 있다. 이에 대한 훌륭한 예는 로스앤젤레스 시의 정식 명칭인 El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula, 즉 "포르치웅쿨라 강 천사들의 여왕 성모 마리아의 마을"이다. 이 도시는 프란치스코회 수사들에 의해 설립되었는데, 그들은 작은 교회와 나중에 그 주변에 형성된 마을을 가톨릭교도들에게 천사들의 여왕으로도 알려진 성모 마리아의 이름을 따서 명명했다. 스페인인들이 가는 곳마다 비슷한 패턴이 나타났는데, 예를 들어 샌안토니오 (텍사스주) (안토니오 디 파도바의 이름을 따서 명명), 산타페 (뉴멕시코주) (아시시의 프란치스코의 이름을 따서 명명), 세인트오거스틴 (아우구스티누스의 이름을 따서 명명) 등이 있으며, 세인트루시 카운티와 포트세인트루시도 성녀 루시아/산타 루시아의 이름을 따서 명명되었지만, 세인트피터스버그는 성 베드로의 이름을 따서 명명된 것이 아니라 러시아에 있는 같은 이름의 도시를 따서 명명되었다.
아메리카 원주민을 가톨릭으로 개종시키는 것은 가톨릭 선교사, 특히 예수회 선교사들의 주요 목표였다. 이는 디트로이트나 루이지애나와 같이 프랑스 영향이 강했던 지역에서 흔히 볼 수 있었다. 그러나 기독교는 캘리포니아 원주민 인구의 3분의 1 사망에도 연루되어 있다.[97]
영국 식민지
결국 아메리카 합중국을 형성하게 된 많은 영국 북미 식민지들은 17세기에 유럽의 종교 박해에 맞서 열정적으로 고수했던 종교적 신념을 타협하지 않고 유럽을 떠나온 남녀들에 의해 정착되었다.
버지니아
이 부분의 본문은 초기 버지니아의 종교입니다.성공회 채플린은 1607년에 도착한 첫 번째 잉글랜드 식민지 개척자 집단에 속해 있었다. 잉글랜드 국교회는 1619년에 식민지에서 법적으로 설립되었으며, 1624년까지 총 22명의 성공회 성직자들이 도착했다. 실제로 "설립"은 지역 세금이 도로 및 빈민 구제와 같은 지방 정부의 필요를 처리하기 위해 지역 교구를 통해 전달되었으며, 목사의 급여도 포함된다는 것을 의미했다. 식민지 버지니아에는 주교가 전혀 없었으며, 지역 성직자회는 평신도들로 구성되어 교구를 통제했다.[98] 목사들의 불평에 따르면, 식민지 개척자들은 일반적으로 교회 예배 시간에 무관심하고, 흥미를 느끼지 못했으며, 지루해했는데, 사람들은 잠을 자거나, 속삭이거나, 유행에 따라 옷을 입은 여성을 훔쳐보거나, 돌아다니거나 왔다 갔다 했고, 기껏해야 창밖을 보거나 멍하니 허공을 응시했다.[99] 넓게 흩어진 인구에 비해 목사가 너무 적었기 때문에, 목사들은 교구민들이 집에서 신앙심을 가지도록 장려했으며, 사적인 기도와 신앙 생활을 위해 공도문을 사용했다(성경이 아닌). 개인적인 경건에 대한 강조는 제1차 대각성 운동의 길을 열었으며, 이는 사람들을 기존 교회에서 벗어나 비공식적인 침례교 및 감리교 운동으로 이끌었다.[100]
뉴잉글랜드
나중에 순례자로 알려진 한 그룹은 1620년에 플리머스 (매사추세츠주)에 플리머스 식민지를 세웠고, 유럽에서의 박해로부터 피난처를 찾았다.
순례자들보다 훨씬 큰 집단인 청교도들은 1629년에 400명의 정착민과 함께 매사추세츠만 식민지를 설립했다. 청교도들은 잉글랜드 국교회에서 자신들이 용납할 수 없는 가톨릭의 잔재라고 생각하는 것을 개혁하고 정화하기를 원했던 잉글랜드 개신교도들이었다. 2년 안에 추가로 2,000명의 정착민이 도착했다. [[뉴잉글랜드로의 청교도 이주 (1620–1640)|1620년부터 1640년까지 청교도들은 박해를 피하고 잉글랜드 국교회와 독립적으로 자신들이 원하는 대로 예배할 자유를 얻기 위해 잉글랜드에서 뉴잉글랜드로 이주]]했는데, 잉글랜드는 잉글랜드 내전의 발발 직전에 있었다. 대부분은 뉴잉글랜드에 정착했지만, 일부는 서인도 제도까지 갔다. 신학적으로 청교도들은 "비분리주의적 회중 교회주의자"였다. 청교도들은 현대 미국에도 여전히 존재하는 깊이 종교적이고 사회적으로 긴밀하며 정치적으로 혁신적인 문화를 창조했다. 그들은 이 새로운 땅이 "구속자 국가"의 역할을 하기를 희망했다.[101]
기독교의 확장은 필립 왕의 전쟁, 1675-76년으로 거슬러 올라가는 미국의 원주민에게 영향을 미쳤다. 뉴잉글랜드 청교도 성직자들의 설교단에서는 "처리해야 할 사악한 토착 천재"라는 "변함없는 메시지"가 나왔다.[102]
로드아일랜드와 펜실베이니아의 관용
로저 윌리엄스는 종교적 관용, 교회와 국가의 분리, 그리고 잉글랜드 국교회와의 완전한 단절을 설교했는데, 그는 매사추세츠에서 추방되어 로드아일랜드 식민지를 세웠고, 이곳은 청교도 공동체로부터 온 다른 종교 난민들의 피난처가 되었다. 식민지 아메리카로 온 일부 이주민들은 유럽에서 금지되고 박해받던 기독교 형태를 자유롭게 실천할 자유를 찾아왔다. 국교가 없었고, 개신교에 중앙 권위가 없었기 때문에 식민지의 종교 생활은 다양해졌다.
퀘이커교도들은 1652년 잉글랜드에서 형성되었는데, 정통 성공회 기독교에서 너무 멀리 벗어났다는 이유로 잉글랜드에서 심하게 박해를 받았다. 많은 이들이 뉴저지, 로드아일랜드, 특히 부유한 퀘이커교도인 윌리엄 펜 (1644년)이 소유한 펜실베이니아에서 피난처를 찾았다. 퀘이커교도들은 인디언 전쟁이 발발할 때까지 정치적 통제권을 유지했다. 퀘이커교도들은 평화주의자였고, 인디언들과 싸우기를 열망하는 그룹에 통제권을 넘겨주었다.[103]
1683년부터 많은 독일어권 이민자들이 라인 강 계곡과 스위스에서 펜실베이니아로 도착했다. 1730년대부터 진젠도르프 백작과 모라비아 형제회는 이 이민자들에게 사역하는 동시에 뉴욕과 펜실베이니아의 아메리카 원주민 부족들 사이에서 선교를 시작했다. 하인리히 멜히오르 뮐렌베르크는 1740년대에 펜실베이니아에서 최초의 루터교회 시노드를 조직했다.[104]
메릴랜드
영국 식민지에서는 메릴랜드 정착과 함께 가톨릭이 도입되었다. 가톨릭의 운명은 17세기 나머지 기간 동안 메릴랜드에서 인구의 점점 더 작은 소수로 전락하면서 변동이 심했다. 1689년 잉글랜드의 명예혁명 이후, 형벌법은 가톨릭교도들에게 투표권, 공직 보유, 자녀 교육 또는 공개 예배의 권리를 박탈했다. 미국 독립 혁명까지 메릴랜드의 가톨릭교도들은 찰스 캐롤과 마찬가지로 자신들의 신념에 충실했지만 본국에서는 반대자였다. 혁명 당시 가톨릭교도들은 13개 식민지 인구의 1% 미만을 차지했지만, 2007년에는 미국 인구의 24%를 차지했다.
대각성 운동
복음주의는 시기를 정하고 정의하기 어렵다. 학자들은 자각적인 운동으로서 복음주의는 17세기 중반, 아마도 대각성 운동 자체까지도 발생하지 않았다고 주장했다. 복음주의의 근본 전제는 죄의 상태에서 말씀의 설교를 통해 "새로운 탄생"으로 개인이 회심하는 것이다. 대각성 운동은 1730년대와 1740년대에 일어난 북동부 개신교 부흥 운동을 말한다.
뉴잉글랜드 청교도들의 첫 세대는 교회 회원들이 공개적으로 설명할 수 있는 회심 경험을 거치도록 요구했다. 그들의 후계자들은 구원받은 영혼을 거두는 데 그만큼 성공적이지 못했다. 이 운동은 매사추세츠의 설교자이자 순례자들의 엄격한 칼뱅주의 뿌리로 돌아가려고 했던 조나단 에드워즈에서 시작되었다. 영국 설교자 조지 휫필드와 다른 순회 설교자들은 식민지 전역을 여행하며 극적이고 감정적인 스타일로 설교하며 이 운동을 계속했다. 에드워즈와 비슷한 종교성을 가진 다른 설교자들의 추종자들은 자신들을 "뉴 라이트"라고 불렀으며, 이들의 운동을 disapproved한 "올드 라이트"와 대조되었다. 그들의 견해를 홍보하기 위해 양측은 프린스턴 대학교와 윌리엄스 칼리지를 포함한 아카데미와 대학을 설립했다. 대각성 운동은 진정으로 첫 번째 미국적인 사건으로 불려왔다.
대각성 운동과 그 복음주의적 추진력의 지지자들인 장로교인, 침례교인, 그리고 감리교인들은 19세기 첫 수십 년 동안 가장 큰 미국 개신교 교파가 되었다. 1770년대까지 침례교는 북부(브라운 대학교를 설립한 곳)와 남부 모두에서 급속도로 성장했다. 대각성 운동의 반대자들 또는 그로 인해 분열된 사람들인 성공회 교인, 퀘이커 교인, 그리고 회중 교회 교인들은 뒤처졌다.
1740년대의 제1차 대각성 운동은 대부분의 식민지에서 종교성을 증가시켰다. 1780년까지 공식적으로 교회 회원 자격을 가진 성인 식민지 주민의 비율은 10%에서 30% 사이였다. 노스캐롤라이나주는 약 4%로 가장 낮은 비율을 보였고, 뉴햄프셔주와 사우스캐롤라이나주는 약 16%로 가장 높은 비율을 보였다. 많은 다른 이들은 비공식적으로 교회와 연관되어 있었다.[105]
미국 독립 혁명
혁명은 일부 교파, 특히 목사 대부분이 국왕을 지지했던 잉글랜드 국교회를 분열시켰다. 퀘이커교도와 일부 독일계 종파는 평화주의자였고 중립을 유지했다. 특정 지역에서는 목회자의 부재와 교회의 파괴로 인해 종교 활동이 어려움을 겪었지만, 다른 지역에서는 종교가 번성했다.
큰 타격을 입었던 성공회는 전쟁 후 재편성되었다. 개신교 감독교회가 되었다.[106]
1794년, 러시아 정교회 선교사 알래스카의 허먼은 알래스카 코디악 섬에 도착하여 원주민들에게 복음 전파를 시작했다. 1867년 미국이 알래스카를 매입했을 때 거의 모든 러시아인들이 떠났지만, 동방정교회 신앙은 남아 있었다.
램버트 (2003)는 미국 건국의 아버지들의 종교적 소속과 신념을 조사했다. 1787년 헌법 제정 회의에 참석한 55명의 대표 중 49명은 개신교도였고, 2명은 가톨릭교도(D. 캐롤, 피츠시몬스)였다.[107] 헌법 제정 회의에 참석한 개신교 대표 중 28명은 잉글랜드 국교회 (또는 미국 성공회, 미국 독립 전쟁 승리 후), 8명은 장로교인, 7명은 회중 교회인, 2명은 루터교인, 2명은 화란 개혁교회인, 2명은 감리교인이었다.[107]
교회와 국가 논쟁
독립 후, 미국 주들은 각 주가 어떻게 통치될 것인지를 규정하는 헌법을 작성해야 했다. 1778년부터 1780년까지 3년 동안 매사추세츠의 정치적 에너지는 유권자들이 수용할 정부 헌장을 초안하는 데 소모되었다. 가장 논쟁적인 문제 중 하나는 주가 교회를 재정적으로 지원할 것인가 하는 것이었다. 식민지 시대에 공공 재정 지원을 받았던 회중 교회의 목사들과 대부분의 교인들은 이러한 정책을 옹호했다. 침례교인들은 교회가 국가로부터 어떤 지원도 받아서는 안 된다는 그들의 오랜 신념을 끈질기게 고수했다. 헌법 제정 회의는 교회를 지원하기로 결정했고, 제3조는 납세자가 선택한 교회로 향하는 일반 종교세를 승인했다.
19세기
교회와 국가의 분리
1801년 10월, 댄버리 침례교 협회 회원들은 새로 선출된 토머스 제퍼슨 대통령에게 편지를 썼다. 코네티컷에서 소수였던 침례교인들은 여전히 회중교회 다수를 지원하기 위해 회비를 납부해야 했다. 침례교인들은 이를 용납할 수 없었다. 제퍼슨 자신의 비정통적인 신념을 잘 알고 있던 침례교인들은 모든 종교적 표현을 정부의 관대한 행위가 아닌 근본적인 인권으로 만드는 데 그를 동맹으로 삼으려고 했다.
1802년 1월 1일 댄버리 침례교 협회에 대한 답변에서 제퍼슨은 수정헌법 제1조의 원래 의도를 요약하고, 오늘날의 정치 및 사법계에서 이제는 익숙한 문구인 "교회와 국가 사이의 분리 장벽"을 처음으로 사용했다. 당대에는 거의 알려지지 않았지만, 이 문구는 이후 주요 헌법적 쟁점이 되었다. 미국 대법원이 제퍼슨의 이 문구를 처음 인용한 것은 76년 후인 1878년이었다.
제2차 대각성 운동
제2차 대각성 운동은 1790년경에 시작되어 1800년경에 탄력을 받았으며, 1820년 이후에는 침례교와 감리교 회중들 사이에서 회원 수가 급증했다. 이 운동은 회의론, 이신론, 그리고 합리적인 기독교에 대한 반발이었으며, 특히 젊은 여성들에게 매력적이었다.[108] 수백만 명의 새로운 회원들이 기존 복음주의 교단에 등록하고 새로운 교단의 형성을 이끌었다. 많은 개종자들은 이 대각성 운동이 새로운 천년왕국 시대를 예고한다고 믿었다. 제2차 대각성 운동은 예수 그리스도의 예상되는 재림 이전에 사회의 악을 치유하기 위한 많은 개혁 운동의 설립을 자극했다.[109] 대각성 운동에 의해 영감을 받은 자발적인 개혁 단체의 네트워크는 자선 제국이라고 불렸다.[110]
제2차 대각성 운동 동안 재림주의, 성경 복귀 운동의 교회들, 여호와의 증인, 후기 성도 운동과 같은 새로운 개신교 교파들이 등장했다. 제1차 대각성 운동이 기존 회중의 영성을 부흥시키는 데 중점을 두었다면, 제2차 대각성 운동은 교회에 다니지 않는 사람들에게 초점을 맞추고 부흥 집회에서 경험하는 깊은 개인적인 구원감을 심어주려 했다.
부흥 운동으로 인한 주요 혁신은 야영 집회였다. 오랫동안 지속되는 종교 집회를 위해 들판이나 숲 가장자리에 모였을 때, 참가자들은 그 장소를 야영 집회로 변화시켰다. 며칠 동안 노래와 설교가 주요 활동이었다. 부흥 운동은 종종 강렬했고 강한 감정을 불러일으켰다. 일부는 떠났지만, 대다수는 영구적인 교회 구성원이 되었다. 감리교와 침례교는 이들을 교파의 복음주의적 특징 중 하나로 만들었다.[111]
아프리카계 미국인 교회
흑인 인구의 기독교는 복음주의에 뿌리를 두었다. 제2차 대각성 운동은 "아프리카 기독교 발전의 중심적이고 결정적인 사건"으로 불려왔다. 이러한 부흥 운동 동안 침례교도들과 감리교도들은 많은 흑인들을 개종시켰다. 그러나 많은 이들은 동료 신자들로부터 받은 대우와 노예 제도 폐지에 대한 많은 백인 침례교도들과 감리교도들이 미국 독립 혁명 직후 주장했던 약속의 퇴보에 실망했다.
그들의 불만이 억제될 수 없게 되자, 강력한 흑인 지도자들은 미국적인 습관이 되어가고 있는 것을 따랐다 – 그들은 새로운 교파를 형성했다. 1787년, 리처드 앨런과 그의 필라델피아 동료들은 감리교회에서 분리하여 1815년에 아프리카 감리교 감독교회를 설립했다.
남북 전쟁 후, 인종차별로부터 벗어나 기독교를 실천하고자 하는 흑인 침례교도들은 여러 주 침례교 협의회를 신속하게 설립했다. 1866년, 남부와 서부의 흑인 침례교도들은 통합 아메리카 침례교 협의회를 결성하기 위해 합쳐졌다. 이 협의회는 결국 붕괴되었지만, 이에 대한 응답으로 세 개의 국가 협의회가 형성되었다. 1895년 세 개의 협의회가 합쳐져 미국 침례교 전국 협의회를 창설했다. 이 협의회는 현재 미국에서 가장 큰 아프리카계 미국인 종교 단체이다.
자유주의 기독교
"사회의 세속화"는 계몽시대 시기로 거슬러 올라간다. 미국에서는 유럽보다 종교적 준수가 훨씬 높으며, 미국의 문화는 기독교적 요소로 인해 다른 서구 국가들에 비해 보수적인 경향이 있다.
일부 신학자들에 의해 예시된 자유주의 기독교는 교회에 성경에 대한 새로운 비판적 접근 방식을 가져오려 했다. 때때로 "자유주의 신학"이라고 불리는 자유주의 기독교는 19세기와 20세기 기독교 내의 운동과 사상을 포괄하는 용어이다. 새로운 태도가 분명해졌고, 거의 보편적으로 받아들여지던 기독교 정통 교리에 의문을 제기하는 관행이 전면에 부각되기 시작했다.
제1차 세계 대전 이후 시대에 자유주의는 미국 교회에서 가장 빠르게 성장하는 부문이었다. 교단의 자유주의적 날개는 성장하고 있었고, 상당수의 신학교도 자유주의적 관점을 고수하고 가르쳤다. 제2차 세계 대전 이후 시대에, 이러한 추세는 미국의 신학교와 교회 구조에서 보수적인 진영으로 다시 돌아가기 시작했다.
가톨릭교회
이 부분의 본문은 미국의 로마 가톨릭교회 역사입니다.1850년까지 가톨릭은 미국에서 가장 큰 단일 교파가 되었다. 1860년에서 1890년 사이에 이민을 통해 미국 내 가톨릭 인구는 세 배로 증가했으며, 그 후 10년이 끝날 무렵에는 7백만 명에 달할 것이다. 이 엄청난 수의 이민 가톨릭 신자들은 아일랜드, 퀘벡주, 남부 독일, 이탈리아, 폴란드, 동유럽에서 왔다. 이러한 유입은 결국 가톨릭교회의 정치적 영향력을 증가시키고 문화적 존재감을 확대시켰으며, 동시에 가톨릭 "위협"에 대한 두려움을 증가시켰다. 19세기가 진행되면서 적대감은 줄어들었다. 개신교 미국인들은 가톨릭이 정부를 장악하려 하지 않는다는 것을 깨달았다.
근본주의
개신교 근본주의는 19세기 후반과 20세기 초반에 세속적 인본주의와 현대 기독교의 원천 비판의 영향을 거부하기 위한 운동으로 시작되었다. 이 보수적인 그룹들에게 근본적이라고 여겨지는 교리를 부정하는 자유주의 개신교 그룹에 대한 반작용으로, 이들은 기독교 정체성을 유지하는 데 필요한 교리, 즉 "근본적인 것들"을 확립하고자 했으며, 여기서 "근본주의자"라는 용어가 파생되었다.
시간이 지나면서 이 운동은 분열되었고, 더 작고 더 강경한 그룹(들)이 근본주의자라는 이름을 유지했다. 복음주의는 이 운동의 온건하고 초기 사상을 고수하는 그룹들의 주요 식별자가 되었다.
20세기
복음주의
미국 및 전 세계적으로 개신교 교파의 복음주의적 경향, 특히 더욱 독점적으로 복음주의적인 교파에서 현저한 증가가 있었고, 주류 자유주의 교회에서는 그에 상응하는 감소가 있었다.
1950년대에는 미국 복음주의 교회에 붐이 일었다. 제2차 세계 대전 후 미국에서 경험한 번영은 교회에도 영향을 미쳤다. 많은 수의 교회 건물이 세워졌고, 이러한 광범위한 물리적 성장과 함께 복음주의 교회의 활동도 성장했다. 미국 남부에서는 빌리 그레이엄과 같은 지도자들로 대표되는 복음주의자들이 근본주의의 설교 강론가라는 풍자적 인물을 대체하며 눈에 띄게 부상했다. 고정관념은 점차 바뀌었다.
전 세계 복음주의 공동체는 다양하지만, 모든 복음주의자를 묶는 유대감은 여전히 분명하다: 성경에 대한 "높은 관점", 그리스도의 신성, 삼위일체, 은혜를 통한 믿음으로 인한 구원, 그리스도의 육체적 부활에 대한 믿음.
국가 협회
1908년에 설립된 연방 교회 협의회는 미국 기독교인들 사이에서 성장하는 현대 에큐메니컬 운동의 첫 번째 주요 표현이었다. 이 협의회는 특히 빈곤층의 삶에 영향을 미치는 공공 및 민간 정책의 개혁을 추진하는 데 적극적이었고, 미국 생활 개선을 추구하는 사람들을 위한 인도주의적 "권리 장전" 역할을 하는 포괄적이고 널리 논의된 사회 신조를 개발했다.
1950년, 미국 그리스도교회협의회(보통 미국 교회 협의회, 또는 NCC로 식별됨)는 에큐메니컬 협력 발전의 극적인 확장을 나타냈다. 이는 연방 교회 협의회, 국제 종교 교육 협의회 및 여러 다른 교회 간 사역의 합병이었다. 오늘날 NCC는 미국 내 35개 기독교 교파의 공동 사업으로, 100,000개의 지역 회중과 45,000,000명의 신도를 보유하고 있다. 그 회원 교단에는 주류 개신교, 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 아프리카계 미국인, 복음주의 및 역사적 평화 교회가 포함된다. NCC는 시민권 운동에서 중요한 역할을 했으며, 사해 문서 발견의 혜택을 받은 최초의 번역본인 널리 사용되는 개정 표준 역 성경의 출판을 촉진했으며, 이어서 업데이트된 신개정 표준 역 성경을 출판했다. 이 조직은 뉴욕 시에 본부를 두고 있으며, 워싱턴 D.C.에 공공 정책 사무소를 두고 있다. NCC는 수백 개의 지역 및 지역 교회 협의회, 전 세계 다른 국가 협의회, 그리고 세계 교회 협의회와 우애 관계를 맺고 있다. 이 모든 기관은 독립적으로 운영된다.
칼 매킨타이어는 1941년 9월에 7개 회원 단체로 구성된 미국 기독교 교회 협의회 (ACCC)를 조직하는 데 주도적인 역할을 했다. 이는 미국 교회 협의회에 반대하여 설립된 더욱 전투적이고 근본주의적인 조직이었다.
미국 복음주의자 연합 행동 협회는 1942년 4월 7일부터 9일까지 미주리주 세인트루이스에서 결성되었다. 곧 그 이름은 미국 복음주의협의회 (NEA)로 단축되었다. 현재 이 조직에는 약 45,000개의 교회가 있는 60개 교단이 있다. NEA는 세계 복음주의 협의회와 형제 관계를 맺고 있다.
2006년, 39개의 교파와 7개의 기독교 단체가 미국에서 기독교 교회 연합 (CCT)을 공식적으로 출범시켰다. CCT는 복음주의/오순절주의, 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 가톨릭, 역사적 개신교, 그리고 역사적 흑인 교회와 같은 미국 기독교 전통의 다양성을 포괄하는 공간을 제공한다. CCT는 관계와 기도에 대한 강조를 특징으로 한다. 매년 이들 교파와 단체들은 나흘 동안 만나 주요 사회 문제를 논의하고, 기도하며, 관계를 강화한다.[112]
오순절주의
20세기 기독교의 또 다른 주목할 만한 발전은 현대 오순절주의 운동의 부흥이었다. 경건주의와 성결 운동에 뿌리를 둔 오순절주의는 많은 사람들이 1906년 로스앤젤레스 아주사 거리 부흥 운동에서 도시 선교회의 모임에서 시작되었다고 말하지만, 실제로는 1900년 캔자스주 토피카에서 찰스 퍼햄이 이끄는 그룹과 베델 성경 학교에서 시작되었다. 그곳에서 하나님이 기적적으로 움직였다고 믿는 사람들에 의해 퍼져나갔다.
오순절주의는 나중에 이미 확립된 교단 내에서 은사 운동을 탄생시켰고, 서구 기독교에서 중요한 세력으로 남아 있다.
가톨릭교회
20세기 초, 미국 인구의 약 6분의 1이 가톨릭교도였다. 현대 가톨릭 이민자들은 필리핀, 폴란드, 라틴아메리카, 특히 멕시코에서 미국으로 온다. 이러한 다문화주의와 다양성은 미국 가톨릭의 성격에 큰 영향을 미쳤다. 예를 들어, 많은 교구는 영어와 스페인어를 모두 사용한다.
21세기
가톨릭교회와 레오 14세 교황
2025년 교황 프란치스코의 서거 후, 콘클라베는 로버트 프랜시스 프리보스트 추기경을 역사상 최초의 미국 태생 교황으로 선출했다. 아우구스띠노 수도회 소속인 프리보스트는 시카고에서 태어나 필라노바 대학교를 졸업했다. 그는 선출 후 교황 레오 14세라는 교황명을 선택했다.
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청소년 프로그램
식민지 시대에는 어린이와 청소년을 작은 성인으로 취급했지만, 19세기에는 그들의 특별한 지위와 필요성에 대한 인식이 커지면서 크고 작은 교파들이 차례로 젊은이들을 위한 특별 프로그램을 시작했다. 개신교 신학자 호레이스 부쉬넬은 『기독교 양육론』(1847)에서 어린이와 청소년의 종교성을 식별하고 지원하는 것이 필수적이라고 강조했다. 1790년대부터 개신교 교파들은 주일학교 프로그램을 만들었다. 이 프로그램들은 새로운 회원을 유치하는 주요 원천이 되었다.[113] 도시 개신교 목사들은 1850년대부터 도시에서 교파를 초월한 기독교청년회 (및 나중에 기독교여자청년회) 프로그램을 설립했다.[114] 감리교인들은 젊은이들을 잠재적인 정치 활동가로 보았고, 금주와 같은 사회 정의 운동에 참여할 기회를 제공했다. 특히 자신들의 독립 교회를 형성할 수 있게 된 후, 흑인 개신교인들은 젊은이들을 더 큰 종교 공동체에 직접 통합시켰다. 그들의 젊은이들은 1950년대와 1960년대 시민권 운동의 지도부에서 중요한 역할을 했다. 20세기 백인 복음주의자들은 십대들을 위한 성경 클럽을 설립하고 젊은이들을 끌어들이기 위해 음악을 사용하는 실험을 했다. 가톨릭교도들은 전체적인 교구 학교 네트워크를 설립했고, 19세기 후반에는 젊은 교인들의 절반 이상이 지역 본당에서 운영하는 초등학교에 다녔을 것이다.[115] 일부 미주리 시노드 독일 루터교인과 화란 개혁교회도 교구 학교를 설립했다. 20세기에는 모든 교파가 보이 스카우트와 걸 스카우트와 같은 프로그램을 후원했다.[116]
인구 통계
요약
관점
주별 인구 통계
| <30% | <40% | <50% | >50% | |
| 가톨릭 | ||||
| 침례교인 | ||||
| 감리교인 | ||||
| 루터교인 | ||||
| 후기 성도 | ||||
| 무종교 |
신념과 태도
베일러 대학교 종교 연구소는 미국 종교 생활의 다양한 측면을 다루는 설문조사를 실시했다.[117] 이 설문조사 결과를 분석한 연구원들은 응답을 "네 가지 신": 권위주의적 신(31%), 자비로운 신(25%), 멀리 떨어진 신(23%), 비판적인 신(16%)으로 분류했다.[117] 이 설문조사에서 도출된 주요 시사점은 "사람들이 믿는 신의 유형이 그들의 종교적 전통을 단순히 살펴보는 것보다 그들의 정치적, 도덕적 태도를 더 많이 예측할 수 있다"는 것이다.[117]
종교적 전통에 관해서는 설문조사 결과 응답자의 33.6%가 복음주의 개신교인이며, 10.8%는 종교적 소속이 전혀 없었다. 소속이 없는 사람들 중 62.9%는 여전히 "하느님 또는 더 높은 존재를 믿는다"고 밝혔다.[117]
크리스처니티 투데이가 <레더십 매거진>과 함께 실시한 또 다른 연구는 미국 기독교인들 사이의 범위와 차이를 이해하려고 시도했다. 전국적인 태도 및 행동 설문조사에 따르면, 그들의 신념과 관행은 다섯 가지 뚜렷한 부분으로 분류되었다. 두 개의 큰 기독교인 그룹의 영적 성장은 비전통적인 방식으로 발생할 수 있다. 많은 이들이 일요일 아침 교회에 가는 대신 개인적이고 개별적인 방식으로 영적으로 자신을 성장시키려 한다.[118]
- 미국 기독교인의 19%는 연구원들에 의해 활동적인 기독교인으로 묘사된다. 그들은 구원이 예수 그리스도를 통해 온다고 믿고, 정기적으로 교회에 참석하며, 성경 독자이고, 교회를 통해 개인적인 신앙 발전에 투자하고, 교회에서 지도적 직책을 수락하며, "자신의 신앙을 나누어야 한다"고 믿는다. 즉, 다른 사람들에게 복음을 전해야 한다고 믿는다.
- 20%는 고백적인 기독교인으로 불린다. 그들은 또한 기독교인이 되는 열쇠로 "그리스도를 구세주와 주님으로 받아들이는 것"에 헌신하지만, 교회, 성경 읽기 또는 복음 전도보다 하나님과 예수님과의 개인적인 관계에 더 집중한다.
- 16%는 전례적인 기독교인 범주에 속한다. 그들은 주로 루터교인, 가톨릭교도, 성공회 교인, 동방 정교회 또는 오리엔트 정교회 교인이다. 그들은 정기적으로 교회에 다니고, 높은 수준의 영적 활동을 하며, 교회의 권위를 인정한다.
- 24%는 사적인 기독교인으로 간주된다. 그들은 성경을 소유하고 있지만 읽는 경향이 없다. 약 3분의 1만이 교회에 전혀 참석한다. 그들은 하나님과 선한 일을 행하는 것을 믿지만, 반드시 교회적인 맥락에서 믿지는 않는다. 이들은 가장 크고 가장 젊은 집단이었다. 교회 지도자는 거의 없다.
- 연구에서 21%는 문화적 기독교인으로 불린다. 이들은 예수님을 구원에 필수적이라고 보지 않는다. 그들은 종교적인 행동이나 태도를 거의 보이지 않는다. 그들은 많은 방법으로 하나님께 나아갈 수 있다고 보는 보편주의 신학을 선호한다. 그러나 그들은 자신들을 분명히 기독교인으로 간주한다.
교회 참석률
갤럽 인터내셔널은 미국 시민의 41%[119]가 정기적으로 종교 예배에 참석한다고 보고한 반면, 프랑스 시민은 15%, 영국 시민은 10%,[120] 호주 시민은 7.5%로 나타났다.[121]
바이블 벨트는 미국 남부 지역을 가리키는 비공식 용어로, 사회적으로 보수적인 복음주의 개신교가 문화의 중요한 부분을 차지하며 교파를 불문하고 기독교 교회 출석률이 일반적으로 전국 평균보다 높다. 반대로, 종교는 뉴잉글랜드와 미국 서부에서 가장 중요한 역할을 하지 않는다.[122]
주별
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매주 50% 이상 참석
매주 45-49% 참석
매주 40-44% 참석
매주 35-39% 참석
매주 30-34% 참석
매주 25-29% 참석
매주 20-24% 참석
매주 15-19% 참석
교회 참석률은 주와 지역에 따라 크게 다르다. 2014년 갤럽 설문조사에서 미국인의 절반 미만이 매주 교회나 회당에 참석한다고 답했다. 이 수치는 유타주의 51%에서 버몬트주의 17%까지 다양했다.[123]
미국 해외 영토
아래는 2015년 미국의 해외 영토에서 기독교인 인구 비율이다.[124]
인종
퓨 연구센터의 데이터에 따르면 2008년 현재 미국 백인의 대다수는 기독교인이었으며, 약 51%의 미국 백인은 개신교, 26%는 가톨릭이었다.
현재까지 히스패닉계 미국인의 종교적 소속에 대한 가장 방법론적으로 엄격한 연구는 2000년 8월에서 10월 사이에 실시된 미국 공공 생활의 히스패닉 교회 (HCAPL) 전국 설문조사였다. 이 설문조사에 따르면 모든 히스패닉계 미국인의 70%는 가톨릭교도, 20%는 개신교도, 3%는 "대안 기독교인" (예: 후기 성도 또는 여호와의 증인)이었다.[125] 2017년 공공 종교 연구소 연구에 따르면, 히스패닉계 미국인의 대다수는 기독교인이며 (76%),[126] 미국인의 약 11%가 히스패닉계 또는 라틴계 기독교인으로 정체성을 확인한다.[126]
아프리카계 미국인의 대다수는 개신교인 (78%)이며, 이들 중 많은 수가 역사적으로 흑인 교회를 따른다.[127][128] 2012년 퓨 연구센터 연구에 따르면 아시아계 미국인의 42%가 자신을 기독교인으로 밝혔다.[129]
민족
1600년경부터 북유럽 정착민들은 성공회와 청교도 종교뿐만 아니라 침례교, 장로교, 루터교회, 퀘이커, 모라비아 형제회 교파를 소개했다.[130]
16세기부터 스페인 (이후 프랑스, 영국)은 가톨릭을 도입했다. 19세기부터 현재까지 아일랜드인, 독일인, 이탈리아인, 히스패닉, 포르투갈인, 프랑스인, 폴란드인, 헝가리인, 레바논인 (마론파) 및 기타 민족 그룹의 이민으로 인해 많은 수의 가톨릭 신자들이 미국으로 왔다.
미국 내 대부분의 동방 정교회 신자들은 주로 그리스인, 러시아인, 우크라이나인, 아랍인, 불가리아인, 루마니아인, 세르비아인 등 동유럽 또는 중동 배경의 이민자 후손들이다.[82][131] 상당수의 알래스카 원주민도 포함된다.
미국 내 대부분의 오리엔트 정교회 신자들은 아르메니아계 미국인, 콥트-이집트인, 에티오피아-에리트레아인 배경이다.
에티오피아-에리트레아인 기독교인들과 함께 펜타이 복음주의 교회들도 들어왔는데, 이들은 동방 기독교 달력과 다른 문화적 전통을 유지하는 복음주의의 한 부분이다.[84]
미국 내 전통적인 아시리아 동방교회 신자들은 대부분 민족적으로 아시리아계 미국인이다.[132]
퓨 연구센터의 데이터에 따르면 2013년 현재 약 160만 명의 유대인 배경을 가진 기독교인이 있었으며, 이들 대부분은 개신교인이었다.[133][134][135] 동일한 데이터에 따르면, 유대인 혈통의 기독교인 대부분은 유대인으로 자랐거나 조상 대대로 유대인이었다.[134]
교육
이 부분의 본문은 종교성과 교육 및 미국 기독교인입니다.개종
2015년 연구에 따르면 미국 무슬림 약 45만 명이 기독교로 개종했으며, 이들 대부분은 복음주의 또는 오순절주의 공동체에 속한다.[35] 2010년에는 약 18만 명의 아랍계 미국인과 약 13만 명의 이란계 미국인이 이슬람에서 기독교로 개종했다. 이슬람학 풀브라이트 학자인 더들리 우드버리는 미국에서 매년 2만 명의 무슬림이 기독교로 개종한다고 추정한다.[136] 많은 드루즈 이민자들이 미국으로 건너와 개신교로 개종하여 장로교 또는 감리교회 교인이 되었다.[137][138]
또한 한국계 미국인,[139] 중국계 미국인,[140] 일본계 미국인 사이에서 기독교로의 개종이 크게 증가하고 있다고 보고되었다.[141] 2012년까지 언급된 공동체 내 기독교인 비율은 71%,[142] 30% 이상[143], 그리고 37%였다.[144]
메시아 유대교 (또는 메시아 운동)는 여러 흐름을 포함하는 개신교 운동으로, 그 구성원들은 자신들을 유대인으로 간주할 수 있다.[145] 이 운동은 종교적 유대인 관습의 요소와 복음주의 개신교를 혼합한다. 메시아 유대교는 "예슈아"(예수의 히브리어 이름)의 메시아직과 신성, 그리고 하나님의 삼위일체적 본성(삼위일체)과 같은 기독교 신조를 인정하면서도, 일부 유대인 식사법과 관습을 따른다. 2012년 기준, 미국 내 인구 추정치는 175,000명에서 250,000명 사이였다.[146]
2013년 퓨 연구센터 보고서에 따르면, 170만 명의 미국 유대인 성인 중 160만 명은 유대인 가정에서 자랐거나 유대인 혈통을 가졌으며, 자신을 기독교인 또는 메시아 유대인으로 정체성을 확인하면서도 민족적으로 유대인으로 간주했다.[147][148] 2020년 퓨 연구센터의 연구에 따르면, 유대인으로 자랐거나 유대인 부모에게서 자랐다고 말하는 사람들의 19%가 자신을 기독교인으로 간주한다.[149]
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자기보고 회원 통계
요약
관점
이 표는 미국 내 회원 수가 100만 명이 넘는 종교 단체의 총 회원 수와 회중 수를 나열한다. 수치는 공식 웹사이트 보고서에서 가져온 것으로, 정보 출처와 회원 정의에 따라 크게 다를 수 있다.
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같이 보기
각주
출처
추가 문헌
외부 링크
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