오디세이아

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《오디세이아》(/ˈɒdɪsi/;^[1] 고대 그리스어: Ὀδύσσεια 오뒤세이아^[*])^[2]는 고대 그리스 문학의 두 주요 서사시 중 하나로 호메로스의 작품으로 전해진다. 이 작품은 현존하는 가장 오래된 문학 작품 중 하나이며 현대 독자들에게도 여전히 인기가 많다. 《일리아스》와 마찬가지로 《오디세이아》는 24편으로 나뉘어 있다. 이 작품은 이타카의 영웅적인 왕 오디세우스(라틴어 변형으로는 율리시스라고도 알려져 있다)와 트로이 전쟁 이후 10년에 걸친 그의 귀향 여정을 다룬다. 트로이에서 이타카까지의 그의 여정은 10년이 더 걸렸는데, 이 기간 동안 그는 많은 위험을 겪고 모든 동료들을 잃는다. 오디세우스가 오랫동안 부재하자 그는 죽은 것으로 여겨졌고, 그의 아내 페넬로페와 아들 텔레마코스는 페넬로페에게 구혼하는 무례한 무리들과 싸워야 했다.

Odyssey
작가	호메로스
언어	호메로스 그리스어
장르	서사시
압운	없음

《오디세이아》는 기원전 8세기 또는 7세기경에 호메로스 그리스어로 처음 창작되었고, 기원전 6세기 중반에는 그리스 문학 정전의 일부가 되었다. 고전 고대에는 호메로스의 저작권이 사실로 받아들여졌지만, 현대 학계는 《일리아스》와 《오디세이아》가 긴 구전의 일부로 독립적으로 창작되었다고 주로 가정한다. 문맹률이 높았던 고대에는 음유시인의 일종인 아오이도스 또는 라프소드에 의해 청중에게 공연되었다.

이 서사시의 주요 주제는 노스토스(grc|νόστος; '귀환', 귀향), 방랑, 크세니아(grc|ξενία; '손님-우정'), 시험, 그리고 징조의 개념을 포함한다. 학자들은 이 시에서 여성과 노예와 같은 특정 집단의 서사적 중요성을 논의하는데, 이들은 다른 고대 문학 작품보다 더 큰 역할을 한다. 이러한 초점은 트로이 전쟁 중 병사와 왕의 공적을 중심으로 하는 《일리아스》와 대조될 때 특히 주목할 만하다.

《오디세이아》는 서양 문학사에서 가장 중요한 작품 중 하나로 여겨진다. 《오디세이아》의 첫 영어 번역은 16세기에 이루어졌다. 다양한 매체를 통해 각색 및 재해석이 계속해서 제작되고 있다. 2018년, 영국방송공사 문화가 전 세계 전문가들을 대상으로 문학에서 가장 오래 지속되는 이야기를 찾기 위한 설문조사를 실시했을 때, 《오디세이아》가 1위를 차지했다.

배경

연대 측정

《일리아스》와 《오디세이아》의 창작 연대를 놓고 많은 제안이 있었지만, 합의는 이루어지지 않았다.^[3] 리처드 램버턴은 이 서사시가 기원전 5세기 중반부터 "널리 퍼진 문맹의 시작을 가로질렀다"고 말했지만,^[4] 이 시의 언어는 이 시기보다 훨씬 이전으로 거슬러 올라갈 수 있다.^[5] 그리스인들은 기원전 8세기 동안 페니키아 문자의 수정된 버전을 채택하여 자신들의 문자 체계를 만들기 시작했다.^[3] 만약 호메로스 시가 그 문맹의 초기 산물 중 하나였다면, 그들은 그 세기의 후반기에 창작되었을 것이다.^[6][a]

루돌프 파이퍼에 따르면, 이들은 아마도 기록되었을 것이지만, 문맹 독자를 위한 출판이나 물리적 보급에 대한 증거는 없다.^[9][b] 라프소드에 의해 수백 년 동안 호메로스 시 또는 그 일부가 공연되었기 때문에 연대 측정은 더욱 복잡해진다.^[3]

창작 및 창작자

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학자들은 호메로스 서사시가 수백 년에 걸친 구전의 일부로 발전했다는 데 동의한다.^[11] 20세기 초, 밀먼 패리와 앨버트 로드는 이 서사시가 구전 시가의 특징을 두드러지게 포함하고 있음을 입증했다.^[12][c] 시가의 특징을 통해 문맹 시인도 긴 시를 즉흥적으로 지을 수 있도록 하여,^[14] 말로 창작할 수 있었다.^[12] 학자들은 이 시들이 이 전통에서 어떻게 등장했는지에 대해서는 의견이 일치하지 않으며,^[5] 구전 전통이 그들의 창작에 대한 완전한 공로를 주장할 수 있는지 명확하지 않다.^[15] 19세기에는 서사시에 대한 일련의 관련 질문들이 호메로스 문제로 알려지게 되었다.^[16] 고대 자료들은 호메로스를 설명하기 위해 신화적 서사를 만들어냈다.^[17] 호메로스 문제의 많은 부분에 대한 논쟁은 오늘날에도 계속되고 있다.^[5] 예를 들어, 《일리아스》, 《오디세이아》, 그리고 대부분 사라진 서사시환의 시들 사이의 창작 관계; 호메로스가 살았는지, 살았다면 언제 살았는지;^[16] 그리고 이 시들이 어떤 지리적, 역사적 또는 문화적 현실을 반영하는지에 대한 것이다.^[5] 오늘날 호메로스는 《일리아스》와 《오디세이아》의 저자로 알려져 있지만, 호메로스 찬가와 같은 다른 텍스트들도 역사적으로 그에게 귀속되었다.^[18]

본문비평은 시가 여러 형태를 취했음을 나타낸다.^[19] 라이브 공연에는 피드백이 포함되므로, 시의 내용은 공연마다 달랐을 수도 있다.^[18] 이러한 맥락은 서사시를 이해하고 해석하는 데 중요하며,^[20] 존 마일스 폴리는 공연이 그 의미의 중요한 부분이라고 말했다.^[21] 서사시 공연은 두 시 모두의 주제이며, 《오디세이아》는 실제로 페미우스와 데모도코스와 같은 전문 가수들을 묘사한다.^[22] 이러한 서사 내 공연을 서사시 공연에 대한 우리의 이해에 적용하면, 기원전 2천년에서 1천년 초까지 연회나 저녁 식사의 일부로 저명한 가문의 집에서 공연되었을 수 있으며,^[23][24] 관객들이 지시하거나 참여했을 수 있음을 나타낼 수 있다.^[23] 이들은 아마도 음악 없이 낭송되었을 것이다.^[25]

《일리아스》와 마찬가지로 《오디세이아》는 24부로 나뉜다.^[d] 초기 학자들은 이것들이 그리스 알파벳의 24글자에 해당한다고 제안했지만, 이는 일반적으로 비역사적인 것으로 간주된다.^[27][e] 이 분할은 시의 창작 훨씬 후에 이루어졌을 가능성이 높지만, 일반적으로 시의 현대 구조의 일부로 받아들여진다.^[29] 이들이 어떻게 발생했는지에 대한 많은 이론들이 있다. 일부는 이들이 구전 전통의 진정한 부분이었거나 알렉산드리아 학자들에 의해 발명되었다고 제안한다.^[30] 플루타르코스 위서는 이 분할을 사모트라케의 아리스타르코스에게 귀속시켰지만, 이에 반대하는 일부 증거가 있다.^[31][32] 일부 학자들은 서사시의 분할을 공연 전통과 연결시키는데, 예를 들어 라프소드들의 창작으로 본다.^[33][34]

두 서사시 모두 청중의 일부 지식을 전제로 한다. 예를 들어, 트로이 전쟁에 대한 지식이다. 이는 서사시가 기존의 신화적 전통과 관련되어 있었음을 강력히 나타낸다.^[35] 어느 서사시가 먼저 창작되었는지에 대한 논증이 존재하며, 이는 명확하지 않다.^[36] 트로이 전쟁은 두 서사시 모두에게 중요한 요소이지만, 《오디세이아》는 《일리아스》가 묘사한 전쟁의 사건들을 직접적으로 언급하지 않으며,^[37][f] 일반적으로 서로 독립적으로 형성된 것으로 간주된다.^[36]

영향

메소포타미아의 오거 후와와의 테라코타 판으로, 폴리페모스 인물에 대한 영감을 주었을 것으로 추정된다.

학자들은 《오디세이아》에서 근동 신화와 문학의 강력한 영향을 주목한다.^[39] 마르틴 리치필드 웨스트는 길가메시 서사시와 《오디세이아》 사이에 상당한 유사성이 있다고 언급한다.^[40] 오디세우스와 길가메시는 모두 세상 끝까지 여행한 것으로 알려져 있으며, 여행 중에 죽은 자들의 땅으로 간다.^[41] 저승으로 가는 항해에서 오디세우스는 세상의 가장자리에 위치하며 태양 이미지와 관련된 키르케가 준 지시를 따른다.^[42] 오디세우스처럼 길가메시는 신성한 조력자인 시두리 여신으로부터 죽은 자들의 땅에 도달하는 방법에 대한 지시를 받는다. 시두리 여신은 키르케처럼 세상의 가장자리 바다 옆에 살며, 그녀의 집 또한 태양과 관련이 있다. 길가메시는 태양이 하늘로 떠오르는 높은 산인 마슈산 아래 터널을 통과하여 시두리의 집에 도착한다.^[43] 웨스트는 오디세우스와 길가메시의 세상 끝으로의 여행 유사성이 《길가메시 서사시》가 《오디세이아》에 미친 영향의 결과라고 주장한다.^[44] 고전 민속학자 그레이엄 앤더슨은 다른 패턴들을 언급한다. 《오디세이아》와 《길가메시》의 영웅들은 사람을 동물로 변신시킬 수 있는 여성을 만나고, 신성한 소의 죽음에 연루되며, 저승을 여행한 후 "이세계 낙원"에서 "관능적인 숙녀"의 존재를 불행하게 즐긴다.^[45]

학자들은 인물들이 시 안에서 유래했는지 또는 시 외부의 전통에 속하는지 여부를 탐구해왔다. 에이드리언 메이어는 오스트리아의 고생물학자 오테니오 아벨이 기원전 5세기 철학자 엠페도클레스가 키클롭스를 선사시대 코끼리 두개골과 연결시켰다는 근거 없는 주장을 했다고 말한다.^[46] 서사시가 폴리페모스의 이야기를 창조했는지, 대중화했는지, 단순히 재담했는지는 오랜 논쟁이지만,^[47] 앤더슨은 그 이야기가 서사시와 별개로 존재했다는 학술적 합의가 어느 정도 있다고 말한다.^[45] 윌리엄 베델 스탠퍼드는 오디세우스가 호메로스와 독립적으로 존재했다는 일부 징후가 있지만, 결정적인 것은 아니라고 지적한다.^[48]

지리

 이 부분의 본문은 이타카 (호메로스) 및 오디세이아의 지리입니다.

학자들은 오디세우스가 방문한 장소들 중 어떤 곳이 실제 존재하는지에 대해 의견이 나뉜다.^[49] 《오디세이아》의 주요 이야기 흐름(오디세우스의 방랑에 대한 내부 서술 제외)은 펠로폰네소스반도와 이오니아 제도를 배경으로 한다고 알려져 있다.^[50] 많은 사람들이 오디세우스의 여정을 지도에 그리려 시도했지만, 특히 9권부터 11권까지 묘사된 풍경은 너무나 많은 신화적 요소를 포함하고 있어 실제로 지도에 그릴 수 없다는 데 대체로 동의한다.^[51] 예를 들어, 오디세우스의 고향인 이타카가 지금 고대 그리스어: Ithakē(현대 그리스어: 어어어|grc|Ιθάκη|label=none )라고 불리는 섬과 동일한 섬인지 확인하는 데 어려움이 있다.^[50] 파이아케스인과 그들의 섬인 스케리아로 오디세우스가 묘사한 경로도 마찬가지이다.^[49] 영국의 고전학자 피터 존스는 이 시가 기록되기 전 수세기 동안 구술 이야기꾼들에 의해 여러 번 업데이트되었을 가능성이 높기 때문에 "[이 시가] 역사적 사회나 정확한 지리적 지식을 어떤 의미에서 반영하는지" 말하는 것은 "사실상 불가능하다"고 썼다.^[52] 현대 학자들은 오디세우스의 여정을 문자적으로보다는 은유적으로 탐구하는 경향이 있다.^[53]

줄거리

라 올메다 빌라의 모자이크에 묘사된 오디세우스, 페드로사 데 라 베가, 스페인, 서기 4세기 후반~5세기

아카이아 그리스인들이 트로이 전쟁에서 승리한 지 10년이 지났지만, 이타카의 왕 오디세우스는 아직 트로이에서 집으로 돌아오지 못하고 있다. 그가 없는 동안 108명의 무례한 구혼자들이 그의 아내 페넬로페에게 구혼한다. 페넬로페는 쇼올 짜기를 마치면 재혼하겠다고 말하지만, 매일 밤 몰래 다시 풀어버린다.

아테나 여신은 처음에는 멘테스로, 그 다음에는 멘토르로 변장하여 오디세우스의 아들 텔레마코스에게 아버지의 소식을 찾으러 가라고 말한다. 둘은 이타카를 떠나 네스토르를 방문하는데, 네스토르는 트로이 전쟁 직후 그리스 군대의 총사령관인 아가멤논이 살해당했다고 말한다. 텔레마코스는 스파르타로 가서 아가멤논의 형제 메넬라오스를 만나는데, 메넬라오스는 변신하는 신 프로테우스와의 만남을 이야기한다. 메넬라오스는 프로테우스로부터 오디세우스가 살아 있지만 님프 칼립소에게 붙잡혀 있다고 들었다고 말한다.

아테나는 제우스에게 오디세우스를 구출해 달라고 간청하고, 제우스는 헤르메스를 보내 그의 석방을 협상하게 한다. 오디세우스가 칼립소의 섬을 떠나자 포세이돈은 폭풍으로 그의 뗏목을 파괴한다. 바다 님프 이노는 오디세우스를 보호하며 스케리아로 헤엄쳐 가게 하고, 아테나는 파이아케스 공주 나우시카를 이끌어 그를 발견하게 한다. 나우시카의 부모인 아레테와 알키노오스의 궁정에서 오디세우스는 운동 경기에서 뛰어나며, 바드 데모도코스가 트로이 전쟁에 대해 노래할 때 감정에 휩싸인다. 오디세우스는 자신의 정체를 밝히고 전쟁 후의 모험을 이야기한다.

트로이를 떠난 후, 오디세우스의 부하들은 키코네스를 습격했지만 실패했다. 그 후, 로토파고스족의 섬에서 그들은 집으로 돌아가는 것을 잊게 만드는 취하게 하는 과일을 발견했다. 다른 섬에서는 키클롭스 폴리페모스에게 붙잡혔다. 오디세우스는 자신을 "아무도 아닌 자"라고 속여 키클롭스를 취하게 하고 눈을 멀게 하여 탈출했다. 그러나 그는 탈출하는 동안 자신의 진짜 정체를 자랑스럽게 밝혔고, 폴리페모스는 그의 아버지 포세이돈에게 복수를 요청했다.

오디세우스의 선원들은 거의 이타카에 도착했지만, 아이올루스에게 받은 바람 주머니를 열자 길을 잃었다. 그 후, 그들의 배 중 하나를 제외한 모든 배가 라이스트리고네스라고 불리는 거대한 식인종들에게 파괴되었다. 아이아이에섬에서 마녀 여신 키르케는 오디세우스의 부하들을 돼지로 만들었다. 헤르메스는 오디세우스가 몰리 약초를 사용하여 키르케의 마법에 저항하도록 도왔고, 오디세우스는 그녀에게 선원들을 인간의 모습으로 되돌리도록 강요했다. 오디세우스와 키르케는 그가 집으로 돌아가기 위해 떠날 때까지 1년 동안 연인이 되었다. 다음으로, 오디세우스는 산 자가 죽은 자와 이야기할 수 있는 오케아노스의 가장자리로 여행했다. 예언자 테이레시아스의 영혼은 오디세우스가 성공적으로 집으로 돌아갈 것이지만, 결국 또 다른 여행을 해야 한다고 말했다. 오디세우스는 또한 그의 어머니 안티클레이아와 전 동료인 아가멤논과 아킬레우스의 영혼을 만났다.

오디세우스와 세이렌, 세이렌 화가의 이름을 딴 화병,  기원전 480~470년c.(대영박물관)

오디세우스의 선원들은 뱃사람들을 죽음으로 유인하는 매혹적인 노래를 부르는 세이렌을 지나 항해했다. 그의 선원들은 그들의 소리를 듣지 않기 위해 귀를 밀랍으로 막았고, 오디세우스는 자신을 배의 돛대에 묶었다. 다음으로, 그들은 소용돌이 카리브디스와 여러 머리를 가진 괴물 스킬라 사이의 좁은 해협을 통과했다. 마침내, 트리아키아 섬에서 오디세우스의 부하들은 태양신 헬리오스에게 속한 신성한 소를 죽여 먹었다. 헬리오스는 제우스에게 그들을 벌해달라고 요청했고, 제우스는 그들의 마지막 배를 파괴함으로써 그들을 벌했다. 유일한 생존자인 오디세우스는 오기기아 섬에 표류했다. 그곳에서 그는 칼립소를 만났는데, 그녀는 헤르메스가 결국 개입할 때까지 그를 연인으로 붙잡아 두었다.

오디세우스의 이야기를 들은 파이아케스인들은 그를 이타카로 데려가고, 그곳에서 아테나는 그를 늙은 거지로 변장시킨다. 그의 정체를 모르는 채, 돼지치기 에우마이오스는 그에게 숙식과 음식을 제공한다. 텔레마코스는 스파르타에서 집으로 돌아오며, 구혼자들의 매복을 피한다. 오디세우스는 아들에게 자신의 정체를 드러내고 둘은 집으로 돌아오는데, 그곳에서 오디세우스의 늙은 개 아르고스는 그의 변장에도 불구하고 그를 알아본다. 구혼자들은 오디세우스를 자신의 집에서 조롱하고 학대한다. 그와 텔레마코스는 폭력적인 복수를 준비하기 위해 구혼자들의 무기를 숨긴다. 오디세우스는 또한 페넬로페와 그녀의 하인 에우리클레이아를 다시 만나는데, 에우리클레이아는 그의 발에 있는 흉터를 보고 그를 알아본다.

페넬로페는 재혼할 준비가 되었다고 발표하고, 오디세우스의 활로 궁술 대회에서 이기는 사람을 선택할 것이라고 말한다. 각 구혼자들이 활을 당기지도 못하자, 오디세우스는 성공적으로 활을 당겨 일련의 도끼 머리를 관통하는 화살을 쏜다. 대회에서 우승한 그는 구혼자들을 죽이고, 텔레마코스는 그들과 성관계를 가졌던 일단의 노예들도 목매단다. 오디세우스는 페넬로페에게 자신의 정체를 드러내고, 페넬로페는 그들의 침대를 옮겨달라고 요청함으로써 그를 시험한다. 그는 올리브 나무 줄기로 조각한 침대가 움직일 수 없다고 정확히 말함으로써 자신의 정체를 증명하고, 둘은 사랑스럽게 재회한다.

다음 날, 오디세우스가 아버지 라에르테스에게 자신의 정체를 드러낸 후, 살해당한 구혼자들의 가족들이 복수하기 위해 모인다. 아테나는 개입하여 더 이상의 유혈 사태를 막는다.

구성

구조

서기관 존 로소스가 쓴 15세기 《오디세이아》 1권 필사본

서사는 인 메디아스 레스로 시작되며, 이전 사건들은 회상과 이야기하기를 통해 묘사된다.^[54]

고전기 그리스에서는 일부 책이나 부분에 자체 제목이 붙었다. 텔레마코스의 관점에 초점을 맞춘 1권부터 4권까지는 텔레마키아라고 불린다.^[55] 오디세우스가 자신의 모험담을 이야기하는 9권부터 12권까지는 아폴로고스(Apologos) 또는 아폴로고이(Apologoi)라고 불린다.^[53][56] 22권은 므네스테로포니아(고대 그리스어: Mnesteres + 고대 그리스어: phónos)로 알려져 있었다.^[57] 22권은 일반적으로 그리스 서사시환을 마무리한다고 알려져 있지만, 텔레고네이아라고 알려진 유실된 속편의 단편들이 남아 있다.^[58]

오디세이아 원본의 범위에 대해서도 여러 학설이 있다. 일부 학자들은 텔레마키아를 나중에 추가된 것으로 간주하는 반면, 다른 학자들은 이 책들이 없으면 후반부가 이해되지 않는다고 지적한다.^[59] 결말부 역시 고대부터 논쟁의 대상이 되어왔다. 사모트라케의 아리스타르코스와 비잔티움의 아리스토파네스는 이 서사시의 진정한 결말을 23권 293-295행으로 보았다. 이 시의 결말에 대한 유사한 논쟁이 오늘날에도 계속되고 있다.^[60]

서술과 언어

이 서사시는 12,109행으로 장단음 6보격으로 구성되어 있으며, 때로는 호메로스 6보격이라고도 불린다. 6보격은 6개의 운율적인 발을 가진다.^[61][62] 6보격의 형식은 카탈렉시스이며, 이는 마지막 발에 예상되는 음절이 없음을 의미한다. 각 행은 12에서 17개의 음절을 가지며 일반적으로 문법적으로 완전한 문장을 형성한다.^[26] 이 시들은 일부 문체적 전통을 물려받았을 수도 있지만, 다른 것들을 발명하기도 했다.^[63]

서사는 주로 언어를 통해, 즉 인물들이 혼잣말을 하거나 다른 사람과 이야기하는 것을 통해 전달된다.^[64] 결과적으로, 그들은 종종 호메로스 서술자와 함께 서술자의 역할을 하며, 그들의 언어는 성격화의 주요 방법이다.^[65]

언어는 단순하고 직접적이며 빠르다.^[66] 또한 문학적인 스타일을 지니고 있다. 이 어휘는 어떤 그리스 인구의 구어체도 아니었을 것이다.^[67] 언어의 중요한 특징은 호메로스 직유이다. 이들은 길거나^[g] 짧을 수 있으며,^[69] 일반적으로 자연 세계나 일상생활에서 유래한 비교적 은유이다. 이레네 드 종은 이들을 "만시적"이라고 묘사하는데, 이는 단순 현재시제 또는 서사시 시제(과거와 현재의 혼합)를 사용하거나 시대를 초월한 진실을 제시할 수 있음을 의미한다(격언적 아오리스트).^[70] 그 기능은 다양하며, 예를 들어 성격화와 주제 강화가 포함된다.^[71] 전통적으로 호메로스 직유는 유럽 문학 직유의 전신으로 간주되었다. 이것은 예를 들어 올리버 태플린에 의해 이의가 제기되었다.^[72] 현대 학자들은 일반적으로 호메로스 직유가 서사시의 구전 전통의 일부로 형성되었다는 데 동의하지만, 이전 작가들은 때때로 이들이 한 명 이상의 후대 시인에 의해 추가되었다고 말했다.^[73]

호메로스 텍스트의 중요한 요소는 칭호의 사용이다. 영어에서는 종종 "풍부한 영양" 또는 "많은 영양을 주는"과 같은 복합 형용사로 번역된다.^[74]

주제와 패턴

귀향

바트라코미오마키아를 포함한 1794년 《오디세이아》 학생판

귀향(고대 그리스어: νόστος 노스토스^[*])은 《오디세이아》의 중심 주제이다.^[75] 그리스어 노스토스는 바다를 통한 귀향 항해와 귀향을 다루는 이야기를 모두 의미한다.^[76][77] 고전학자 아가테 손턴은 트로이 함락 후 승리한 아카이아인의 노스토스를 언급하지만, 서술자는 오디세우스에 초점을 맞추고 다른 아카이아인들의 귀향을 그의 이야기의 일부로 제공한다.^[78]

아가멤논의 귀향 후, 그의 아내 클리타임네스트라와 그녀의 연인 아이기스토스는 아가멤논을 살해한다. 아가멤논의 아들인 오레스테스는 복수를 위해 아이기스토스를 죽이는데, 이는 구혼자들의 죽음과 아이기스토스의 죽음을 병행시킨다. 아테나와 네스토르는 오레스테스를 텔레마코스에게 모범으로 삼아 행동을 촉구하는 데 사용한다.^[79] 오디세우스가 저승으로 여행할 때, 아가멤논은 그에게 클리타임네스트라의 배신에 대해 이야기한다. 이타카에 도착한 후, 아테나는 오디세우스를 거지로 변신시켜 그의 아내 페넬로페의 충성심을 시험하게 한다.^[80]

아가멤논은 결국 페넬로페가 오디세우스를 죽이지 않은 것을 칭찬하고, 그녀의 충실함은 오디세우스에게 다른 아카이아인들과 비교할 수 없는 명성과 성공적인 귀향을 보장한다. 아가멤논의 실패한 귀향은 그의 죽음을 초래했고, 아킬레우스는 명성을 얻었지만 죽었고 귀향을 거부당했다.^[81]

방랑

오디세우스가 이타카에 도착하기 전에는 그의 모험 중 두 가지만 서술자에 의해 묘사된다. 오디세우스의 나머지 모험은 오디세우스 자신이 이야기한다. 서술자가 묘사하는 두 장면은 칼립소 섬의 오디세우스와 파이아케스인과의 만남이다. 이 장면들은 오디세우스의 여정에서 중요한 전환점, 즉 은둔에서 집으로 돌아오는 것을 나타내기 위해 시인에 의해 이야기된다.^[82]

칼립소의 이름은 '덮다' 또는 '숨기다'를 의미하는 그리스어 고대 그리스어: kalúptō(고대 그리스어: καλύπτω)에서 유래했으며, 그녀가 오디세우스를 세상으로부터 숨기고 집으로 돌아가지 못하게 하는 것을 정확히 나타낸다. 칼립소의 섬을 떠난 후, 시인은 "모든 사람에게 해를 끼치지 않고 호송하는" 파이아케스인과의 만남을 묘사하는데,^[83] 이는 오디세우스가 집으로 돌아가지 못하는 상태에서 집으로 돌아가는 상태로 전환됨을 나타낸다.^[82]

또한 오디세우스의 여정 중에 그는 신들과 가까운 많은 존재들을 만난다. 이러한 만남은 오디세우스가 인간을 초월한 세계에 있으며, 이것이 그가 집으로 돌아갈 수 없다는 사실에 영향을 미친다는 것을 이해하는 데 유용하다.^[82] 신들과 가까운 이러한 존재들에는 키클롭스 근처에 살았던 파이아케스인들^[84]과 그들의 왕인 알키노오스가 포함되는데, 알키노오스는 거인들의 왕 에우리메돈의 증손자이자 포세이돈의 손자이다.^[82] 오디세우스가 만나는 다른 인물들로는 포세이돈의 아들인 키클롭스 폴리페모스, 인간을 동물로 바꾸는 마녀 키르케, 그리고 식인 거인 라이스트리고네스가 있다.^[82]

손님-우정

《오디세이아》를 상징하는 조각상, 아테네의 아고라 박물관.

서사시 전반에 걸쳐 오디세우스는 크세니아('손님-우정')의 여러 사례를 접하는데, 이는 주인들이 어떻게 행동해야 하는지와 행동하지 말아야 하는지에 대한 모범을 제공한다.^[85][86] 파이아케스인들은 오디세우스에게 음식을 제공하고, 잠자리를 주고, 많은 선물과 안전한 귀향을 허락함으로써 모범적인 손님-우정을 보여준다. 이 모든 것은 좋은 주인이 해야 할 일이다. 폴리페모스는 형편없는 손님-우정을 보여준다. 그가 오디세우스에게 주는 유일한 "선물"은 그를 마지막으로 먹겠다는 것이다.^[86] 칼립소 역시 오디세우스가 자신의 섬을 떠나도록 허락하지 않기 때문에 형편없는 손님-우정을 보여준다.^[86] 손님-우정의 또 다른 중요한 요소는 왕권이 관대함을 의미한다는 것이다. 왕은 관대한 주인이 될 수 있는 수단을 가지고 있으며 자신의 재산에 더 관대하다는 것이 가정된다.^[86] 이것은 오디세우스가 거지로 변장하여 구혼자 중 한 명인 안티노오스에게 음식을 구걸하고 안티노오스가 그의 요청을 거부할 때 가장 잘 드러난다. 오디세우스는 안티노오스가 왕처럼 보일지라도 관대하지 않으므로 왕과는 거리가 멀다고 말한다.^[87]

J. B. 헤인스워스에 따르면, 손님-우정은 매우 특정한 패턴을 따른다.^[88]

1. 손님의 도착과 환영.
2. 손님에게 목욕을 시키거나 새 옷을 제공한다.
3. 손님에게 음식과 음료를 제공한다.
4. 손님에게 질문을 할 수 있으며, 주인은 오락을 제공해야 한다.
5. 손님에게 잠자리를 제공하고, 손님과 주인 모두 밤을 보낸다.
6. 손님과 주인은 선물을 교환하고, 손님에게 안전한 귀향이 허락되며, 손님은 떠난다.

손님-우정의 또 다른 중요한 요소는 손님이 원치 않는 이상 머무르게 하지 않고, 또한 손님이 주인의 집 안에 있는 동안 그들의 안전을 약속하는 것이다.^[85][89]

시험

페넬로페가 오디세우스의 정체를 증명하기 위해 질문하는 모습, 요한 하인리히 빌헬름 티슈바인의 1802년 그림

《오디세이아》 전체에 걸쳐 또 다른 주제는 시험이다.^[90] 이는 두 가지 뚜렷한 방식으로 발생한다. 오디세우스는 다른 사람들의 충성심을 시험하고, 다른 사람들은 오디세우스의 정체를 시험한다. 오디세우스가 다른 사람들의 충성심을 시험하는 한 가지 예는 그가 집으로 돌아왔을 때이다.^[90] 그는 즉시 자신의 정체를 밝히는 대신, 거지로 변장하여 집에 있는 누가 자신에게 충실했는지, 누가 구혼자들을 도왔는지 파악한다. 오디세우스가 자신의 진짜 정체를 밝힌 후, 등장인물들은 그가 정말로 자신이 말하는 사람인지 확인하기 위해 오디세우스의 정체를 시험한다.^[90] 예를 들어, 페넬로페는 침대를 다른 방으로 옮겨달라고 말하며 오디세우스의 정체를 시험한다. 이는 살아있는 나무로 만들어져 잘라야 하는 침대이기 때문에 어려운 일인데, 이는 진짜 오디세우스만이 알 수 있는 사실이므로 그의 정체를 증명한다.^[90]

시험에도 매우 구체적인 전형적 장면이 따른다. 서사시 전반에 걸쳐 다른 사람들을 시험하는 것은 전형적인 패턴을 따른다. 이 패턴은 다음과 같다.^[90][89]

1. 오디세우스는 다른 사람들의 충성심을 의심하는 것을 주저한다.
2. 오디세우스는 질문을 통해 다른 사람들의 충성심을 시험한다.
3. 등장인물들은 오디세우스의 질문에 답한다.
4. 오디세우스는 자신의 정체를 밝힌다.
5. 등장인물들은 오디세우스의 정체를 시험한다.
6. 오디세우스의 인정과 관련된 감정의 고조, 보통 애도 또는 기쁨이 발생한다.
7. 마지막으로, 화해한 등장인물들은 함께 일한다.

징조

요한 하인리히 빌헬름 티슈바인의 《오디세우스와 에우리클레이아》

징조는 《오디세이아》 전체에 걸쳐 자주 나타난다. 서사시에서는 종종 새와 관련이 있다.^[91] 손턴에 따르면, 가장 중요한 것은 각 징조를 누가 어떤 방식으로 받느냐이다. 예를 들어, 새 징조는 텔레마코스, 페넬로페, 오디세우스, 그리고 구혼자들에게 나타난다.^[91] 텔레마코스와 페넬로페는 또한 말, 재채기, 꿈의 형태로 징조를 받는다.^[91] 그러나 오디세우스는 천둥이나 번개를 징조로 받는 유일한 인물이다.^[92][93] 그녀는 번개가 제우스의 상징으로서 오디세우스의 왕권을 나타내기 때문에 이를 중요하게 강조한다.^[91] 오디세우스는 《일리아스》와 《오디세이아》 전체에서 제우스와 연관된다.^[94]

징조는 《오디세이아》에서 전형적 장면의 또 다른 예시이다. 징조 전형적 장면의 두 가지 중요한 부분은 징조의 인식과 그에 따른 해석이다.^[91] 《오디세이아》에서 첫 번째를 제외한 모든 새 징조는 큰 새가 작은 새를 공격하는 모습을 보여준다.^[91][89] 각 징조에는 명시적으로 언급되거나 암시될 수 있는 소원이 동반된다.^[91] 예를 들어, 텔레마코스는 복수를 바라며^[95] 오디세우스가 집에 돌아오기를 바란다.^[96] 페넬로페는 오디세우스의 귀환을 바라며,^[97] 구혼자들은 텔레마코스의 죽음을 바란다.^[98]

평가

 이 부분의 본문은 호메로스 학문입니다.

고전 이전 시대부터 후기 고대까지

호메로스는 그리스 사회에서 인상적으로 재능 있고 교훈적인 시인으로 널리 칭송받았으며, 철학에서 과학에 이르는 주제를 청중에게 가르쳤다.^[99] 청중은 주로 고졸기 그리스와 고전기 그리스 모두에서 공연을 통해 서사시를 접했지만, 초기 고졸기(기원전 840-700년) 청중 사이에서의 위상은 이해되지 않는다.^[4] 적어도 두 개의 고대 도서관, 즉 알렉산드리아 도서관과 페르가몬 도서관^[h]의 학자들은 호메로스 서사시의 고대 버전을 연구했다.^[19] 알렉산드리아 학자들로는 에페수스의 제노도토스(기원전 3세기 초), 비잔티움의 아리스토파네스(기원전 2세기 초), 사모트라케의 아리스타르코스(기원전 2세기 중반)가 있었다.^[101]

고대 학문은 다양한 주제를 탐구했다. 예를 들어, 일부는 서사적 불일치를 탐구했다.^[102] 알레고리는 특히 흔한 해석이었다.^[103] 윌슨은 이 해석이 학자들이 "《오디세이아》의 수수께끼 같거나 불쾌한 장면들을 이해"할 수 있게 해주었다고 말한다.^[104] 알레고리적 논증은 또한 호메로스가 신들을 불경하게 대했다는 비난으로부터 그를 옹호했는데,^[105][106] 이는 기원전 5/6세기 철학자 크세노파네스가 유명하게 제기한 비판이었지만,^[107] 알렉산드리아 학자들은 너무 편리하다며 거부했다.^[106] 페르가몬 학자 말루스의 크라테스는 서사시가 우주론과 지리학에 대한 알레고리적 통찰을 담고 있다고 탐구했다.^[100] 헤라클레이토스(기원전 6세기 말/5세기 초)와 포르피리오스(3세기) 또한 알레고리적 해석을 썼다.^[108][109] 포르피리오스의 《호메로스 문제》는 고전 시대의 유일하게 현존하는 대규모 호메로스 에세이다. 그는 분석 범위를 호메로스 텍스트가 답한 질문만을 탐구하는 것으로 제한했는데, 이를 아리스타르코스의 원칙이라고 불렀다.^[110] 포르피리오스는 님프의 동굴을 인간의 삶을 나타내는 것으로 보았고,^[104] 헤라클레이토스는 텔레마코스의 아테나와의 만남이 그가 남자가 되면서 "합리성의 발전"을 나타낸다고 주장했다.^[104]

호메로스 서사시의 고대 판본은 많이 존재했으며, 알렉산드리아 도서관도 일부를 소장하고 있었다.^[111] 4세기 학자 디디모스의 주석에서 파생된 자료에 따르면, 고대 판본은 "도시 판본"과 "개인 판본"으로 나뉘었다.^[i] 도시 판본은 도시 내에서 만들어진 것(아마도 "공식적인" 버전으로)인 반면, 개인 판본은 학자들이 독립적으로 준비한 것이었다.^[113] 그는 안티마코스, 비잔티움의 아리스토파네스, 페리파토스 학파 소시게네스,^[113] 크레타의 리아누스, 칼리스트라투스, 그리고 필레몬이 소유했던 개인 판본들을 언급한다.^[113] 도시 판본은 아르고스, 히오스섬, 크레타, 키프로스, 그리고 마르세유에서 알려져 있다.^[113] 《일리아스》와 《오디세이아》는 그리스어가 사용되는 곳에서 학교 교재로 사용되었다.^[114][115] 이들은 아마도 고전기 아테나이 엘리트들의 교육과정의 일부였을 것이며,^[116] 로마 제국에서도 그러했다. 이들은 수사학적 기술과^[117][j] 읽기에 교훈적인 것으로 여겨졌다.^[k] 트로이 전쟁과 그 참가자들은 이미 로마 제국에게 중요한 신화적, 역사적 참고 자료였으며,^[119] 로마 제국은 호메로스를 자국의 문화에 쉽게 흡수하여 서사시를 동서양으로 전파했다.^[4]

알렉산드로스 대왕의 정복은 헬레니즘 문화적 영향을 동부 지중해 전역으로 확산시켰고, 이로 인해 그리스 세계의 모든 학교 아이들이 이 작품을 읽게 되었다.^[120] 6세기경에는 호메로스 시가 고대 아테나이의 기관 내에서 정전의 위치를 차지하게 되었다.^[121] 아테나이 참주 페이시스트라토스 또는 그의 아들 히파르코스는 시민 및 종교 축제인 파나텐 축제를 제정했는데, 이 축제에는 아마도 호메로스 시의 공연이 포함되었을 것이다.^{[122][123][l]} "올바른" 버전이 공연되어야 했으며, 이는 텍스트 버전이 정전화되었음을 나타낼 수 있다.^[3][m] 이들은 시의 일부만을 공연했을 수 있으며,^[124] 중단 없이 공연된 것은 아닐 것이다.^[125]

후고전기

고전 고대를 넘어 비잔티움 시대로 접어들면서, 그리스어의 확산(그리고 확산에 따른 호메로스 텍스트의 내부 번역)은 《오디세이아》의 중요성과 위상을 유지시켰다.^[n] 암스트롱은 두 서사시 모두 그렇지 않았다면 지식에서 사라졌을 수도 있다고 말하며, 베오울프를 그러한 운명의 예로 든다.^[127] 정통 비잔티움의 견해는 호메로스가 호메로스 찬가와 바트라코미오마키아와 함께 두 서사시를 썼다는 것이었으며, 후자에 대해서는 일부 문헌학적 회의론이 있었다.^[128] 《일리아스》와 《오디세이아》는 중세 내내 널리 연구되었고 동로마 제국 내에서 학교 교재로 사용되었다.^[114][115] 호메로스 그리스어는 비잔티움 학생들에게 어려웠기 때문에 문법 및 신화적 참고 자료를 설명하는 부차적 텍스트가 필요했다.^[129] 현존하는 비잔티움 학문 대부분은 원래 교육 자료로 의도되었다.^[130][o] 학생들은 아마도 서사시의 물리적 사본을 가지고 있지 않았겠지만, 특정 필사본은 재능 있는 학생들에게 제공되었을 수도 있다. 그들은 주로 받아쓰기와 반복을 통해 배웠다.^[133]

램버턴에 따르면, 비잔티움 중기에는 서사시의 청중이 변했다. 한때 문법학자와 학생들의 영역이었던 서사시는 성인들이 즐거움을 위해 읽기 시작했으며, 《일리아스》와 《오디세이아》의 서사가 더 넓은 트로이 서사와 어떻게 관련되는지 궁금해했다.^[134] 12세기 시인 이오안네스 트제트제스는 마누일 1세 콤니노스의 배우자를 위해 《호메로스 알레고리》를 제작했는데, 여기에는 《오디세이아》와 다른 텍스트들이 요약되어 있었다.^[134] 마브루디는 트제트제스의 작품이 호메로스와 비잔티움 시대의 문화적 개념을 결합했다고 말한다. 트제트제스는 마누일 1세를 제우스와 아가멤논 왕과 비교했고,^[135] 오디세우스를 튀어나온 배를 가진 인물로 묘사했다.^[136] 《오디세이아》의 첫 인쇄본, 즉 에디치오 프린캡스는^[p] 1488년에 아테나이에서 태어나 콘스탄티노폴리스에서 공부한 그리스 학자 디미트리오스 찰코콘딜레스에 의해 제작되었다.^[114][115] 그의 판본은 그리스 인쇄업자 안토니오스 다밀라스에 의해 밀라노에서 인쇄되었다.^[115]

근세

토마스 드조르주의 《율리시스와 텔레마코스가 페넬로페의 구혼자들을 죽이는 모습》(1812년)

신구문학논쟁—17세기 후반과 18세기 초 프랑스의 예술적 논쟁—동안 《오디세이아》와 《일리아스》는 주요 주제 중 두 가지였다. 호메로스 텍스트는 작가 장 데스마레, 피에르 벨, 샤를 페로에 의해 비판받았다.^[138] 하워드 클라크는 페로가 프랑스 서사시가 없는 상황에서 시를 직접 비난하는 것을 삼가고, 호메로스를 "모든 예술의 아버지"라고 묘사하며 "의례적인 칭송"을 보냈다고 말한다. 서사시와 호메로스를 옹호한 사람으로는 장 드 라 퐁텐과 니콜라 부알로가 있다.^[138] 이 논쟁은 1700년에 잠시 수그러들었다가 프랑스 학자 안 다시에, 호메로스의 번역가이자 열렬한 옹호자, 그리고 모던파 지지자 앙투안 우다르 드 라 모트 사이에서 다시 불붙었다.^[139] 다시에의 호메로스 번역에는 페로와 다른 모던파의 비판에 대한 90페이지 분량의 서문이 포함되어 있었다. 그의 호메로스 축약 번역에서 우다르 드 라 모트는 이에 반박했고, 다시에는 600페이지 분량의 반박문을 내놓았다. 수사학적 휴전은 1716년에 선포되었다.^[140]

논쟁의 일부로, 호메로스를 단일 시인으로 보는 전통적인 견해에 대한 질문이 제기되었다.^[141] 프랑수아 에들랭 다우비냐크는 호메로스의 주제 지속성, 그의 언어, 그리고 그의 삶에 대해 알려진 것이 없다는 점을 비판했다.^[142] 페로는 서사시가 다른 시인들에 의해 쓰여졌을 것이며, 아마도 호메로스의 출생지라고 주장하는 각 도시에서 쓰여져 조립되었을 것이라고 주장하며, 이 이론을 고(故) 에들랭에게 귀속시켰다.^[143] 리처드 벤틀리는 아테나이의 참주 페이시스트라토스가 최초 창작 후 500년 만에 여러 노래들을 모았다고 주장했다.^[144] 그의 연구는 또한 호메로스 그리스어가 고전 시대의 그리스어와 다르다는 것을 보여주었다.^[5]

근대

20세기 초, 밀먼 패리와 앨버트 로드는 문맹 가수들이 호메로스 그리스어처럼 공식적인 언어를 활용하여 큰 시를 즉흥적으로 지을 수 있음을 입증했다.^[14] 원본 텍스트의 27,803행 중 약 9200행은 단어 그룹에서 전체 섹션에 이르는 반복이다.^[145] 그들의 연구는 호메로스 텍스트가 구전 시가로 형성되었음을 결정적으로 보여주었다.^[146] 패리와 로드는 언어학자 앙투안 메이예의 연구에 영감을 받아 남슬라브 서사시 전통을 연구하고 있었다.^[14] 패리의 박사 학위 논문은 프랑스 언어학자 앙투안 메이예의 연구를 바탕으로 전통적인 호메로스 칭호를 탐구했지만, 로드와 함께 유고슬라비아로 현장 연구를 떠날 때까지 그 중요성을 완전히 이해하지 못했다.^[147][q] 20세기 후반에는 문학 연구와 고고학 및 종교적 발견을 통합하는 학제간 연구가 점차 활발해졌다.^[63]

유산

제임스 조이스의 《율리시스》(1922) 표지

호메로스 텍스트의 영향은 대중의 상상력과 문화적 가치에 얼마나 크게 영향을 미쳤는지 때문에 요약하기 어려울 수 있다.^[149] 《오디세이아》와 《일리아스》는 고대 지중해 사회 구성원들의 교육의 기초를 형성했다. 그 교육과정은 서양 인문주의자들에게 채택되었고,^[150] 이는 이 텍스트가 문화적 구조의 너무나 큰 부분이었기 때문에 개인이 그것을 읽었는지 여부가 중요하지 않았다는 것을 의미한다.^[151] 로버트 브라우닝은 알렉산드리아 도서관의 학문이 "유럽 문맹 퇴치와 문헌학 연구"의 "기초를 놓았다"고 말한다.^[106] 서사시들은 서양 문학 전통의 시작을 알리고, 코린 오딘 파셰에 따르면, 비할 데 없는 영향을 미쳤다.^[11] 《오디세이아》는 천년 이상의 글쓰기에 반향을 일으켰으며, BBC 문화의 전문가 설문조사에서는 이 작품을 문학에서 가장 오래 지속되는 이야기로 선정했다.^[152]

번역

리비우스 안드로니쿠스는 라틴어 번역인 오두시아를 제작했다.^[153] 이 작품 전체에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며, 단순히 번역이 아니었을 가능성이 높지만,^[154] 현존하는 단편들은 원본보다 더 격식적이며, 그는 시의 한 부분에서 다른 부분으로 호메로스 이미지를 재전유했다.^[155] 리비우스의 《오두시아》는 결국 라틴어 학생들을 위한 학교 교재가 되었고, 미카엘 폰 알브레히트는 그의 번역이 어린 호라티우스에게 "주입되었다"고 말한다.^[156] 니콜라스 시게로스는 1354년에 프란체스코 페트라르카에게 《일리아스》와 《오디세이아》 필사본을 제공했다.^[r] 페트라르카의 서신 작가 조반니 보카치오는 필라토라는 수도사를 설득하여 라틴어 산문으로 번역하게 했다. 그는 《일리아스》를 완성했지만, 《오디세이아》는 거의 완성하지 못했다.^[157] 그리스어 첫 인쇄본은 1488년에 피렌체에 거주하던 그리스 학자 디미트리오스 찰코콘딜레스에 의해 밀라노에서 출판되었다.^[158]

현대 유럽 언어로 된 인쇄 번역본은 16세기에 인기가 급증했지만,^[159] 대부분은 부분 번역에 불과했다.^[160] 이 세기의 가장 인기 있는 판본은 안드레아스 디부스의 직역 라틴어 번역본이었다.^[159] 지롤라모 바첼리가 자유시로 쓴 최초의 완역 이탈리아어 《오디세이아》는 1582년에 출판되었다.^[161] 살로몬 케르통이 알렉상드랭 운율로 번역한 최초의 완역 프랑스어 번역본은 1604년에 인쇄되었다.^[160] 이는 1630년대와 1640년대 아카데미 프랑세즈 언어 개혁 이후 대중의 지지를 잃었다.^[162] 아서 홀은 호메로스를 영어로 번역한 첫 인물이었다. 1581년에 출판된 그의 《일리아스》 첫 10권 번역본은^[161] 프랑스어 버전에 의존했다.^[163] 조지 채프먼은 《오디세이아》 번역을 마친 후 두 서사시 모두를 영어로 완역한 첫 작가가 되었다.^[164] 이 번역본들은 1616년에 함께 출판되었지만, 그 이전에 연재되었으며, 널리 성공을 거둔 최초의 현대 번역본이 되었다.^[165] 그는 평생 동안 호메로스 번역에 매달렸으며,^[166] 그의 작품은 나중에 존 키츠의 소네트 "채프먼의 호메로스를 처음 읽고"(1816)에 영감을 주었다.^[167] 에밀리 윌슨은 그리스-로마 문학의 거의 모든 저명한 번역가들이 남성이었다고 썼고,^[168] 이것이 《오디세이아》에 대한 대중적 이해에 영향을 미쳤다고 주장했다.^[169][s]

요한 하인리히 포스의 18세기 서사시 번역은 그의 가장 유명한 작품 중 하나이며,^[171][t] 독일어에 지대한 영향을 미쳤다.^[172] 요한 볼프강 폰 괴테는 포스의 번역을 독일 그리스주의에 대한 관심을 불러일으킨 변혁적인 걸작이라고 평가했다.^[173] 안 다시에는 《일리아스》와 《오디세이아》를 프랑스어 산문으로 번역하여^[u] 각각 1711년과 1716년에 출판되었고,^[162] 18세기 후반까지 표준 프랑스어 호메로스 번역본이었다.^[175] 그리스어를 읽을 수 없었던 앙투안 우다르 드 라 모트는 다시에의 《일리아스》를 사용하여 자신만의 축약된 《일리아스》 버전을 제작하고 서문에서 호메로스를 비판했다.^[139][v] 다시에의 《오디세이아》 번역은 알렉산더 포프의 1720년대 번역에 지대한 영향을 미쳤으며,^[177][w] 그는 재정적인 이유로 《일리아스》를 쓴 지 몇 년 후에 이 작품을 제작했다.^[178] 그는 12권을 직접 번역하고 나머지 12권은 엘리야 펜톤과 윌리엄 브룸에게 나누어 주었으며, 후자는 또한 주석을 제공했다.^[179][180] 이 정보가 결국 유출되어 그의 명성과 이익에 해를 끼쳤다.^[181] 러시아어로 된 첫 《오디세이아》는 바실리 주콥스키의 1849년 장단음 6보격 번역본일 수 있다.^[182][183] 뤄녠성은 1980년대 후반에 첫 중국어 《일리아스》 번역을 시작했지만, 1990년에 완성하지 못하고 사망했다. 그의 학생 왕환성이 이 프로젝트를 완성하여 1994년에 출판했다. 환성의 《오디세이아》는 3년 후에 출판되었다.^[184]

문학

고전학자 에디스 홀은 《오디세이아》가 "문학적 허구의 발상지"로 여겨져 왔다고 말한다. 토머스 에드워드 로런스는 1932년 이 서사시 서문에서 "지금까지 쓰여진 가장 위대한 소설"이라고 불렀다.^[185] 이 작품은 서양 문학 비평가들에게 시대를 초월한 고전으로 널리 인정받고 있으며,^[186] 서양 독자들이 정기적으로 읽는 가장 오래된 문학 작품 중 하나로 남아 있다.^[187] 브라이언 스테이블포드는 이 작품을 일종의 SF 선구자로 묘사하며, 다른 어떤 문학 작품보다 SF로 재구성된 경우가 많다고 말한다.^[188]

단테 알리기에리는 《인페르노》 26편에서 말로볼제에서 오디세우스를 만난다. 오디세우스는 서사시에 새로운 결말을 덧붙이는데, 이 결말에서 그는 모험을 계속하고 이타카로 돌아가지 않는다.^[189] 에디스 홀은 단테의 오디세우스 묘사가 르네상스 식민주의와 타자화의 표현으로 이해되었으며, 키클롭스는 "세상 끝의 괴물 종족에 대한 이야기"를, 그의 패배는 "서부 지중해에 대한 로마의 지배"를 상징한다고 제안한다.^[85] 오디세우스의 모험 중 일부는 아랍 이야기인 신드바드에 다시 나타난다.^[190][191]

아일랜드 작가 제임스 조이스의 모더니즘 문학 소설 《율리시스》(1922)는 《오디세이아》에 상당한 영향을 받았다. 조이스는 찰스 램의 《율리시스 모험》(어린이를 위한 서사시 각색본)에서 오디세우스의 인물을 만났는데, 이것이 조이스의 마음에 라틴어 이름을 각인시킨 것으로 보인다.^[192][193] 더블린을 배경으로 한 《오디세이아》의 재해석인 《율리시스》는 18개의 섹션("에피소드")으로 나뉘며, 이는 《오디세이아》의 24권과 대략적으로 일치한다.^[194] 조이스는 원본 호메로스 그리스어에 익숙하다고 주장했지만, 그의 언어 이해도가 낮다는 증거를 들어 일부 학자들은 이를 반박했다.^[195] 이 책, 특히 그 의식의 흐름 산문은 모더니즘 장르의 기초를 이룬다고 널리 여겨진다.^[196]

현대 작가들은 시의 여성 등장인물들을 강조하기 위해 《오디세이아》를 재방문했다. 캐나다 작가 마거릿 애트우드는 그녀의 중편 소설 《페넬로피아드》(2005)를 위해 《오디세이아》의 일부를 각색했다. 이 중편 소설은 페넬로페와 시의 마지막에서 오디세우스에게 목매달린 12명의 여성 노예들에게 초점을 맞춘다.^[197] 이 이미지는 애트우드를 괴롭혔다.^[198] 애트우드의 중편 소설은 원본 텍스트에 대해 논평하는데, 여기서 오디세우스의 이타카로의 성공적인 귀환은 부권제 시스템의 복원을 상징한다.^[198] 유사하게, 매들린 밀러의 《키르케》(2018)는 아이아이에섬에서의 오디세우스와 키르케의 관계를 재조명한다.^[199] 독자로서 밀러는 원본 시에서 키르케의 동기 부족에 좌절했고, 그녀의 변덕스러움을 설명하려고 했다.^[200] 이 소설은 선원들을 돼지로 변신시키는 마녀의 행위를 악의적인 행동에서 자기 방어적인 행동으로 재맥락화하는데, 이는 그녀가 공격자들을 격퇴할 초인적인 힘이 없기 때문이다.^[201]

영화 및 텔레비전

• 《L'Odissea》(1911)는 주세페 데 리구오로 감독의 이탈리아 무성 영화이다.^[202]
• 《율리시즈》(1954)는 커크 더글러스가 율리시스를, 실바나 망가노가 페넬로페와 키르케를, 앤서니 퀸이 안티노오스를 연기한 이탈리아 영화 각색판이다.^[203]
• 《L'Odissea》(1968)는 이탈리아-프랑스-독일-유고슬라비아 텔레비전 미니시리즈로, 원본 서사시를 충실하게 재현했다는 평을 받았다.^[204]
• 《율리시스 31》(1981–1982)은 미래의 31세기를 배경으로 한 프랑스-일본 텔레비전 애니메이션 시리즈이다.^[205]
• 《노스토스: 귀환》(1989)은 오디세우스의 귀향을 다룬 이탈리아 영화이다. 프랑코 피아볼리가 감독한 이 영화는 시각적인 스토리텔링에 의존하며 자연에 강한 초점을 맞춘다.^[206]
• 테오 앙겔로풀로스 감독의 《율리시즈의 시선》(1995)은 가장 최근과 이전 발칸 전쟁을 배경으로 한 《오디세이아》의 많은 요소를 담고 있다.^[207]
• 《The Odyssey》(1997)는 안드레이 콘찰롭스키 감독의 텔레비전 미니시리즈로, 아먼드 아산티가 오디세우스를, 그레타 스카키가 페넬로페를 연기했다.^[208]
• 《오 형제여, 어디에 있는가?》(2000)는 코언 형제가 쓰고 제작하고 공동 편집하고 감독한 범죄 코미디 드라마 영화로, 호메로스의 시를 매우 느슨하게 각색한 것이다.^[209]
• 《귀환》(2024)은 13~24권을 바탕으로 한 영화로, 우베르토 파솔리니가 감독하고 레이프 파인스가 오디세우스를, 쥘리에트 비노슈가 페넬로페를 연기한다.^[210]
• 《오디세이》(2026)는 크리스토퍼 놀란이 쓰고 감독한 것으로, 2026년에 개봉될 예정이다.^[211]

오페라 및 음악

• 《Il ritorno d'Ulisse in patria》는 1640년에 초연된 클라우디오 몬테베르디의 오페라로, 호메로스 《오디세이아》의 후반부를 바탕으로 한다.^[212]
• 롤프 리엠은 2014년 오퍼 프랑크푸르트에서 초연된 신화를 바탕으로 한 오페라 《Sirenen – Bilder des Begehrens und des Vernichtens》(사이렌 – 욕망과 파괴의 이미지)를 창작했다.^[213]
• 로버트 W. 스미스의 콘서트 밴드를 위한 두 번째 교향곡 《The Odyssey》는 "The Iliad", "The Winds of Poseidon", "The Isle of Calypso", "Ithaca"의 네 악장에서 이야기의 네 가지 주요 하이라이트를 들려준다.^[214]
• 장클로드 갈로타의 발레 《Ulysse》,^[215] 《오디세이아》뿐만 아니라 제임스 조이스의 《율리시스》 작품을 바탕으로 한다.^[216]
• 호르헤 리베라-헤란스의 통가곡 작품 《Epic: The Musical》은 트로이 전쟁의 끝부터 오디세우스가 이타카로 귀향하는 여정을 아홉 개의 "사가"를 통해 이야기한다.^[217][218]

과학

• 정신과 의사 조나단 셰이는 두 권의 책을 썼는데, 《베트남의 아킬레스: 전투 트라우마와 인격 훼손》(1994)^[219]과 《미국의 오디세우스: 전투 트라우마와 귀향의 시련》(2002)이다.^[220] 이 책들은 《일리아스》와 《오디세이아》를 전투 참전 용사 환자들의 재활 역사에서 나타나는 외상 후 스트레스 장애와 도덕적 손상과 연결시킨다.

번역

• 호메로스 저, 천병희 역, 오뒷세이아, 숲, 2006(제1판)/2015(제2판, 희랍어 원전 번역)

내용주

1. 스키아섬에서 발견된 점토 잔에는 "네스토르의 잔, 마시기에 좋다"는 문구가 새겨져 있다.^[7]. 캘버트 왓킨스와 같은 일부 학자들은 이 잔을 《일리아스》에 묘사된 네스토르 왕의 황금 잔과 연결했다.^[8] 만약 이 잔이 《일리아스》를 암시하는 것이라면, 그 시의 작곡은 적어도 기원전 700~750년으로 거슬러 올라갈 수 있다.^[3]
2. 건조한 기후 덕분에 보존된 이집트에서 《오디세이아》의 조각들이 담긴 파피루스가 발견되었는데, 이들은 기원전 3세기로 거슬러 올라가며 중세 버전과는 다르다.^[10]
3. 여기에는 명사와 형용사적 형용사의 짝짓기; 전형적 장면, 그리고 교차대구 구조가 포함된다.^[13]
4. 이 부분을 '책'이라고 부르는 것은 시대착오적이다.^[26]
5. 이오니아 알파벳은 호메로스 시대에 20자에서 26자까지 다양했다.^[28]
6. 이 관찰은 데이비드 먼로의 이름을 따서 "먼로의 법칙"으로 알려져 있다.^[38]
7. 신구문학논쟁 동안, 모던파는 긴 호메로스 직유를 너무 불쾌하게 여겨 그들을 comparisons à longue queuë ("꼬리가 긴 비유")라고 불렀다.^[68]
8. 이 도서관들은 기원전 2세기 초 경쟁 관계였다. 알렉산드리아는 내부 정치적 불화로 인해 학자들이 대거 이탈했다. 로마 공화국은 기원전 133년에 페르가몬을 통치했다.^[100]
9. 도시 판본은 다양하게 ekdoseis kata, poleis, apo tōn poleōn, 또는 politikai로 불렸고, 개인 판본은 ekdoseis kat’andra로 불렸다.^[112]
10. 호메로스는 고대 내내 "웅변의 아버지"라고 불렸는데, 이는 페르가몬의 텔레푸스에 의해서도 그러했다.^[118]
11. 로버트 브라우닝은 "오늘날 아이들이 실제로 아무도 말하지 않았거나 말한 적이 없는 언어 형태로 쓰여진 시를 통해 읽는 법을 배워야 한다는 것이 이상하게 보일 수도 있지만, 그리스 사회만이 이런 방식으로 가르친 것은 아니었다"고 썼다.^[106]
12. 매리 에벗은 다음과 같이 썼다. "고대 자료에 따르면 라프소드들은 적어도 기원전 6세기 후반부터 기원전 4세기 후반까지 파나텐 축제에서 '음악 경연 대회'(mousikoi agōnes)에서 공연했다."^[124]
13. 매리 에벗에 따르면, 라프소드들은 《일리아스》와 《오디세이아》에서 발췌한 부분을 공연했고, 이는 아테나이 사람들이 그 시들만을 호메로스의 작품으로 인식하게 하는 데 점진적으로 기여했다.^[124]
14. 일부 학자들은 이 시기에 기독교 확산으로 인해 호메로스가 점차 이교도로 인식되면서 종교적 긴장이 발생했다고 주장했지만, 학계의 합의는 없다.^[126]
15. 우리는 익명의 비잔티움 학자(1983년 호메로스 에피리슴으로 출판됨)의 현존하는 한 작품을 가지고 있으며, 아마도 9세기 중반의 것으로 추정된다.^[131][132]
16. 《오디세이아》는 이 판본의 유일한 텍스트가 아니었다. 이 판본에는 호메로스의 작품으로 고전적으로 알려진 모든 작품, 즉 《일리아스》, 《바트라코미오마키아》, 그리고 호메로스 찬가가 포함되었다.^[137] 마리아 마브루디는 디미트리오스가 자신의 판본을 위해 모든 잠재적인 호메로스 텍스트를 수집한 것을, 비잔티움 학자들이 저작권을 논하는 것보다 텍스트를 해석하는 데 더 관심이 있었기 때문이라고 설명한다.^[128]
17. 패리는 가슴에 총상을 입는 사고로 33세에 사망했다.^[148]
18. 페트라르카는 편지에서 "호메로스는 내게 벙어리이거나, 차라리 내가 그에게 귀머거리이다. 그래도 그를 보는 것만으로도 즐겁고, 종종 그를 껴안고 한숨을 쉬며 '오 위대한 분이시여, 당신의 말을 얼마나 간절히 듣고 싶은지!'라고 말한다." 그는 그리스어를 배우려 했지만 실패했다.^[157]
19. 윌슨은 이러한 번역이 원문에는 없는 의미를 서사에 부여했다고 주장한다. 예를 들어, 그녀는 구혼자들과 성관계를 가진 노예들을 지칭하는 데 사용된 언어인 여성 대명사 hai(직역: '그 여성들')를 여러 번역가들이 '창녀' 또는 '매춘부'로 해석했다고 말한다.^[170]
20. 포스는 다른 고전 작품들도 번역했으며, 결국 《오디세이아》의 자신의 버전을 수정했지만, 그것은 덜 호의적인 평가를 받았다.^[171]
21. 다시에의 《일리아스》는 비평적으로 좋은 평가를 받았으며, 그녀는 역사적 및 언어적 주석을 함께 제공했다.^[174]
22. 우다르 드 라 모트의 번역은 훨씬 짧고 현대화되었다. 그가 호메로스를 개선했다고 주장한 것은 다시에를 화나게 했고, 다시에는 600페이지 분량의 반박문을 썼다.^[176]
23. 다시에는 영어를 구사하지 못했고, 포프의 《오디세이아》를 읽기 위해 그것의 형편없는 번역에 의존했다. 그녀는 자신의 《일리아스》 새 버전에 대한 서문에서 그것을 비난했다. 포프는 다시에를 존경했고 상처를 받았지만, 그녀는 그가 응답하기 전인 1720년에 사망했다.^[175]