일반 의미론

일반 의미론(general semantics)은 철학과 과학적인 측면을 통합하는 사상 학파이다. 비록 독립적인 철학 학파, 독립적인 과학, 또는 학문으로 자리 잡지는 못했지만, 인식과 문제 해결에 대한 과학적으로 경험론적인 접근 방식이라고 스스로 설명한다. 비지지자들은 이를 자조론 시스템으로 묘사했으며, 유사과학적인 측면이 있다고 비판받았지만, 다양한 과학자들로부터 그 자체로 과학은 아니지만 유용한 분석 도구 세트로 긍정적인 평가를 받기도 했다.

일반 의미론은 현상 (관찰 가능한 사건)이 어떻게 지각으로 변환되는지, 우리가 그것에 적용하는 이름과 라벨에 의해 어떻게 더 수정되는지, 그리고 우리 자신의 인지적, 정서적, 행동적 반응을 어떻게 통제할 수 있는지에 관심을 둔다. 지지자들은 일반 의미론을 불완전하고 왜곡된 정신적 구성물이 세상에 투영되어 현실 자체로 취급되는 특정 종류의 망상적 사고 패턴에 대한 해독제라고 특징짓는다. 정확한 지도-영토 관계가 중심 주제이다.

인간 공학 및 인간학이라는 이름으로 부분적으로 시작된 후,^[1] 폴란드계 미국인 창시자 알프레트 코집스키^[2] (1879-1950)는 1933년에 《과학과 건전성》(Science and Sanity): 비아리스토텔레스 시스템 및 일반 의미론 서론(An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics)을 출판하면서 이 프로그램을 일반 의미론으로 완전히 시작했다.

《과학과 건전성》에서 일반 의미론은 이론적이고 실용적인 시스템으로 제시되며, 이를 채택하면 인간 행동을 더 큰 건전성 방향으로 안정적으로 변화시킬 수 있다고 한다. 1947년 《과학과 건전성》 제3판 서문에서 코집스키는 "우리는 '인간 본성은 변할 수 없다'는 오래된 도그마에 눈을 멀게 할 필요가 없다. 왜냐하면 우리는 그것이 변할 수 있다는 것을 발견했기 때문이다"라고 썼다.^[3] 코집스키는 자신의 프로그램을 경험적으로 기반하고 과학적 방법을 엄격히 따른다고 여겼지만, 일반 의미론은 유사과학의 영역으로 치우친다는 비판을 받았다.^[4]

1940년경부터 대학교 영어 교수 S. I. 하야카와 (1906–1992), 연설 교수 웬델 존슨, 연설 교수 어빙 J. 리 등은 일반 의미론의 요소들을 주류 커뮤니케이션 교육과정에 통합하기에 적합한 패키지로 구성했다. 코집스키와 동료들이 1938년에 설립한 일반 의미론 연구소^[5]는 오늘날에도 계속되고 있다. 일반 의미론은 1950년대 이후로 운동으로서 상당히 쇠퇴했지만, 그 아이디어 중 상당수는 미디어 리터러시^[6], 신경언어 프로그래밍^[7][8], 그리고 합리정서행동치료^[9]와 같은 다른 운동에서 살아남고 있다.

개요

"식별"과 "묵음 수준"

1946년의 "묵음 및 언어 수준" 다이어그램에서^[10] 화살표와 상자는 한순간에 일어나는 인간의 신경-평가 처리의 순서화된 단계를 나타낸다. 비록 생물학의 새로운 지식이 1946년 이 상자에 "전기 콜로이드"라고 붙여진 텍스트를 더 명확하게 정의했지만,^[11] 코집스키가 1950년에 마지막으로 발표한 논문에서 썼듯이 이 다이어그램은 "가장 일반적이고 중요한 요점을 간략하게 설명하는 우리의 목적에 만족스럽다"고 평가된다.^[12] 일반 의미론은 대부분의 사람들이 자신의 신경-평가 처리 내에서 순차적인 단계 또는 "수준"을 "식별"하거나 구별하지 못한다고 가정한다. 코집스키는 "대부분의 사람들은 수준 I, II, III, IV의 가치를 동일시하며, 처음 세 수준에 대한 우리의 언어화가 '그것'인 것처럼 반응한다. 우리가 무언가가 '이다'라고 말할 수 있는 것은 묵음 수준에서의 '그것'이 분명히 아니다"라고 썼다.^[12]

일반 의미론 연구소의 "묵음 및 언어 수준" 다이어그램, 1946년경^[10]

순서화된 단계들 사이에서 자신의 방향을 찾고 유지하는 '정신적' 습관을 들임으로써, 일반 의미론 훈련은 GPS 장치가 외부 방향을 선명하게 하듯이 내부 방향을 선명하게 하는 것을 목표로 한다. 훈련을 받은 후에는, 일반 의미론자들은 어떤 주어진 사건들에 대해 개인이 더 적절하게 행동하고, 반응하며, 결정을 내릴 것이라고 단언한다. 레몬즙이 혀에 떨어질 때 침을 분비하는 것은 적절한 반응이지만, 상상 속의 레몬이나 "레몬"이라는 단어가 침 분비 반응을 유발한다면 그 사람은 부적절하게 식별한 것이다.

"일단 우리가 구별하면, 구별은 정체성 부정이다"라고 코집스키는 《과학과 건전성》에서 썼다. "일단 우리가 객관적 수준과 언어적 수준을 구별하면, 우리는 말할 수 없는 객관적 수준에서 '침묵'을 배우고, 그리하여 가장 유익한 신경학적 '지연'을 도입한다—대뇌피질이 그 자연적 기능을 수행하게 한다."^[13] 영향력 있는 일반 의미론 비평가인 영국계 미국 철학자 맥스 블랙은 이 신경학적 지연을 일반 의미론 훈련의 "중심 목표"라고 불렀으며, "언어적 또는 비언어적 자극에 반응할 때 우리가 무엇을 하고 있는지 의식하게 되는 것"이라고 설명했다.^[14]

추상화와 추상화 의식

식별은 일반 의미론이 촉진하고자 하는 것, 즉 지연으로 경험되는 추가적인 피질 처리를 방해한다. 코집스키는 식별에 대한 자신의 치료법을 "추상의 의식"이라고 불렀다.^[15] "추상화"라는 용어는 《과학과 건전성》에 도처에 나타난다. 코집스키의 용어 사용은 다소 특이하며 그의 의미를 이해하기 위해서는 연구가 필요하다. 그는 "추상화 순서의 혼동"과 "추상화 의식의 부족"이라는 관점에서 식별의 문제를 논했다.^[16] 추상화를 의식한다는 것은 위에서 설명한 "수준"들 간의 구별을 의미한다. 수준 II–IV는 수준 I의 추상화이다(수준 I이 '무엇'이든—우리가 실제로 얻는 것은 추상화일 뿐이다). 코집스키가 사람이 추상화 의식을 개발하도록 돕기 위해 처방한 기술들을 그는 "확장 장치"라고 불렀다.^[17]

확장 장치

일반 의미론의 확장 장치에 대한 만족스러운 설명은 쉽게 찾을 수 있다.^[18][19] 이 기사는 "색인화" 장치만을 간략하게 설명하고자 한다. 당신이 학교나 대학교에서 가르친다고 가정해보자. 새 학기 첫날 학생들이 당신의 교실로 들어오는데, 만약 당신이 이 새로운 학생들을 당신의 뇌가 불러온 기억 연상과 동일시한다면, 당신은 관찰력과 대뇌 피질을 충분히 사용하지 못하는 것이다. 색인화는 학생들_{이번 학기}을 학생들_{이전 학기}과 명시적으로 구별한다. 당신은 새로운 학생들을 살펴보고, 색인화는 학생₁을 학생₂와 학생₃ 등과 명시적으로 구별한다. 당신이 이전 과목에서 뛰어났거나 부진했던 학생, 예를 들어 안나를 알아보았다고 가정해보자. 다시 말해, 안나_{이번 학기, 이 과목}는 안나_{그 학기, 그 과목}와 다르다는 색인화된 인식을 통해 동일시에서 벗어난다. 동일시하지 않음으로써, 당신은 신선한 묵음 수준 관찰에 뿌리박은 인식으로 "학생들"에 대한 이해를 확장하고 날카롭게 한다.^[20]

언어가 핵심 관심사

연합 기억의 기억-예측 모델은 일반적으로 포유류 뇌의 신경 작동을 설명한다.^[21] 인간에게는 새로운 자극으로서, 그리고 저장된 표현으로서 언어 요소가 도입되면서 특별한 상황이 발생한다. 언어적 고려 사항은 일반 의미론에서 중요한 역할을 하며, 일반 의미론을 받아들인 세 명의 언어 및 통신 전문가, 즉 대학교 교수이자 작가인 하야카와, 웬델 존슨, 닐 포스트먼은 특히 《과학과 건전성》을 읽지 않은 사람들을 위해 일반 의미론의 틀을 잡는 데 주요한 역할을 했다.

비판

코집스키는 《과학과 건전성》(1947) 제3판 서문에서 일반 의미론이 "경험적 자연과학임이 밝혀졌다"고 썼다.^[22] 그러나 보편자와 추상적 대상의 존재 여부는 형이상학적 철학 내에서 심각한 논쟁의 대상이다. 그래서 맥스 블랙은 일반 의미론을 "교조적인 형이상학으로 강화된 가설적인 신경학"이라고 요약했다.^[23] 그리고 코집스키가 사망한 지 2년 후인 1952년, 미국의 회의론자 마틴 가드너는 "[코집스키의] 작업은 컬트주의와 유사과학의 영역으로 넘어간다"고 썼다.^[4]

전 일반 의미론 연구소 전무이사 스티브 스톡데일은 일반 의미론을 요가에 비유했다. "첫째, 일반 의미론에 대해 아는 것만으로는 거의 이득이 없을 것이라고 말하고 싶다. 이득은 일반 의미론에서 파생된 원리와 태도를 의식하고 필요에 따라 적용하는 데서 온다. 그런 면에서 일반 의미론을 요가에 비할 수 있다... 요가에 대해 아는 것은 괜찮지만, 요가에서 이득을 얻으려면 요가를 '해야' 한다."^[24] 마찬가지로 케네스 버크는 《동기의 문법》(A Grammar of Motives)에서 코집스키의 의미론을 버크식 시와 대조하며 "의미론은 본질적으로 과학적이며, 지식의 관점에서 언어에 접근하는 반면, 시적 형식은 일종의 행동이다"라고 설명한다.^[25][26]

역사

검증을 위한 초기 시도

1935년 3월, 제1차 미국 일반 의미론 학회는 엘렌스버그의 센트럴 워싱턴 교육 대학에서 개최되었다. 코집스키는 참가자들에게 서론적인 발언에서 다음과 같이 말했다.

일반 의미론은 인간 평가 및 지향에 대한 경험적 이론을 뒷받침하고 모든 인간에게 존재하는 명확한 신경학적 메커니즘을 포함하는 자연 과학의 새로운 실험 분야를 공식화한다. 이는 인간 대뇌피질의 활동을 자극하고 유익한 신경학적 '억제'를 직접적으로 도입하기 위한 직접적인 신경학적 방법을 발견한다....^[27]

그는 일반 의미론이 "실험에 의해 판단될 것"이라고 덧붙였다.^[28] 학회에서 발표된 한 논문은 《과학과 건전성》 29장에 제시된 방법으로 6주간 훈련받은 대학 2학년생들의 표준 지능 검사 점수가 극적으로 향상되었다고 보고했다.^[29]

의미론으로서의 해석

일반 의미론은 초기에는 몇몇 실험적 검증만을 축적했다. 1938년 경제학자이자 작가인 스튜어트 체이스는 《단어의 폭정》(The Tyranny of Words)에서 코집스키를 칭찬하고 대중화했다. 체이스는 코집스키를 "선구자"라고 불렀고, 《과학과 건전성》을 "진정한 통신 과학을 공식화하는 것. 그러한 연구를 포괄하는 데 사용되기 시작한 용어는 '의미론'인데, 이는 지시 또는 의미와 관련된 문제들이다"라고 설명했다.^[30] 코집스키가 《과학과 건전성》에서 "의미론적 요소", "의미론적 장애", 특히 "의미론적 반응"과 같은 구성물에서 "의미론적"을 수백 페이지에 걸쳐 독립적인 한정자로 사용하여 자신의 프로그램을 명확히 설명했기 때문에, 일반 의미론 프로그램을 "의미론"이라고 부르는 것은 단지 편리한 약어에 불과했다.^[31]

하야카와는 《단어의 폭정》을 읽은 후 《과학과 건전성》을 읽었고, 1939년 시카고에서 새로 조직된 일반 의미론 연구소에서 코집스키가 진행한 워크숍에 참석했다. 1941년 《이달의 책 클럽》 선정작인 자신의 저서 《행동 속의 언어》(Language in Action) 서문에서 하야카와는 "[코집스키의] 원칙들은 이 책의 거의 모든 페이지에 어떤 식으로든 영향을 미쳤다..."^[32]라고 썼다. 그러나 하야카와는 일반 의미론을 의사소통을 정의하는 관심사로 해석하는 체이스의 선례를 따랐다. 1943년 하야카와가 일반 의미론 학회와 그 발행물인 《ETC: 일반 의미론 검토》를 공동 창립하고 1970년까지 《ETC》를 계속 편집하자, 코집스키와 일반 의미론 연구소의 추종자들은 하야카와가 일반 의미론을 잘못 도용했다고 불평하기 시작했다.^[33] 1985년 하야카와는 한 인터뷰어에게 다음과 같이 변명했다. "저는 일반 의미론을 주제로 다루고 싶었습니다. 중력이라는 과학적 개념이 아이작 뉴턴과 독립적인 것과 같은 의미에서요. 그래서 얼마 후에는 더 이상 뉴턴에 대해 이야기하지 않고 중력에 대해 이야기합니다. 일반 의미론에 대해 이야기하고 코집스키 의미론에 대해 이야기하지 않습니다."^[34]

낮아진 기대

1944년부터 팀 강의 세미나-워크숍으로 크게 확장된 연구소의 교육 과정은 《과학과 건전성》 29장에 명시된 지침을 따라 계속 발전했다. 코집스키가 1920년대에 특허를 낸 구조적 차이점은 학생들이 "묵음 수준"에 도달하도록 돕는 주요 훈련 보조 도구 중 하나로 남았는데, 이는 "신경학적 지연"을 달성하기 위한 전제 조건이었다. 세미나-워크숍의 혁신에는 댄서이자 연구소 편집 비서인 샬럿 슈하르트(1909–2002)가 이끄는 새로운 "신경 이완" 구성 요소가 포함되었다.

그러나 많은 사람들이 일반 의미론을 접했지만(아마도 대다수는 하야카와의 더 제한적인 '의미론'을 통해), 코집스키와 그의 동료들이 연구소에서 목표로 했던 심층적인 내면화보다는 피상적인 립서비스가 더 흔했던 것 같다. 코집스키의 가장 가까운 동료이자 그의 사후 연구소 소장이었으며 사후 출간된 《모음집: 1920–1950》(Collected Writings: 1920–1950)의 편집자였던 마조리 켄디그 (1892–1981)는 1968년에 다음과 같이 썼다.

내 기준으로 이 매우 일반적이고, 매우 단순하며, 매우 어려운 지향 시스템과 평가 방법을 어느 정도 적절하게 숙달한 사람은 약 30명 정도라고 생각한다. 이는 우리의 모든 문화적 조건화, 신경학적 채널화 등을 뒤집어야 하기 때문이다. 내게 코집스키가 저지른 큰 실수—그리고 내가 재정적 필요 때문에 계속했고, 오늘날 많은 비판을 받는 이유—는 이 분야에서 유능하고 다른 사람들을 훈련시킬 소수의 사람들을 매우 철저하게 훈련시키는 데 제한을 두지 않은 것이다. 우리는 일반 의미론 학회에서 일반 의미론에 대해 이야기하면서 (끔찍한 표현) 대중화하거나 퍼뜨리도록 장려하기 전에, 우리의 본질적인 인식론적 가정, 전제 등을 (무의식적이든 의식적이든) 바꾸기 위한 방법론을 배우고 사용하는 대신 이렇게 했어야 했다. 즉, 배우기 위해 배우는 것의 기본이 되는 '잊는 것'이다.

네, 많은 사람들이 일반 의미론을 철학으로 삼는 것을 즐긴다. 이것은 그들에게 말하면 명백해 보이지만 매우 어렵고 단순하며 일반적이고 제한된 엄격한 훈련의 고통을 덜어준다.^[35]

일반 의미론 연구소의 후계자들은 창립자들의 길을 따라 수년 동안 계속되었다. 칼 포퍼 밑에서 공부한 스튜어트 메이퍼 (1916–1997)는 1977년부터 연구소에서 진행한 세미나-워크숍에 포퍼의 반증 가능성 원칙을 도입했다. 일반 의미론이 인간 본성을 변화시키고 보편적인 인간 합의의 시대를 열 수 있다는 코집스키의 주장보다 더 겸손한 발언들이 점차 그 자리를 차지했다. 2000년, 연구소에서 30년 동안 이사, 연구소 《일반 의미론 회보》 편집장, 세미나-워크숍 리더 등의 역할을 맡았던 로버트 P. 풀라 (1928–2004)는 코집스키의 유산을 "인간 평가의 개선, 인간 불행의 완화에 대한 기여..."라고 특징지었다.^[36]

하야카와는 1992년에 사망했다. 일반 의미론 학회는 2003년 일반 의미론 연구소에 합병되었다. 2007년, 연구소 이사회 의장 마틴 레빈슨은 합병 당시 학회 전무이사였던 폴 D. 존스턴과 팀을 이루어 유쾌한 《일상생활을 위한 실용 동화》(Practical Fairy Tales for Everyday Living)를 통해 일반 의미론을 가르쳤다.^[37]

21세기에 일반 의미론을 지지하거나 홍보하는 다른 기관으로는 뉴욕 일반 의미론 학회,^[38] 유럽 일반 의미론 학회,^[39] 호주 일반 의미론 학회,^[40] 그리고 발반트 파레크 일반 의미론 및 기타 인문 과학 센터 (인도 바라보다)가 있다.^[41]

주요 전제

• 비아리스토텔레스주의: 아리스토텔레스는 참된 정의가 사물의 본질(그리스어로 토 티 엔 에이나이, 문자 그대로 "있어야 할 것")을 제공한다고 썼지만, 일반 의미론은 그러한 '본질'의 존재를 부정한다.^[42] 이 점에서 일반 의미론은 인간 평가 지향의 진화를 나타낸다고 주장한다. 일반 의미론에서 경험적 사실에 대한 설명을 제공하는 것은 항상 가능하지만, 그러한 설명은 단지 설명일 뿐이며, 그들이 설명하는 객관적, 미시적, 초미시적 사건의 많은 측면을 필연적으로 생략한다. 일반 의미론에 따르면, 언어(일반적으로)와 과학 및 수학(특히)은 오렌지의 맛을 설명하는 데 사용될 수 있지만, 언어만으로는 오렌지의 맛을 줄 수 없다. 일반 의미론에 따르면, 모든 지식의 내용은 구조이므로, 언어(일반적으로)와 과학 및 수학(특히)은 사람들에게 경험적 사실의 구조적 '지도'를 제공할 수 있지만, 언어(지도)와 인간-환경(교리적 및 언어적 환경 포함)으로서 사람들이 경험하고 관찰하는 경험적 사실 사이에는 '동일성'이 있을 수 없으며, 오직 구조적 유사성만이 있을 수 있다.
• 시간 묶기: 한 세대에서 다음 세대로 정보와 지식을 전달하는 인간의 능력. 코집스키는 이것이 인간을 동물과 구분하는 독특한 능력이라고 주장했다. 한 세대가 이전 세대가 중단한 지점에서 시작할 수 있는 이 독특한 인간 능력은 한계 없이 점점 더 높은 수준의 추상화로 나아갈 수 있는 인간의 독특한 능력의 결과이다. 동물은 여러 수준의 추상화를 가질 수 있지만, 그들의 추상화는 유한한 상한선에서 멈춰야 한다. 인간은 그렇지 않다. 인간은 '지식에 대한 지식', '지식에 대한 지식에 대한 지식' 등을 상한선 없이 가질 수 있다. 동물은 지식을 소유하지만, 각 세대의 동물은 신경계와 유전적 구성에 의해 제한되어 이전 세대와 거의 같은 방식으로 일을 한다. 대조적으로, 한때 대부분의 인간 사회는 수렵 채집인이었지만, 이제는 더 발전된 식량 생산 수단(재배, 사육 또는 구매)이 지배적이다. 일부 곤충(예: 개미)을 제외하고 모든 동물은 인간 종보다 더 오래 존재했음에도 불구하고 여전히 수렵 채집 종이다. 이러한 이유로, 일반 의미론에서는 동물은 공간 결합자(space-binders, 공간 결합을 수행함)로,^[43] 일반적으로 정지해 있는 식물은 에너지 결합자(energy-binders, 에너지 결합을 수행함)로 간주된다.
• 비요소주의 및 비부가성: 경험적으로 분리할 수 없는 것을 언어적으로 분리하는 것을 거부하고, 그러한 언어적 분할이 언어적으로 분리된 '것들'이 서로 부가적인 관계를 갖는다는 증거로 간주하는 것을 거부한다. 예를 들어, 시공간은 경험적으로 '공간' + '시간'으로 분리될 수 없고, 의식적인 유기체(인간 포함)는 '몸' + '마음'으로 분리될 수 없으므로, 사람들은 '공간'과 '시간' 또는 '마음'과 '몸'을 고립시켜 말해서는 안 되며, 항상 시공간 또는 마음-몸(또는 다른 유기체 전체 용어)이라는 용어를 사용해야 한다.
• 무한값 결정론: 일반 의미론은 '불확정론 대 결정론' 문제를 근대 이전 인식론이 문제를 제대로 공식화하지 못하고, 특정 예측과 관련된 모든 요소를 고려하거나 포함하지 못했으며, 우리의 언어와 언어 구조를 경험적 사실에 맞게 조정하지 못한 결과로 본다. 일반 의미론은 이 문제를 '무한값' 결정론이라는 특수한 종류의 결정론에 유리하게 해결하는데, 이는 언제든지 관련 '인과적' 요인이 '누락'될 가능성을 항상 허용하며, 해당 시점에서 문제가 이해되지 않으면 '불확정론'을 초래한다. 이는 단지 사건을 예측하는 우리의 능력이 고장났음을 나타낼 뿐, 세상이 '불확정적'이라는 의미는 아니다. 일반 의미론은 모든 인간 행동(모든 인간 결정 포함)을 원칙적으로, 모든 관련 교리적 및 언어적 요인이 분석에 포함될 경우 완전히 결정된 것으로 간주하며, '자유 의지' 이론은 교리적 및 언어적 환경을 인간 행동 분석에서 환경으로 포함하지 못했다고 본다.

다른 학문 분야와의 연관성

루트비히 비트겐슈타인과 빈 학파, 그리고 초기 운영주의자 및 찰스 샌더스 퍼스와 같은 실용주의자들의 영향은 일반 의미론의 근본적인 아이디어에서 특히 분명하게 나타난다. 코집스키 자신도 이러한 영향 중 많은 부분을 인정했다.^[44]

코집스키와 그의 추상화 의식에 대한 주장에 기인하는 "객관적 수준에서의 침묵" 개념은 불교의 일부 핵심 사상과 유사하다. 코집스키는 이 분야에서 어떤 영향도 인정하지 않았지만, 후대의 선(禪) 대중화자 앨런 와츠는 일반 의미론의 아이디어에 영향을 받았다.^[45]

일반 의미론은 1950년대와 1960년대에 등장한 인지 치료에서 가장 심오하게 살아남았다. 합리정서행동치료를 개발한 앨버트 엘리스 (1913–2007)는 일반 의미론의 영향을 인정했고, 1991년 알프레트 코집스키 기념 강연을 했다. 브뤼허 (벨기에)의 해결책중심치료 센터는 코집스키 연구소 훈련 및 연구 센터라는 이름으로 운영된다.^[46] 개인 구성 심리학의 창시자인 조지 켈리는 일반 의미론의 영향을 받았다.^[47] 프리츠 페를스와 폴 굿먼, 게슈탈트 요법의 창시자들은 코집스키의 영향을 받은 것으로 알려져 있다.^[48] 웬델 존슨은 1946년 《곤경에 처한 사람들: 개인 조정의 의미론》(People in Quandaries: The Semantics of Personal Adjustment)을 썼는데, 이는 일반 의미론으로부터 치료법을 구성하려는 첫 번째 시도로 평가된다.

레이 솔로모노프 (1926–2009)는 코집스키의 영향을 받았다.^[49] 솔로모노프는 알고리즘 확률의 발명가이자 알고리즘 정보 이론({{a.k.a.|콜모고로프 복잡도}})의 창시자이다.

코집스키의 영향을 받은 또 다른 과학자(구두 증언)는 계산 이론의 과학자인 폴 비타니 (1944년 출생)이다.

1940년대, 1950년대, 1960년대에 일반 의미론은 SF (장르)의 어휘에 들어섰다. 주목할 만한 예로는 A. E. 밴보트의 작품인 《Null-A의 세계》와 그 속편들이 있다.^[50] 일반 의미론은 로버트 A. 하인라인의 작품, 특히 《심연》에도 등장한다.^[51] 버나드 울프는 1952년 SF 소설 《림보》(Limbo)에서 일반 의미론을 활용했다.^[52] 프랭크 허버트의 소설 《듄》^[53]과 《위핑 스타》(Whipping Star)^[54]도 일반 의미론에 빚지고 있다. 일반 의미론의 아이디어는 장르 SF의 공유된 지적 도구의 충분히 중요한 부분이 되어 데이먼 나이트와 다른 사람들에 의해 패러디될 정도였다. 이후 새뮤얼 R. 딜레이니, 수제트 헤이든 엘긴 및 로버트 앤턴 윌슨과 같은 최근 작가들의 작품에 다시 나타나는 경향을 보였다. 2008년, 존 라이트는 반 보그트의 Null-A 시리즈를 《Null-A 연속체》(Null-A Continuum)로 확장했다. 윌리엄 버로스는 그의 에세이 《전자 혁명》(The Electronic Revolution)과 다른 곳에서 코집스키의 시간 묶기 원칙을 언급한다. 헨리 빔 파이퍼는 《총포에서의 살인》(Murder in the Gunroom)에서 일반 의미론을 명시적으로 언급했으며, 지식의 한계에 대한 인식과 같은 그 원칙들은 그의 후기 작품에서 분명하게 드러난다. 일반 의미론 연구소의 허구적 묘사는 1965년 장뤽 고다르 감독의 프랑스 SF 영화 《알파빌》에 등장한다.^[55]

1971년 뉴욕 대학교의 미디어 생태학 프로그램을 설립한 닐 포스트먼은 1976년부터 1986년까지 《ETC: 일반 의미론 검토》를 편집했다. 포스트먼의 제자이자 미디어 생태학 협회 공동 창립자인 랭스 스트레이트는^[56] 2007년부터 2010년까지 일반 의미론 연구소의 전무이사로 재직했다.

찰스 와인하트너와 함께, 닐 포스트먼은 《전복적 활동으로서의 가르침》(Teaching as a Subversive Activity)(델라코트, 1969)의 서론적 배경 분석에 일반 의미론을 포함시켰다. 특히 그들은 일반 의미론이 포스트먼과 와인하트너가 "워프-사피어 가설"이라고 언급한 것, 즉 경험을 설명하는 데 사용되는 특정 언어가 우리가 그 경험을 인지하고 이해하는 방식을 형성한다는 주장과 일치한다고 주장했다. 즉, 언어가 사람들이 생각하는 방식을 형성한다는 것이다. ("워프-사피어 가설"은 사피어-워프 가설로도 알려져 있다.)

같이 보기

관련 분야 인지 과학 인지 요법 E-프라임 게슈탈트 요법 언어와 생각 사피어-워프 가설 지각 제어 이론 합리정서행동치료

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관련 서적

• 해리 L. 와인버그의 《인지와 존재의 수준》(Levels of Knowing and Existence): 일반 의미론 연구
• S. I. 하야카와 교수(후에 미국 상원의원)의 《생각과 행동의 언어》(Language in Thought and Action), 일반 의미론의 원리를 대중화한 책
• A. E. 밴보트의 SF 소설 《Null-A의 세계》(The World of Null-A), 일반 의미론자들에 의해 운영되는 세계를 상상함
• 로버트 A. 하인라인의 SF 중편 소설 《심연》(Gulf) (《영원의 임무》(Assignment in Eternity)에 수록), 일반 의미론과 새뮤얼 렌쇼의 기술로 훈련받은 비밀결사가 인류를 보호하기 위해 활동함